La política de la memoria es la organización de la memoria colectiva por parte de agentes políticos ; los medios políticos por los cuales los eventos son recordados y registrados, o descartados. Eventualmente, la política de la memoria puede determinar la forma en que la historia es escrita y transmitida, de ahí los términos política de la historia o política de la historia . La política de la historia son los efectos de la influencia política en la representación o el estudio de temas históricos , comúnmente asociados con el estado totalitario que usa propaganda y otros medios para imponer una versión específica de la historia con el objetivo de eliminar perspectivas competitivas sobre el pasado. [1] Para lograr este objetivo, los regímenes de memoria recurren a diferentes medios como la narración (la construcción de una narrativa aparentemente coherente), el silenciamiento estratégico (el enmascaramiento de hechos históricos que contradicen la propia interpretación), la actuación (formas ritualizadas de reificar la narrativa) o el renombramiento/remapeo (inscribir la narrativa en el paisaje monumental y toponímico). [2]
Sin embargo, el término es controvertido y no hay un acuerdo común sobre su significado, que a menudo es una cuestión de uso contextual. [3] [4] Algunos autores han sugerido que los debates sobre la memoria pueden ordenarse mediante una Ética de la Conmemoración Política , un marco similar a la teoría de la Guerra Justa . [5]
Los recuerdos también están influenciados por fuerzas culturales , por ejemplo, la cultura popular , así como las normas sociales . También se los ha relacionado con la construcción de la identidad . [6]
Armenia y Turquía mantienen narrativas oficiales fuertemente divergentes sobre los eventos de 1915, conocidos como el Genocidio Armenio . [7] Mientras que la historiografía oficial armenia ve en ello un intento deliberado de limpiar irrevocablemente las provincias orientales del Imperio Otomano de sus poblaciones armenias indígenas que se encuentra en continuidad de una historia más larga de pogromos antiarmenios, la historiografía oficial turca niega el alcance de la violencia estatal y ve en los eventos de 1915 meramente una campaña de reasentamiento ( tehcir ) provocada por hostilidades de organizaciones nacionalistas armenias respaldadas por la Rusia zarista . [8] En contraste con la historiografía oficial turca, el movimiento político kurdo dentro de Turquía reconoce ampliamente los eventos como un genocidio, aunque marginando el papel de la complicidad kurda en los asesinatos. [9] [10]
Los dos bandos en conflicto en Chipre mantienen recuerdos muy divergentes y contrastantes de los acontecimientos que dividieron la isla. Los psicólogos aplican el término memoria selectiva a las personas que sufren heridas en la cabeza y que conservan algunos recuerdos, pero sufren amnesia de otros. Los traumas sociales, como la guerra, parecen tener un efecto similar. Los recuerdos que se forman a partir de un fenómeno común a muchos países traumatizados por la guerra y la represión pueden ser recordados de maneras radicalmente diferentes por personas que experimentaron acontecimientos similares.
La selectividad también puede tener un propósito político, por ejemplo para justificar las reivindicaciones de un grupo frente a otro grupo competidor. Chipre es un ejemplo elocuente de este fenómeno. El prolongado conflicto en la isla refleja profundas raíces en las " patrias " de los pueblos grecochipriota y turcochipriota . [11]
En Alemania, el término "política de la historia"/"política de la historia" ( Geschichtspolitik ) fue propuesto por el historiador alemán Christian Meier en 1986 durante el debate Historikerstreit sobre cómo conmemorar la Alemania nazi y la Segunda Guerra Mundial . [12]
Los discursos de los políticos a menudo tratan cuestiones de cómo conmemorar el pasado. Richard von Weizsäcker, como presidente del Bundespräsident, identificó dos modos de conmemorar la rendición incondicional de la Alemania nazi en 1945 en su famoso discurso de 1985: esta fecha puede verse como una derrota o como una liberación. Weizsäcker respaldó la segunda interpretación . En este sentido, momentos como el primer "Día de Conmemoración de las Víctimas del Nacionalsocialismo", el 20 de enero de 1996, llevaron al presidente del Bundespräsident Roman Herzog a comentar en su discurso ante el Parlamento alemán que "El recuerdo nos da fuerza, ya que ayuda a evitar que nos extraviemos por el mal camino". [13] En una medida similar, pero algo opuesta, Gerhard Schröder intentó ir más allá al decir que la generación que cometió tales actos ya pasó, y una nueva generación no tiene la misma culpa porque simplemente no estaba allí para ser responsable. [ cita requerida ]
Los monumentos nacionales y los discursos en torno a su construcción son buenos ejemplos de políticas de la memoria. La construcción de un monumento conmemorativo del Holocausto en memoria de los judíos asesinados en Europa en un lugar céntrico de Berlín fue recibida con protestas, pero también con un fuerte apoyo. Asimismo, el Monumento Nacional a las Víctimas de la Guerra y la Tiranía fue considerado inapropiado por algunos observadores y se debatió si la falta de una diferenciación entre víctimas y perpetradores es adecuada o no. [14]
La cuestión de si se debe recordar a los alemanes expulsados de Polonia tras la Segunda Guerra Mundial y de cómo hacerlo ha sido objeto de constantes debates tanto en Alemania Occidental como en Polonia. Estas cuestiones son tan difíciles porque exigen un juicio moral de esos acontecimientos. Estos juicios difieren notablemente. Por ejemplo, la Federación de Expulsados Alemanes pidió a Polonia que pagara una indemnización por las propiedades perdidas a los alemanes de lo que después de 1945 se convirtió en territorio polaco, una reclamación que Polonia rechaza sistemáticamente. [15]
De manera similar, en Alemania ha habido debates sobre si el legado de la Segunda Guerra Mundial implica que el ejército alemán debería limitarse a medidas puramente defensivas como el mantenimiento de la paz o, por el contrario, si este legado puede ser una justificación para una aplicación activa de los derechos humanos que también podría implicar ataques preventivos . [16]
En Polonia , la cuestión de la política histórica alcanzó el nivel estatal cuando en 2015 se anunció que se había iniciado la elaboración de la "Estrategia de política política polaca" ("Strategia Polskiej Polityki Historycznej"). El presidente Andrzej Duda declaró que "la aplicación de la política histórica es una de las actividades más importantes del presidente". [17]
La historia de Rusia ha estado muy politizada desde los tiempos de la Unión Soviética . En los años 2000, el régimen de Vladimir Putin emprendió una nueva revisión de la historia con el pretexto de defender el pasado nacional contra los supuestos calumniadores. Como primer paso de esta defensa fue la creación de una comisión para ocuparse de los "intentos de falsificar la historia en detrimento de los intereses de Rusia" en mayo de 2009. [18]
El tema central de la nueva "política histórica" ha pasado a ser la Segunda Guerra Mundial . [18]
El libro de Mariëlle Wijermars de 2018, Memory Politics in Contemporary Russia Television, Cinema and the State, analiza los efectos de diversos actores, como el gobierno, la Iglesia Ortodoxa Rusa , figuras culturales y pensadores radicales, como Aleksandr Dugin , en la política de la memoria rusa y su uso para legitimar al gobierno y desacreditar a la oposición. [19]
Según el historiador Georgiy Kasianov, desde 2015 el Instituto Ucraniano de Memoria Nacional estaba bajo el control de las fuerzas nacionalistas ucranianas. [20]
La investigadora croata Snježana Koren analizó la política histórica en Yugoslavia analizando la enseñanza de la historia en las escuelas durante el período 1945-1960, inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial . Rastreó las influencias internas y externas en la política histórica del estado, en particular cómo se vio afectada por la afiliación a la Unión Soviética y la posterior división soviético-yugoslava . También analizó las diferencias en las narrativas en diferentes repúblicas yugoslavas. [21]
Los marcadores espaciales de la memoria, como los monumentos, desempeñan un papel crucial a la hora de inscribir una narrativa histórica en el paisaje, un acto descrito por Herfried Münkler como la monumentalización del paisaje. [22] Cuando los estados sucesores heredan el paisaje monumental del antiguo régimen, suelen surgir acalorados debates sobre el destino de esos monumentos. Los nuevos regímenes de memoria pueden descuidar, apropiarse o eliminar físicamente los monumentos. Sin embargo, su eliminación puede ser controvertida: en Estonia, la retirada de una estatua de la era soviética de la capital provocó una fuerte reacción de Rusia. [23]
WG Sebald subraya la amnesia alemana en torno a los bombardeos aliados de 131 ciudades y pueblos alemanes que convirtieron muchas ciudades alemanas en vastas necrópolis y provocaron unas 600.000 muertes, principalmente civiles, y millones de refugiados internos.
El relato que abre el Libro de la risa y el olvido de Milan Kundera trata de un funcionario eslovaco que posa con otros funcionarios para una fotografía en invierno. El hombre le da su sombrero de piel para cubrir la cabeza calva a su superior y se toma la fotografía. Más tarde, cuando cae en desgracia y es denunciado y eliminado de los registros y documentos oficiales, incluso es borrado de las fotografías con un aerógrafo; lo único que queda de él es su sombrero de piel. [24]
Se dice que Winston Churchill dijo que “la historia la escriben los vencedores”. La exactitud y la importancia de esta afirmación aún son motivo de debate. [25]
La autobiografía de Raul Hilberg se titula La política de la memoria .
asociado con el estado totalitario, donde las autoridades utilizan la propaganda masiva y diversas formas de represión y presión para tratar de imponer su propia versión de la historia a la sociedad, con el objetivo de eliminar cualquier discurso competitivo sobre el pasado
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