El platonismo medio es el nombre moderno que se da a una etapa en el desarrollo de la filosofía platónica , que se extiende desde aproximadamente el año 90 a. C. —cuando Antíoco de Ascalón rechazó el escepticismo de la nueva Academia— hasta el desarrollo del neoplatonismo bajo Plotino en el siglo III. El platonismo medio absorbió muchas doctrinas de las escuelas rivales peripatéticas y estoicas . El filósofo preeminente en este período, Plutarco (c. 45-120), defendió la libertad de la voluntad y la inmortalidad del alma . Intentó demostrar que Dios, al crear el mundo, había transformado la materia, como receptáculo del mal , en el alma divina del mundo, donde continuó operando como fuente de todo mal. Dios es un ser trascendente , que opera a través de intermediarios divinos, que son los dioses y demonios de la religión popular. Numenio de Apamea (c. 160) combinó el platonismo con el neopitagorismo y otras filosofías orientales, en un movimiento que prefiguraría el desarrollo del neoplatonismo.
Antíoco de Ascalón (c. 125–68 a. C.) fue discípulo de Filón de Larisa y maestro de Cicerón . Gracias a su influencia, el platonismo hizo la transición del escepticismo académico al eclecticismo . [1] Mientras que Filón todavía se había adherido a la doctrina de que no hay nada absolutamente cierto, Antíoco volvió a un dogmatismo pronunciado . Entre otras objeciones al escepticismo académico estaba la consideración de que sin convicciones firmes no es posible ningún contenido racional de la vida. [1] Señaló que es una contradicción afirmar que nada puede afirmarse o probar que nada puede probarse; que no podemos hablar de ideas falsas y al mismo tiempo negar la distinción entre lo falso y lo verdadero. [2] Expuso los sistemas académico, peripatético y estoico de tal manera que mostró que estas tres escuelas se desvían entre sí solo en puntos menores. [2] Su interés principal era la ética, en la que intentaba encontrar un camino intermedio entre Zenón , Aristóteles y Platón . Por ejemplo, decía que la virtud basta para la felicidad, pero que para alcanzar el grado más alto de felicidad también son necesarios los bienes corporales y externos. [2]
Esta tendencia ecléctica se vio favorecida por la falta de obras dogmáticas de Platón. [3] El platonismo medio fue promovido por la necesidad de considerar las principales teorías de las escuelas de filosofía postplatónicas, como la lógica aristotélica y la psicología y ética estoicas (teoría de los bienes y las emociones). [4] Por un lado, los platónicos medios se dedicaron, como los peripatéticos posteriores, a actividades académicas como la exposición de las doctrinas de Platón y la explicación de sus diálogos; por otro lado, intentaron desarrollar sistemáticamente las teorías platónicas. En la medida en que estuvo sujeto en esto a la influencia del neopitagorismo , fue de considerable importancia para preparar el camino para el neoplatonismo . [4]
El más importante de los platónicos intermedios fue Plutarco (45-120), que también alcanzó fama como historiador. Aunque era platónico, estaba abierto a la influencia de los peripatéticos e incluso, en algunos detalles, a la de los estoicos, a pesar de sus polémicas contra sus principios; rechazó absolutamente sólo el epicureísmo . [5] En oposición al materialismo estoico y al "ateísmo" epicúreo, abrigaba una idea pura de Dios que estaba más de acuerdo con Platón. [5] Sin embargo, adoptó un segundo principio para explicar la constitución del mundo físico. [5] Este principio no lo buscó en una materia indeterminada, sino en el alma del mundo malo que había estado desde el principio ligada a la materia, pero en la creación estaba llena de razón y ordenada por ella. [5] Así se transformó en el alma divina del mundo, pero continuó operando como la fuente de todo mal. [5] Elevó a Dios por encima del mundo finito, pero creía que Dios viene en nuestra ayuda por medio de revelaciones directas ; Esto permitió a Plutarco justificar la creencia popular en la profecía . [6] Los dioses de la religión popular son simplemente nombres diferentes para un mismo Ser divino y los poderes que los sirven. [6] Los daemons eran para él agentes de la influencia de Dios en el mundo. [5] Plutarco defendió la libertad de la voluntad y la inmortalidad del alma . [5] La ética platónico-peripatética fue defendida por Plutarco contra las teorías opuestas de los estoicos y epicúreos. [5]
Entre los platónicos intermedios posteriores se encontraban Teón de Esmirna , que escribió una introducción matemática a Platón, y Cayo (siglo II), que fue un maestro de filosofía platónica. [6] Su alumno, Albino , escribió un relato de sus conferencias, del que poseemos la introducción. [6] Casi al mismo tiempo, Alcinoo escribió un tratado existente sobre el platonismo, en el que postuló tres principios: el primer Dios, las ideas , que se consideran pensamientos de este "primer Dios", y la materia. [7] Apuleyo (c. 125), un escritor popular, expuso un platonismo ecléctico en sus libros Sobre el Dios de Sócrates y Sobre Platón y su doctrina , que están escritos en latín . [7] Máximo de Tiro (c. 180), como Plutarco, se esforzó por salvar el abismo entre un Dios trascendente y la materia mediante la suposición de numerosos daemons como intermediarios. [7] Ático (c. 175) se opuso al eclecticismo que había invadido la escuela y cuestionó las teorías de Aristóteles como una aberración de Platón. Fue un partidario inflexible de Platón y consideró la teoría de la inmortalidad como la base de todo su sistema. Sin embargo, en esta teología se acercó más a la idea estoica de la inmanencia. [7]
Numenio de Apamea (c. 160) combinó tanto el neopitagorismo como el platonismo. [7] Mostró un sincretismo muy profundo. Al igual que Plutarco, supuso que un alma malvada se combinaba con la materia. [8] De aquí se deriva la parte mortal del alma humana, que él describió como la segunda alma irracional. [8] Debido a su culpa, el alma tuvo que descender de su vida incorpórea al cuerpo, y después de su partida del cuerpo, si no necesita sufrir más encarnaciones, se une indistinguiblemente a Dios. [8] Un don de Dios es la sabiduría, que es el bien supremo, y este don solo se concede a quienes se dedican al bien supremo con exclusión de todos los demás pensamientos. [8]