Las flores en el judaísmo tienen un significado histórico y cultural dentro de sus tradiciones y prácticas. Las flores se utilizan especialmente en sinagogas y hogares durante la celebración de Shavuot .
En el Tanaj , entre las diversas flores nativas del antiguo Israel, se mencionan específicamente tres flores por su nombre: el shoshan o shoshannah , a menudo traducido como lirio o rosa y probablemente haciendo referencia al lirio blanco ; shoshannat ha'amakim ( lit. ' lirio de los valles ' ), probablemente el narciso ; y ḥavatzelet ha-Sharon ( lit. ' rosa/lirio de Sharon ' ), probablemente el narciso marino . [1] Salomón compara su interés amoroso sulamita con la última flor nombrada, también mencionada en la Mishná como la "rosa del rey". [2]
Según el Tanaj, los judíos antiguos utilizaban flores como una forma natural de decoración. En Jerusalén, durante Shavuot , [3] la primera cosecha de frutas presentadas en el altar estaba adornada con las flores más finas. [4] La alta estima por las flores en la cultura judía antigua se evidencia además por la presencia de motivos florales en sus creaciones artísticas. Algunos ejemplos incluyen la menorá del Templo , [5] los pilares del Templo y el Mar Fundido adornado con "flores de lirio". [6] El Talmud afirma que el Templo de Salomón contenía representaciones doradas de varios árboles aromáticos en pleno fruto, de los cuales exhalaban perfumes fragantes con el movimiento del aire. [7]
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En muchas comunidades judías existe la costumbre de decorar las casas y las sinagogas con flores en Shavuot. Algunas sinagogas decoran la bimá con un dosel de flores y plantas que recuerda a una jupá , ya que la entrega de la Torá se considera metafóricamente como un matrimonio entre la Torá y el pueblo de Israel. [8]
El Maharil fue el primero en mencionar la costumbre de esparcir rosas y otras flores fragantes sobre el suelo de la sinagoga como expresión de alegría durante la festividad. El Magen Abraham destacó la costumbre de colocar árboles en las sinagogas, aunque el Gaón de Vilna desaconsejó esta práctica, considerándola una imitación de la práctica cristiana en Pentecostés . [9] [10]
Isaías Hurwitz, en su Shelah , describió una costumbre en Safed donde el gabbai distribuía hierbas fragantes a cada individuo durante el servicio matutino de Shavuot, mientras el ḥazzan recitaba Ha-El be-ta'atzumot . [11] En la Tierra de Israel, históricamente también se distribuían flores a los congregantes cuando salían de los servicios de la víspera de Pésaj .
Una explicación común para estas tradiciones es que Shavuot es designado como el día del juicio de los árboles en el Talmud. [12] Otra es el Midrash que dice que el Monte Sinaí floreció con flores en anticipación de la entrega de la Torá en su cima. [13]
Una nueva práctica que está ganando popularidad en Israel es llevar un broche de una flor de color rojo sangre, conocida como דם המכבים (Sangre de los Macabeos, Roja Eterna) o " Helichrysum sanguineum " en el Día de los Caídos ( Yom HaZikaron ). El nombre hebreo se atribuye a una leyenda que dice que en cualquier lugar donde un soldado macabeo derramara sangre en batalla, una flor crecería en ese lugar para siempre. [14]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Adler, Cyrus; Eisenstein, Judah David (1903). "Flores". En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Vol. 5. Nueva York: Funk & Wagnalls. págs. 420–421.