El antimormonismo se usa a menudo para describir personas o literatura que critican a sus seguidores, instituciones o creencias, o que involucran ataques físicos contra mormones específicos o el movimiento Santo de los Últimos Días en su conjunto. Puede tomar la forma de discriminación , persecución , hostilidad o prejuicio dirigido contra el movimiento Santo de los Últimos Días, en particular la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD).
La oposición al mormonismo comenzó antes de que se estableciera la primera iglesia de los Santos de los Últimos Días en 1830 y continúa hasta el día de hoy. La oposición más ruidosa y estridente se produjo durante el siglo XIX, en particular la expulsión forzosa de Missouri e Illinois en las décadas de 1830 y 1840, durante la Guerra de Utah de la década de 1850 y en la segunda mitad del siglo, cuando la práctica de la poligamia en el territorio de Utah Fue ampliamente considerada por el Partido Republicano de Estados Unidos como una de las "reliquias gemelas de la barbarie", junto con la esclavitud . [1]
La oposición moderna generalmente toma la forma de sitios web, podcasts, videos u otros medios que promueven el odio, opiniones negativas sobre el mormonismo o protestas en grandes reuniones de los Santos de los Últimos Días, como la conferencia general semestral de la Iglesia SUD , fuera de los desfiles de los Santos de los Últimos Días. , o en eventos relacionados con la construcción de nuevos templos . Los opositores generalmente creen que las afirmaciones de la iglesia son falsas, que no es cristiana o que es una religión basada en el fraude o el engaño por parte de sus líderes pasados y presentes. El FBI comenzó a rastrear los crímenes de odio contra los mormones en los Estados Unidos en 2015 y ha notado un aumento en los incidentes a lo largo del tiempo (hasta 2019). [2]
El término "antimormón" aparece por primera vez en el registro histórico en 1833 en el Daily Herald de Louisville ( Kentucky ) en un artículo, "Los mormones y los antimormones" (el artículo también fue el primero conocido en etiquetar a los creyentes en el Libro de Mormón como "mormones"). [3] En 1841, se reveló que se publicaría un Almanaque Antimormón .
El mormonismo había sido fuertemente criticado por decenas de publicaciones desde sus inicios. En 1834, Eber D. Howe publicó su libro Mormonism Unvailed . Los Santos de los Últimos Días inicialmente etiquetaron tales publicaciones como "anticristianas", [4] pero la publicación del Almanaque y la posterior formación de un " Partido Antimormón " en Illinois anunciaron un cambio en la terminología. "Antimormón" se convirtió en una autodesignación común para quienes se oponían a la religión. [5]
Hoy en día, el término se utiliza principalmente como descriptor de personas y publicaciones que se oponen activamente a la Iglesia SUD, aunque su alcance preciso ha sido objeto de cierto debate. Algunos lo utilizan para describir todo pensamiento percibido como crítico de la Iglesia SUD. [6]
Al ponerse del lado de esta última interpretación, menos inclusiva, del término, el erudito Santo de los Últimos Días William O. Nelson sugiere en la Encyclopedia of Mormonism que el término incluye "cualquier oposición hostil o polémica al mormonismo o a los Santos de los Últimos Días, como difamar a José Smith , a sus sucesores o a las doctrinas o prácticas de la Iglesia. Aunque a veces tienen buenas intenciones, las publicaciones antimormonas a menudo han tomado la forma de invectivas, falsedades, caricaturas degradantes, prejuicios o acoso legal, lo que lleva a ataques tanto verbales como físicos. agresión." [7]
Muchos de los que han sido etiquetados como "antimormones" se oponen a la designación, argumentando que el término implica que el desacuerdo o la crítica al mormonismo proviene de algún prejuicio "antimormón" inherente, en lugar de ser parte de un debate fáctico o religioso legítimo. . [8] Eric Johnson, por ejemplo, hace una distinción entre "animosidad personal y diálogo intelectual". Johnson insiste en que está motivado por "el amor y la compasión por los mormones", y que si bien "[podría] declararse culpable de estar en contra del mormón " , considera que la sugerencia de que es antimormón es " tanto ofensiva como inexacta". [9] Stephen Cannon explica:
También es útil saber que los mormones son un grupo de personas unidas en torno a un sistema de creencias. Por lo tanto, ser "antimormón" es estar en contra de la gente. Los cristianos que desean comunicar el Evangelio de Jesucristo a los mormones nunca deben enfrentarse a personas de ningún tipo. Sí, los cristianos evangélicos tienen fuertes desacuerdos con el mormonismo, pero el argumento es contra un sistema de creencias y no contra un pueblo. Los mormones no son mejores ni peores que cualquier otro grupo de personas. Cualquier disputa debe ser un desacuerdo con el "ismo", no con el "mormón". [10]
Incluso algunos miembros de la iglesia que escriben negativamente sobre ella han tenido sus escritos etiquetados como antimormones. Los exmormones que escriben sobre la iglesia también son frecuentemente etiquetados como antimormones, incluso cuando sus escritos no son de naturaleza incendiaria. [11] El debate sobre quién es "antimormón" surge con frecuencia en las discusiones mormonas sobre autores y fuentes. [12]
Stephen Cannon ha argumentado que el uso de la etiqueta es una "campaña de los Santos de los Últimos Días para repudiar los hechos presentados simplemente etiquetando la fuente como 'antimormona'". [10] Los críticos del término también afirman que la Iglesia SUD enmarca el contexto de la persecución para cultivar un complejo de persecución , [ cita necesaria ] o que los autores mormones promueven el ideal de una recompensa celestial prometida por soportar la persecución por las propias creencias. [13]
Aquellos individuos y grupos que desafían al mormonismo, particularmente aquellos que abordan el desafío desde una perspectiva cristiana evangélica, generalmente sostendrán que, de hecho, tienen en mente el mejor interés del mormón; [14] y en su mayor parte pueden afirmar legítimamente que entienden lo que la iglesia enseña, ya que muchos de los que retan al mormonismo provienen de un entorno SUD. Además, a menudo declaran que palabras muy cargadas como "odio" e "intolerancia" se emplean en un grado excesivo para describir cualquier desafío a una afirmación de verdad, y a menudo citan esta respuesta reaccionaria como parte de un "complejo de persecución" mormón. [ cita necesaria ]
El mormonismo, o movimiento de los Santos de los Últimos Días , surgió en el oeste de Nueva York , la zona donde se crió su fundador, José Smith , durante un período de renacimiento religioso a principios del siglo XIX. Smith afirmó haber tenido varias visiones que involucraban a Dios, Jesús y profetas angelicales nativos americanos. Estas afirmaciones a menudo no fueron bien recibidas por los miembros de la comunidad, como se evidencia en el siguiente extracto del relato de Smith sobre la historia de la Iglesia SUD:
... uno de los predicadores metodistas ... trató mi comunicación ... con gran desprecio, diciendo que todo era del diablo, que no existían cosas tales como visiones o revelaciones en estos días; que todas esas cosas habían cesado con los apóstoles, y que nunca más volverían a existir. Pronto descubrí, sin embargo, que el hecho de haber contado la historia había despertado un gran prejuicio contra mí entre los profesores de religión, y fue la causa de una gran persecución, que continuó aumentando; y aunque yo era un niño desconocido, de sólo catorce y quince años de edad, y mis circunstancias en la vida eran tales que hacían que un niño no tuviera importancia en el mundo, los hombres de alto rango se fijaban lo suficiente como para excitar la mente del público en contra. mí, y crear una amarga persecución; y esto fue común entre todas las sectas, todas unidas para perseguirme. [15] [ se necesita fuente no primaria ]
En Nueva York y Pensilvania , el antimormonismo se ocupaba principalmente de cuestiones como si Smith realmente tenía o no las planchas de oro ; si esas planchas pertenecían al pueblo y no a Smith; si Smith alguna vez había tenido realmente visiones (al menos de importancia teológica); Los episodios de búsqueda de tesoros de Smith; y supuestas prácticas ocultas de Smith. [dieciséis]
En Ohio , los antimormones se centraron en los desafortunados esfuerzos bancarios de la Kirtland Safety Society y otros experimentos económicos fallidos, incluida la Orden Unida .
En Missouri , que alguna vez fue el lugar de reunión de los Santos de los Últimos Días, los mormones tendían a votar en bloque, ejerciendo "considerable influencia política y económica", a menudo derrocando a los líderes políticos locales y ganándose una enemistad duradera entre los a veces bebedores y consumidores empedernidos. comunidades vivas de frontera. [17] Estas diferencias culminaron en hostilidades y la eventual emisión de una orden ejecutiva (desde entonces llamada Orden de Exterminio ) por parte del gobernador de Missouri, Lilburn Boggs , declarando que "los mormones deben ser tratados como enemigos y deben ser exterminados o expulsados del Estado". Tres días después, una unidad de milicia renegada atacó un asentamiento mormón en Haun's Mill , lo que provocó la muerte de 18 mormones y ningún miliciano. La Orden de Exterminio no fue rescindida formalmente hasta 1976.
En Nauvoo, Illinois , las persecuciones se basaban a menudo en la tendencia de los mormones a "dominar la vida comunitaria, económica y política dondequiera que residieran". [18] La ciudad de Nauvoo se había convertido en la más grande de Illinois, el ayuntamiento era predominantemente mormón y la Legión de Nauvoo (la milicia mormona ) había crecido hasta una cuarta parte del tamaño del ejército estadounidense . [ cita necesaria ] Otros temas de controversia incluyeron la poligamia , la libertad de expresión , las opiniones contra la esclavitud durante la campaña presidencial de Smith y la deificación del hombre . [19] Después de la destrucción de la prensa del Nauvoo Expositor y la institución de la ley marcial , José Smith fue arrestado bajo cargos de traición contra el estado de Illinois y encarcelado en la cárcel de Carthage , donde fue asesinado por una turba el 27 de junio de 1844. La persecución en Illinois llegó a ser tan severa que la mayoría de los residentes de Nauvoo huyeron a través del río Mississippi en febrero de 1846.
En 1847, los mormones establecieron una comunidad a cientos de kilómetros de distancia, en el valle de Salt Lake , en Utah . A partir de 1849, todos los funcionarios designados a nivel federal abandonaron Utah bajo coacción. [ cita requerida ] En 1857, el presidente Buchanan concluyó que los mormones en el territorio se estaban rebelando contra los Estados Unidos . En respuesta, el presidente Buchanan envió un tercio del ejército de los Estados Unidos a Utah en 1857 en lo que se conoce como la Guerra de Utah .
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Gran parte de este sentimiento antimormón se expresó en publicaciones durante la primera parte de la historia de la Iglesia SUD. En su biografía de José Smith de 2005, Richard Lyman Bushman cita cuatro panfletos de 1838 como antimormones: el mormonismo expuesto por Sunderland, el mormonismo expuesto por Bacheler, el antídoto contra el mormonismo por M'Chesney y la exposición del mormonismo por Livesey. [20]
El primero fue la obra de Origen Bacheler, que no tuvo contacto directo con el cuerpo de mormones, y contenía el contenido de un debate entre el autor y Parley Pratt , omitiéndose el lado de Pratt. Bushman describe la retórica del autor como indistinguible de la pronunciada por "decenas de otros polemistas de su tiempo", lo que proporciona una idea del tipo de material considerado antimormón. El panfleto describía a José Smith como un "tonto", un "impostor que hace malabarismos, busca dinero y adivina" y, junto con los testigos del Libro de Mormón , como "quizás los mentirosos e impostores más infames que jamás hayan existido... Con sus engaños y mentiras, los estafan y les quitan sus propiedades, perturban el orden social y la paz pública, excitan un espíritu de ferocidad y asesinato y desvían a multitudes sobre el tema en el que, de todos los demás, tienen el interés más profundo. " Expresó su indignación contra "los malhechores que se alimentan de la ignorancia y la credulidad de aquellos a quienes pueden utilizar con éxito esta impostura". Describió el Libro de Mormón como "la preocupación más burda, más ridícula, más imbécil y más despreciable que jamás se haya intentado presentar a la sociedad como una revelación". Creía que la religión "no puede verse bajo otra luz que la de monstruosas molestias públicas, que deberían ser mitigadas de inmediato" y que los mormones eran "el grupo de charlatanes y tramposos más viles, más descarados, más impíos". que cualquier comunidad alguna vez fue deshonrada y maldecida." [21] Antídoto contra el mormonismo describe a los mormones como "enemigos miserables tanto de Dios como del hombre: motores de la muerte y del infierno". Calificó el combate con ellos como "desesperado, la batalla es de exterminio". [22] Bushman describe las características de estos materiales antimormones como una actualidad sensacionalista: [23]
Los escritos de los críticos controlaron en gran medida la imagen que el público lector tenía de [José Smith] durante el siglo siguiente, con resultados desafortunados para los biógrafos. La aguda caricatura de "Joe Smith" como fraude y estafador borró a la persona real. Era una combinación de bribón y tonto. Nadie tuvo que explicar qué motivos lo impulsaron. Era un tipo fijo, el hombre de confianza, muy conocido en la literatura de la América anterior a la guerra. Los estadounidenses sabían todo acerca de estos sinvergüenzas insidiosos que socavaron el orden social y arruinaron las vidas de sus víctimas desprevenidas. José Smith se convirtió en el peor de su tipo: un fraude religioso que se aprovechaba de los anhelos sagrados del alma humana.
Un estudio en escarlata (1887), del autor británico Arthur Conan Doyle , la novela en la que hizo su primera aparición el famoso detective de ficción Sherlock Holmes , incluye una descripción muy negativa de la primera comunidad mormona en Utah después de su migración hacia el oeste y la fundación de Salt Lake City . Los mormones son presentados como violentos, rígidamente intolerantes y corruptos, aterrorizando sistemáticamente tanto a los miembros de la iglesia como a sus vecinos no mormones, además de imponer el matrimonio polígamo a las niñas mormonas en contra de su voluntad.
Más adelante en su carrera, Conan Doyle se disculpó con los mormones por la descripción que hizo de su religión. Durante una gira de 1923 por los Estados Unidos, Doyle fue invitado a hablar en el Tabernáculo de Salt Lake de la Iglesia SUD ; Si bien algunos mormones individuales permanecieron profundamente molestos por la descripción negativa, en general los mormones presentes lo recibieron calurosamente. [24]
La oposición vehemente a la Iglesia SUD proviene de individuos o grupos asociados con el movimiento cristiano contraculto , que es principalmente un fenómeno cristiano evangélico . En el siglo XXI, la oposición al mormonismo se ha vuelto frecuente entre los grupos seculares.
Entre aquellos con motivos religiosos, Daniel C. Peterson ha identificado dos corrientes principales de pensamiento antimormón moderno. El primero es el "antimormonismo tradicional", tipificado por el reverendo Wesley Walters , Jerald y Sandra Tanner y Walter Martin . Los antimormones en esta categoría generalmente intentan explicar el mormonismo en términos naturalistas. Apelan al "entorno de José Smith y su carácter (perverso o patológico), quizás ayudado por uno o dos cómplices", como explicación suficiente de los orígenes mormones. [25]
El "antimormonismo de la Nueva Era", según Peterson, "es bastante diferente. Admite la presencia de acontecimientos sobrenaturales en los acontecimientos fundacionales de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y está bastante dispuesto a reconocer una influencia sobrenatural continua en la vida de la Iglesia hoy." Sin embargo, "a diferencia de los fieles Santos de los Últimos Días, los antimormones de la Nueva Era ven a los agentes sobrenaturales involucrados en la fundación y el progreso de la Iglesia como demoníacos, ocultistas, diabólicos y luciferinos". [26]
Esta agrupación "antimormona de la Nueva Era" incluye a Ed Decker , Loftes Tryk, James R. Spencer y muchos otros. Según Introvigne, el antimormonismo de la Nueva Era surgió en la década de 1980 en gran parte como resultado del ascenso del pentecostalismo de la tercera ola y su énfasis en la guerra espiritual . [27]
Los antimormones tradicionales, según Peterson, son aquellos que "se contentan con argumentar que el mormonismo es falso" e "incompatible con la Biblia". [28] Si bien algunos pueden creer que Satanás estuvo indirectamente involucrado en la fundación de la Iglesia SUD, ponen poco énfasis en su papel. Para ellos, las explicaciones naturalistas e históricas son siempre preferibles a las sobrenaturales. [29]
Entre los antimormones tradicionales más destacados se encuentran Jerald y Sandra Tanner. Los Tanner, ambos ex miembros de la Iglesia SUD, se convirtieron al protestantismo evangélico y en 1964 fundaron la Modern Microfilm Company para "documentar los problemas con las afirmaciones del mormonismo y comparar las doctrinas SUD con el cristianismo". En 1983 convirtieron su empresa en una organización sin fines de lucro y la rebautizaron como Utah Lighthouse Ministry . [30] El trabajo de los Tanner ha incluido "la publicación [reimpresiones de] muchos documentos históricos mormones difíciles de encontrar" y "[debate] prácticamente todos los temas importantes del mormonismo". [31] Durante su prolífica carrera han publicado más de doscientos artículos sobre una variedad de temas sociales, doctrinales e históricos. A pesar del alto calibre de algunos de sus trabajos, [32] los Tanner han sido criticados en varios puntos: en particular, por el tono mordaz de algunas de sus piezas más polémicas, su resistencia al cambio y la publicación no autorizada de varios documentos protegidos por derechos de autor. . [31] [33] En los últimos años, sin embargo, el antagonismo de los apologistas hacia los Tanner ha disminuido un poco. En su estudio de los "juegos de palabras" antimormones, por ejemplo, Daniel C. Peterson y Stephen D. Ricks no tienen nada negativo que decir sobre ellos. En cambio, los reclutan como aliados contra los antimormones de la Nueva Era como Ed Decker, cuyas mentiras los Tanner han denunciado en más de una ocasión. [34]
Walter Martin , fundador del Christian Research Institute , fue otro antimormón tradicional. Martin fue más controvertido y desdeñoso que otros mencionados aquí. Retrató a los mormones como engañadores que "se hacen pasar por cristianos", llamándolos "anticristianos" y "una infiltración de una secta". Martin también afirmó que los mormones albergan en secreto un "profundo desprecio por los cristianos" y los acusó de ser ególatras y "cultistas". [35]
Los antimormones de la Nueva Era han generado considerablemente más controversia que los antimormones tradicionales. El más destacado de ellos, Ed Decker , produjo The God Makers y The God Makers II , y escribió libros con el mismo nombre. The God Makers ha atraído críticas no sólo de los Santos de los Últimos Días, [36] sino también de los antimormones tradicionales. [37] La película es generalmente considerada mordaz y engañosa, y ha provocado amenazas de bomba contra centros de reuniones SUD y amenazas de muerte contra miembros. [38] En otras publicaciones, Decker ha afirmado que la fuente literal del mormonismo es Satanás , que su simbolismo religioso es de naturaleza satánica y que es una conspiración política por naturaleza. [39] [40]
Los manifestantes han sido visibles como "predicadores callejeros" en las Conferencias Generales SUD , fuera de los espectáculos SUD y en los templos. En el templo de Sacramento, por ejemplo, los manifestantes repartieron panfletos entre los visitantes que acudían a realizar una visita guiada. También sostenían carteles que dirigían a la gente a sitios web críticos con la Iglesia SUD. [41] En particular, los manifestantes también hicieron acto de presencia en los Juegos Olímpicos de Invierno de 2002 en Salt Lake City. [42] Un grupo que organiza activamente protestas pacíficas, una organización sin fines de lucro llamada Ministerio de Investigación Mormonista, insiste en que sus actividades no son "antimormonas".
Nuestro objetivo en MRM no es ser antagónicos. De hecho, cada vez que un representante de MRM habla públicamente sobre este tema, a menudo enfatizamos cómo los cristianos deben reflejar una actitud cristiana al compartir su fe. Debemos ser firmes en nuestras convicciones pero también compasivos y pacientes. ... Es cierto que, así como algunos mormones no quieren más que ridiculizar e insultar a aquellos con quienes no están de acuerdo, algunos cristianos han hecho lo mismo. Esto está mal y siempre estará mal. [9]
Se ha visto a otras personas arrojando copias del Libro de Mormón al suelo, pisándolas y retratándolas usando prendas del templo, que los SUD consideran sagradas, como papel higiénico, y otras acciones ofensivas similares. [43] [ se necesita fuente no primaria ] Sin embargo, casi todos los ministerios evangélicos, incluidos aquellos que desafían activamente las afirmaciones de verdad del mormonismo, condenan con vehemencia este tipo de comportamiento ofensivo y beligerante, y además se oponen a ser colocados en la misma categoría que esos pocos. que se involucran en tal comportamiento. [14]
Como resultado de las protestas organizadas en los eventos mormones, varios Santos de los Últimos Días, e incluso no mormones, han comenzado a contramanifestarse en los eventos (cantando himnos, por ejemplo). [44] [ se necesita fuente no primaria ]
La oposición al mormonismo ha sido más prominente en el siglo XXI desde perspectivas ateas . Richard Dawkins , Bill Maher y John Dehlin se encuentran entre las personas más prominentes que han utilizado apariciones en los medios o podcasts para oponerse a la Iglesia SUD institucional y sus doctrinas y políticas. [ cita necesaria ]
En marzo de 2014, se inició un caso judicial contra el presidente de la Iglesia SUD, Thomas S. Monson, en el Reino Unido. Monson fue acusado por el miembro descontento Tom Phillips de violar la Ley de Fraude de 2006 . La citación alegaba que dos hombres fueron inducidos a pagar diezmos a la Iglesia SUD mediante enseñanzas de la iglesia que son objetivamente falsas. Las enseñanzas supuestamente falsas incluían que José Smith tradujo el Libro de Mormón a partir de antiguas planchas de oro y que es históricamente exacto , y que los nativos americanos descienden de los israelitas que abandonaron Jerusalén en el año 600 a.C. El caso judicial fue desestimado antes del juicio. Un juez lo calificó de "abuso" del proceso judicial. [45]
Los actos tangibles de violencia contra los Santos de los Últimos Días son considerablemente menos comunes en los Estados Unidos hoy que en el siglo XIX. La primera persecución violenta significativa ocurrió a principios de la década de 1830 en Missouri . Los mormones tendían a votar allí como un bloque, ejerciendo "considerable influencia política y económica", a menudo derrocando a los líderes políticos locales y ganándose una enemistad duradera en las comunidades fronterizas. [46] Estas diferencias culminaron en la Guerra Mormona de Missouri y la eventual emisión de una orden ejecutiva (desde entonces llamada orden de exterminio dentro de la comunidad SUD) por parte del gobernador de Missouri Lilburn Boggs , que declaró que "los mormones deben ser tratados como enemigos, y deben ser tratados como enemigos". ser exterminados o expulsados del Estado." Tres días después, una unidad de milicia renegada atacó un asentamiento mormón en Haun's Mill , lo que provocó la muerte de 18 mormones y ningún miliciano. La orden de exterminio no fue rescindida formalmente hasta 1976.
Después de la destrucción de la imprenta del Nauvoo Expositor en Nauvoo, Illinois , José Smith fue arrestado y encarcelado en la cárcel de Carthage , donde fue asesinado por una turba el 27 de junio de 1844. La persecución en Illinois se volvió tan severa que la mayoría de los residentes de Nauvoo huyó a través del río Mississippi en febrero de 1846.
Incluso después de que los mormones establecieron una comunidad a cientos de kilómetros de distancia en el valle de Salt Lake en 1847, los activistas antimormones en el territorio de Utah convencieron al presidente estadounidense James Buchanan de que los mormones del territorio se estaban rebelando contra los Estados Unidos [ cita requerida ] ; Los críticos señalaron el matrimonio plural como un signo de la rebelión. En respuesta, el presidente Buchanan envió un tercio del ejército permanente estadounidense en 1857 a Utah en lo que se conoce como la Guerra de Utah .
La persecución más reciente contra los mormones en Estados Unidos ha tomado ocasionalmente la forma de actos de vandalismo contra la propiedad de la iglesia. [47] En el edificio de una Iglesia SUD en Orangevale , condado de Sacramento , los vándalos pintaron con aerosol "No a la 8" y "No a la Proposición 8" en el letrero frontal y en la acera. [48] Un grupo afiliado a la organización radical Trans/Queer Bash Back! , se atribuye el mérito de verter pegamento en las cerraduras de un edificio de la Iglesia SUD y pintar con aerosol en sus paredes. Una publicación en Internet firmada por el capítulo Olympia de Bash Back! decía: "La iglesia mormona... necesita ser confrontada, atacada, subvertida y destruida". [49] Según el Chicago Tribune , los actos de vandalismo contra la Iglesia SUD parecen ser una represalia por el apoyo a la Proposición 8. [49] La policía informó que nueve edificios de iglesias también resultaron dañados en Utah ese mes. [50] [51] La Liga Antidifamación emitió un comunicado condenando la "desfiguración y destrucción de propiedad". [52]
En noviembre de 2008, el Servicio Postal de los Estados Unidos entregó sobres que contenían polvo blanco a dos templos de la Iglesia SUD (el Templo de Los Ángeles, California y el Templo de Salt Lake ) y a la sede nacional de Caballeros de Colón en New Haven, Connecticut , lo que provocó una entrega de materiales peligrosos. respuesta y una investigación federal sobre terrorismo interno. [53] [54] [55] La Iglesia SUD culpó a los opositores a la prohibición del matrimonio por enviar correos falsos , mientras que un grupo que también apoyó la medida condenó "actos de terrorismo interno contra nuestros partidarios". [56] Grupos de derechos LGBT, como Equality Utah e Equality California , se han pronunciado en contra del uso de la violencia en las protestas y señalan que no se ha determinado la fuente de los correos de "polvo blanco". [56] [57]
En América Latina, sin embargo, la oposición al mormonismo ha tomado una forma más letal. En mayo de 1989, miembros de una organización terrorista llamada Fuerzas Armadas de Liberación de Zárate Willka asesinaron a dos misioneros mormones en La Paz, Bolivia. Otro grupo terrorista boliviano, el Ejército Guerrillero Tupac Katari , se atribuyó dos ataques contra capillas mormonas. El Movimiento Juvenil Lautaro en Chile llevó a cabo 27 atentados con bombas a pequeña escala contra centros de reuniones SUD en 1992. [58] La Base de Conocimientos sobre Terrorismo del MIPT enumera 149 ataques individuales que se han llevado a cabo contra objetivos mormones en América Latina desde 1983. [59] También enumera un atentado con bomba en una capilla en Croacia en 2001. [60]
Aunque una posición sobre el antimormonismo no es parte de la doctrina oficial de la Iglesia SUD, se ha mencionado específicamente en varios discursos de la conferencia general pronunciados por las autoridades generales de la iglesia .
Marvin J. Ashton , hablando como miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles , comenzó una conferencia de otoño de 1982 relatando una experiencia que tuvo con un manifestante afuera de la Manzana del Templo . Continuó declarando "al mundo, y especialmente a los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días" que "no hay tiempo para contiendas" y alentó a "todos nuestros miembros a negarse a volverse anti -anti-mormón. En las sabias palabras de antaño, ¿podemos 'vivir y dejar vivir'?" [61]
Carlos E. Asay , de la Presidencia del Primer Quórum de los Setenta, habló en la conferencia de otoño de 1981 sobre la oposición a la Iglesia SUD. Describe a " Lucifer " como la fuente de al menos algunos grupos antimormones y apóstatas, relata la experiencia de un converso mormón que fue excomulgado y alienta a evitar a "aquellos que quisieran derribar vuestra fe". [62]
Un pasaje de una de las primeras epístolas mormonas aborda una supuesta tendencia de los ex mormones a criticar la iglesia de la que ya no forman parte:
[A]póstatas después de apartarse de la fe de Cristo... tarde o temprano han caído en las trampas del maligno, y han quedado desprovistos del Espíritu de Dios, para manifestar su maldad a los ojos de multitudes. De los apóstatas los fieles han recibido las más severas persecuciones... "Cuando una vez que se les quita la luz que había en ellos, se oscurecen tanto como antes fueron iluminados, y entonces, no es de extrañar, si todo su poder fuera alistado. contra la verdad", y ellos, como Judas, buscan la destrucción de quienes fueron sus mayores benefactores. [63]
En 1985, Vaughn J. Featherstone, miembro del Primer Quórum de los Setenta de la Iglesia SUD, se dirigió a los estudiantes de la Universidad Brigham Young , propiedad de la iglesia , calificando el material antimormón como "pornografía teológica que daña el espíritu". [64]
Los apologéticos y miembros mormones varían tanto en su percepción de la crítica y la oposición, como en lo que consideran que cae bajo el paraguas del antimormonismo. Según Hugh Nibley , un destacado apologista mormón, algunos de los que abandonan la Iglesia SUD "a veces se vuelven febrilmente activos, decididos a demostrar al mundo y a sí mismos que, después de todo, es un fraude", mientras que otros "no guardan rencor e incluso conservan un afecto sentimental por la Iglesia; simplemente no creen en el evangelio". Sin embargo, ninguno de los grupos, afirma Nibley, puede jamás "dejarlo en paz... Los persigue todos los días de su vida. Nadie que haya tenido un testimonio olvida o niega que alguna vez lo tuvo , que fue algo que realmente le pasó a él." [65] [66]
Aunque algunos mormones evitan el material antimormón, otros lo analizan y critican, como William J. Hamblin , quien aborda los ataques antimormones a la geografía y arqueología del Libro de Mormón en "Basic Methodological Problems with the Anti-Mormon Approach to la Geografía y Arqueología del Libro de Mormón." [67]
Algunos apologistas destacados de la Iglesia SUD creen que la oposición del antimormonismo puede ser beneficiosa para el mormonismo. Como lo expresó Hugh Nibley: "Necesitamos más libros antimormones. Nos mantienen alerta". [68] Michael R. Ash de la Fundación para la Información e Investigación Apologética (FAIR) analizó este punto de vista en "El impacto de los críticos mormones en las becas SUD", y concluyó que las acusaciones de los críticos son útiles para alentar y estimular más investigaciones. [69] Orson Pratt también pareció invitar a las críticas cuando dijo:
Convéncenos de nuestros errores de doctrina, si los tenemos, por la razón, por argumentos lógicos o por la palabra de Dios, y estaremos siempre agradecidos por la información, y siempre tendréis la grata reflexión de que habéis sido instrumentos. en manos de Dios de redimir a vuestros semejantes de las tinieblas que podéis ver envolviendo sus mentes. [70]
Respecto al tema del antimormonismo cristiano, Richard Mouw (Presidente del Seminario Teológico Fuller ) afirmó en 2004 en el Salt Lake Tabernacle en Salt Lake City ,
Ahora estoy convencido de que... a menudo hemos tergiversado gravemente las creencias y prácticas de la comunidad mormona. De hecho, permítanme decirles claramente a los mormones aquí esta tarde: hemos pecado contra ustedes. El Dios de las Escrituras deja claro que es algo terrible dar falso testimonio contra nuestro prójimo, y nosotros hemos sido culpables de ese tipo de transgresión en las cosas que hemos dicho acerca de ustedes. Les hemos dicho lo que creen sin hacer un esfuerzo sincero primero por preguntarles qué creen... De hecho, en ocasiones incluso los hemos demonizado, tejiendo teorías de conspiración sobre lo que la comunidad SUD "realmente" está tratando de lograr en el mundo. [71]
Mouw no es el único cristiano que pide moderación. David Rowe, [72] Carl Mosser, Francis J. Beckwith, Paul Owen, [73] Craig Blomberg, [74] y otros han presentado alegatos similares . Algunas iglesias y grupos paraeclesiásticos también han hecho esfuerzos por reparar las relaciones con los mormones. En la década de 1980, la Mayoría Moral de Jerry Falwell "dio algunos pequeños pasos hacia la cooperación evangélica-mormona para una agenda social, política y ética compartida". [75] Alrededor del año 2000, una congregación pentecostal en Provo, Utah, celebró una ceremonia pública de arrepentimiento por sus actitudes y acciones negativas hacia la comunidad Santo de los Últimos Días. [76] En 2001, la organización Standing Together, con sede en Lehi, Utah, fue fundada por un ministro bautista con el propósito de "construir puentes de relación y diálogo con... La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días". [77] Standing Together organiza seminarios públicos en los que el erudito evangélico Greg Johnson y el erudito SUD Robert L. Millet "comunican cómo han mantenido su amistad y al mismo tiempo discutieron con franqueza sus diferencias teológicas y sus preocupaciones mutuas". [78] Sin embargo, Standing Together es más reconocido por sus actividades en la Conferencia General, donde literalmente permanecen juntos, ocupando espacio para negar su uso por parte de aquellos que llegan a ser influencias disruptivas.
Algunas iglesias y ministerios cristianos tradicionales, sin embargo, han expresado diversos grados de preocupación por el movimiento que está abandonando lo que consideran desafíos válidos y convincentes a la doctrina y enseñanza mormonas en aras de la "coexistencia pacífica" y, sin embargo, al mismo En este momento no deseamos ser categorizados con los elementos cristianos marginales que buscan ser abiertamente disruptivos y antagónicos hacia la comunidad SUD. [14]
En 2011, se le preguntó a Rick Santorum si Jon Huntsman y Mitt Romney tendrían problemas en el ciclo electoral presidencial de 2012 como mormones. Santorum respondió: "Espero que no... Espero que la gente observe las cualidades de los candidatos, observe lo que creen y para qué sirven, observe sus antecedentes y luego tome una decisión". [79]
El entonces vicepresidente Joe Biden dijo, en una larga respuesta a la pregunta de un estudiante de la Universidad de Pittsburgh sobre cómo su propia fe religiosa afectó su filosofía de gobierno:
Me parece absurdo que en 2011 estemos debatiendo si un hombre está calificado o es digno de su voto en función de si su religión o no... es una disposición descalificadora. ... No lo es. Es vergonzoso y deberíamos sentirnos avergonzados cualquiera que piense así. [80]
Resuelve: Que la Constitución confiere al Congreso poderes soberanos sobre los Territorios de los Estados Unidos para su gobierno; y que en el ejercicio de este poder, es tanto el derecho como el deber imperativo del Congreso prohibir en los Territorios esas reliquias gemelas de la barbarie: la poligamia y la esclavitud.
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ) [ especificar ]La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días está demandando a sus críticos Jerald y Sandra Tanner, acusándolos de violar las leyes de derechos de autor al publicar información de un manual interno de la iglesia en Internet. Los Tanner dirigen el Ministerio del Faro de Utah en Salt Lake City, una organización sin fines de lucro que ofrece libros, un boletín informativo y un sitio web que cuestiona las enseñanzas y prácticas de la Iglesia SUD. Hasta esta semana, su sitio web en www.utlm.org incluía páginas..., Oberbeck, Steven (11 de noviembre de 1999). "Se amplía la orden de restricción del ministerio". El Salt Lake Tribuna . Número de artículo: 100F340A1C121F6C.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días obtuvo el miércoles una victoria temporal sobre sus críticos de toda la vida Jerald y Sandra Tanner.
La jueza del Tribunal de Distrito de los Estados Unidos, Tena Campbell, amplió una orden de restricción temporal que prohíbe a la pareja distribuir materiales protegidos por derechos de autor en su sitio web que describan los procedimientos disciplinarios de la iglesia. La orden ampliada abordó las preocupaciones de la iglesia de que los Tanner estaban contribuyendo a una infracción adicional de la Iglesia protegida por derechos de autor. .., "La Iglesia resuelve una demanda por derechos de autor". El Salt Lake Tribuna . 2000-12-14. Número de artículo: 100EA2D2B500CB8B.
La Iglesia SUD ha resuelto formalmente una demanda federal de derechos de autor contra Jerald y Sandra Tanner, críticos de larga data que publicaron parte del Manual de Instrucción de la Iglesia, un manual para el clero mormón, en Internet.
Los Tanner, que dirigen el Ministerio del Faro de Utah con sede en Salt Lake, aceptaron una oferta de conciliación de los abogados de la iglesia el 30 de noviembre. Pero la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no firmó hasta el viernes pasado, después de que se hizo un ligero cambio de lenguaje en el orden por Distrito de EE.UU...., Rivera, Ray (1 de diciembre de 2000). "La demanda SUD se acerca a un acuerdo". El Salt Lake Tribuna . Número de artículo: 100EA47F5A073615.
Dos antiguos críticos de la Iglesia SUD que publicaron parte de un manual para el clero mormón en Internet aceptaron una oferta de acuerdo el jueves en una demanda federal por derechos de autor presentada en su contra.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, sin embargo, pareció dudar en firmar el acuerdo, a pesar de que los abogados de la iglesia redactaron la oferta. "La iglesia aún no ha firmado un acuerdo, pero tenemos la esperanza de que se llegue a un acuerdo". mano", dijo el portavoz de la iglesia Dale Bills...
Véase también Tanner, Jerald y Sandra (1993). Problemas en The Godmakers II . Salt Lake City, UT: UTLM.Decker es famoso por los errores que comete al describir la doctrina mormona, las afirmaciones sensacionalistas que ha hecho sobre los rituales y líderes mormones y la actitud generalmente poco caritativa con la que conduce su ministerio. La mayoría de los mormones están vacunados contra cualquier cosa que lleve el nombre de Decker. Creo que es una tontería dar los materiales de Decker a los mormones y una imprudencia dárselos a los cristianos para que los lean. El mormón será rechazado y endurecido, el cristiano estará mal informado. "Santos vivos en Jesús: Ed Decker - Los hacedores de dioses". ApologeticsIndex.org . Archivado desde el original el 30 de mayo de 2006 . Consultado el 1 de junio de 2006 .
