La pedagogía feminista es un marco pedagógico basado en la teoría feminista . Abarca un conjunto de teorías epistemológicas , estrategias de enseñanza, enfoques de contenido, prácticas en el aula y relaciones entre docentes y estudiantes. [1] La pedagogía feminista, junto con otros tipos de pedagogía progresista y crítica , considera que el conocimiento se construye socialmente .
El propósito de la pedagogía feminista es crear o eliminar estándares en el aula de manera que liberen a los estudiantes y su aprendizaje. Por ejemplo, un aula que sea liberadora y sin ningún tipo de binariedad. [2] La pedagogía feminista crea naturalmente un nuevo método de enseñanza, donde las habilidades y el conocimiento no se limitan solo a un aula, sino a la sociedad en su conjunto. Las aulas que emplean la pedagogía feminista utilizan las diversas y variadas experiencias que se encuentran dentro del espacio como oportunidades para cultivar el aprendizaje mediante el uso de las experiencias de vida como lecciones, desglosando el conocimiento y considerando el género, la raza y la clase como una sola cosa. [3]
La pedagogía feminista aborda los desequilibrios de poder presentes en muchas instituciones educativas occidentalizadas y trabaja para descentralizar ese poder. En la mayoría de los entornos educativos tradicionales, la estructura de poder dominante sitúa a los docentes como superiores a los estudiantes. La pedagogía feminista rechaza esta dinámica normativa en el aula y busca fomentar espacios más democráticos que funcionen con la comprensión de que tanto los docentes como los estudiantes son sujetos, no objetos. [3] Se anima a los estudiantes a rechazar las posiciones normativas de pasividad y, en cambio, a tomar el control de su propio aprendizaje.
Al tomar acción en su aprendizaje, se alienta a los estudiantes a desarrollar el pensamiento crítico y las habilidades analíticas. Estas habilidades se utilizan luego para deconstruir y cuestionar los problemas de nuestra sociedad, como las "características opresivas de una sociedad que tradicionalmente ha servido a los conservadores políticos y a los privilegiados económicamente". [4]
La base de la pedagogía feminista se basa en teorías críticas del aprendizaje y la enseñanza, como la Pedagogía del oprimido de Paulo Freire . La pedagogía feminista es un proceso comprometido facilitado por objetivos concretos en el aula en el que los miembros aprenden a respetar las diferencias de los demás, lograr objetivos mutuos y ayudarse mutuamente a alcanzar objetivos individuales. Este proceso facilita el aprendizaje participativo, la validación de la experiencia personal, el estímulo de la comprensión social y el activismo , y el desarrollo del pensamiento crítico y las mentes abiertas. [5] Identifica las aplicaciones prácticas de la teoría feminista, al tiempo que promueve la importancia del cambio social, específicamente dentro de la jerarquía institucional que se encuentra en el mundo académico . La pedagogía feminista se emplea con mayor frecuencia en las clases de estudios de la mujer , que tienen como objetivo transformar a los estudiantes de objetos a sujetos de investigación. Sin embargo, el uso de la pedagogía feminista no se limita solo a los cursos de estudios de la mujer.
La pedagogía feminista busca criticar y corregir los desequilibrios de poder percibidos entre las formas de autoridad jerárquica, como los educadores y las instituciones, y los estudiantes, a quienes se cree que se les concede generalmente mucho menos poder social y capacidad de acción en el proceso de creación de conocimiento. En este sentido, la pedagogía feminista apunta a reestructurar los entornos de aprendizaje tradicionales en favor de una experiencia comunitaria y colaborativa de educación, que en última instancia considere a los estudiantes como contribuyentes y fuentes de conocimiento en igualdad de condiciones.
El clima educativo de las escuelas, resultado de las ideologías competitivas neoliberales dominantes, no prioriza los procesos comunitarios de aprendizaje, investigación y acción comunitaria. La dinámica de poder en el aula que opera dentro de las instituciones neoliberales exhibe un estilo competitivo de compromiso que emplea el miedo y la vergüenza como motivadores para el crecimiento de los estudiantes. Los enfoques tradicionales de la educación mantienen el status quo, reforzando las estructuras de poder de dominación actuales. El "proceso de trabajo académico es esencialmente antagónico a la clase trabajadora, y los académicos, en su mayor parte, viven en un mundo cultural diferente, de maneras diferentes que lo hacen, también, antagónico a la vida de la clase trabajadora". [6] En contraste, la pedagogía feminista rechaza los sistemas sociales de opresión, reconociendo y criticando la conformidad institucional e individual asociada con la academia que perpetúa una opresión social más amplia y continua. El aula es un microcosmos de cómo se altera y se ejerce el poder en la sociedad en general. "Los estudiantes utilizan medios sutiles para mantener su poder adquirido e intentan imponer y reproducir el status quo en el aula". [4]
La pedagogía crítica propone la idea de que el conocimiento no es estático ni unitario, sino que es el resultado de un proceso abierto de negociación e interacción entre profesor y alumno. La pedagogía feminista, como una rama de la pedagogía crítica, sostiene además que el género desempeña un papel fundamental en el aula, influyendo no sólo en "lo que se enseña, sino también en cómo se enseña". [3] Como todas las formas de pedagogía crítica, la pedagogía feminista tiene como objetivo "ayudar a los estudiantes a desarrollar la conciencia de libertad, reconocer las tendencias autoritarias y conectar el conocimiento con el poder y la capacidad de emprender acciones constructivas". [7] La pedagogía feminista se alinea con muchas formas de pedagogía crítica, incluidas las centradas en la raza y la etnicidad, la clase, el poscolonialismo y la globalización.
La introducción a la colección Pedagogía feminista: mirar atrás para avanzar explicó las cualidades y distinciones de la pedagogía crítica:
Al igual que la pedagogía liberadora de Freire, la pedagogía feminista se basa en supuestos sobre el poder y la toma de conciencia, reconoce la existencia de la opresión así como la posibilidad de ponerle fin, y pone en primer plano el deseo y el objetivo primordial de la transformación social. Sin embargo, la teoría feminista ofrece importantes complejidades, como cuestionar la noción de un sujeto social coherente o una identidad esencial, articular la naturaleza multifacética y cambiante de las identidades y las opresiones, considerar la historia y el valor de la toma de conciencia feminista como algo distinto de los métodos freireanos, y centrarse tanto en la interrogación de la conciencia y la ubicación social del profesor como de los estudiantes. [8]
La pedagogía feminista se ocupa del examen de las opresiones sociales, trabajando para desmantelar la réplica de las mismas dentro de los entornos institucionales. Las educadoras feministas trabajan para reemplazar los viejos paradigmas de educación con uno nuevo que se centre en la experiencia del individuo junto con el reconocimiento del entorno de uno. [9] Aborda la necesidad de cambio social y se centra en educar a los marginados a través de estrategias para empoderarse a sí mismos, construir una comunidad y, en última instancia, desarrollar el liderazgo. [10] La pedagogía feminista encarna una teoría sobre la transferencia de conocimientos en el aula al proporcionar estrategias educativas específicas, criterios y técnicas para alcanzar los objetivos o resultados deseados del curso. Muchas cualidades distintivas caracterizan las pedagogías feministas y los métodos de instrucción que surgen de los enfoques feministas. De los atributos asociados, algunas de las características más destacadas incluyen el desarrollo de la reflexividad, el pensamiento crítico, el empoderamiento personal y colectivo, la redistribución del poder dentro del entorno del aula y la participación activa en los procesos de reimaginación. Las habilidades críticas que se fomentan con el empleo de un marco pedagógico feminista fomentan el reconocimiento y la resistencia activa a las opresiones y explotaciones sociales. Además, las pedagogías feministas sitúan sus investigaciones epistemológicas en el contexto del activismo social y la transformación social. [2]
La reflexividad, esencial para la ejecución de la pedagogía feminista, permite a los estudiantes examinar críticamente las posiciones que ocupan dentro de la sociedad. Se descifran las posiciones de privilegio y marginación, lo que produce una teorización y una mayor comprensión de la identidad multifacética de cada uno y de las fuerzas asociadas con la posesión de una identidad particular. El pensamiento crítico es otra cualidad de la pedagogía feminista que está profundamente interconectada con las prácticas de reflexividad. El pensamiento crítico que fomenta la pedagogía feminista está firmemente arraigado en las experiencias vividas cotidianas. [2] El pensamiento crítico se emplea dentro y fuera del aula para desafiar las narrativas y estructuras culturales dominantes.
El empoderamiento en el aula es central para las técnicas pedagógicas de enseñanza feministas. Los estudiantes se reafirman en sus identidades y experiencias y se les anima a compartir con el espacio sus conocimientos personales para construir una base de conocimiento diversa e interseccional. Los espacios de clase que funcionan desde un marco pedagógico feminista valoran la integridad de los participantes y el respeto colectivo de las diferencias existentes en experiencias y conocimientos. [4] La validación de las realidades estudiantiles fomenta el desarrollo de talentos y capacidades individuales y la solidificación de la cohesión grupal. El empoderamiento del cuerpo estudiantil se puede lograr mediante la difusión intencional de las relaciones de poder tradicionales en el aula. Se entiende y es central para el éxito y el progreso del espacio de clase que el poder se comparte entre todos sus integrantes. En los entornos académicos tradicionales, la posición de poder se mantiene a través de la autoridad ejercida por el instructor. La estructura de esta relación de poder valida únicamente las experiencias y el conocimiento del docente, manteniendo que los estudiantes tienen poco que ofrecer en la facilitación del aprendizaje. [4] En esencia, la pedagogía feminista busca descentralizar el poder en el aula para brindarles a los estudiantes la oportunidad de expresar sus perspectivas, realidades, conocimientos y necesidades. [10] Esta herramienta utilizará el proceso de descentralización del poder, donde el educador se distancia de su estatus de autoridad y permite que sus estudiantes tengan igualdad de condiciones con él. A diferencia de muchos otros métodos de enseñanza, la pedagogía feminista desafía las conferencias, la memorización y los exámenes como métodos para desarrollar y transferir conocimientos. [10] La pedagogía feminista sostiene que el poder en el aula debe equilibrarse delicadamente entre el maestro y los estudiantes para informar el currículo y las prácticas en el aula. El intercambio de energía crea un espacio para el diálogo que refleja las múltiples voces y realidades de los estudiantes. Al compartir el poder y promover la voz entre los estudiantes, el educador y los estudiantes pasan a una relación más democrática y respetuosa que reconoce la producción de conocimiento por ambas partes. El poder compartido también descentraliza las concepciones tradicionales dominantes del aprendizaje al permitir que los estudiantes interactúen con el profesor libremente, en lugar de que el profesor les dé información. [4]
Las teóricas pedagógicas feministas no sólo cuestionan el clima actual del aula, sino que se involucran en especulaciones sobre cómo podría existir. [2] Las comprensiones facilitadas dentro del espacio del aula no están destinadas a vivir dentro de los confines de la academia, sino que se alientan a promover el activismo social. [11] La teoría y las exploraciones en el aula se posicionan en sus contextos e implicaciones sociales. Se anima a los estudiantes a tomar lo que aprenden en el aula y aplicar sus conocimientos para instituir un cambio social.
La pedagogía feminista evolucionó en conjunción con el crecimiento de los estudios de la mujer dentro de la institución académica. La mayor conciencia del sexismo que se daba en los campus universitarios y la necesidad de promover el profesionalismo dentro de ciertos segmentos del movimiento de mujeres dieron como resultado la institucionalización de los programas de estudios de la mujer. [1] La institucionalización de los programas de estudios de la mujer facilitó el cuestionamiento de los cánones y disciplinas existentes, lo que se refleja en los métodos de enseñanza en el aula. [1] "El campo de los estudios de la mujer se ha expandido drásticamente desde que se ofrecieron los primeros cursos en 1970. Las críticas a los paradigmas dominantes y los esfuerzos de investigación compensatoria que caracterizaron sus primeras etapas generaron una explosión de erudición que ha expandido significativamente el plan de estudios de estudios de la mujer de pregrado, hizo posible el desarrollo de instrucción de nivel de posgrado e impulsó los esfuerzos para integrar la erudición en evolución sobre la mujer en todo el plan de estudios. A lo largo de la evolución del campo, los procesos de enseñanza de los cursos de estudios de la mujer han recibido una considerable atención académica, lo que dio como resultado un cuerpo significativo de teoría que intenta definir elementos de la enseñanza feminista". [1]
El teórico Paulo Freire es conocido por su trabajo en el campo de la pedagogía crítica , de la cual la pedagogía feminista es una manifestación particular. [1] En su libro Pedagogía del oprimido de 1968, Freire utilizó la teoría marxista para argumentar que la relación alumno-maestro reflejaba y reforzaba las estructuras problemáticas de poder social. [12] También argumentó en contra de lo que llamó el modelo bancario de educación , en el que un estudiante es visto como una cuenta vacía esperando ser llenada por el maestro, escribiendo "transforma a los estudiantes en objetos receptores. Intenta controlar el pensamiento y la acción, lleva a los hombres y mujeres a adaptarse al mundo e inhibe su poder creativo". [12]
El trabajo de Freire enfatizó la necesidad de que los maestros eviten su perspectiva de clase y vean tanto la educación como la revolución como un proceso de entendimiento compartido entre el maestro y el enseñado, el líder y el liderado. [4] La pedagogía feminista, tal como se ha desarrollado en los Estados Unidos, proporciona un ejemplo históricamente situado de pedagogía crítica en la práctica. Las concepciones feministas de la educación son similares a la pedagogía de Freire en una variedad de formas, y los educadores feministas a menudo citan a Freire como el teórico educativo que se acerca más al enfoque y los objetivos de la pedagogía feminista. Tanto la pedagogía feminista como se la define habitualmente como la pedagogía freireana se basan en visiones de transformación social; subyacentes a ambas hay ciertos supuestos comunes sobre la opresión, la conciencia y el cambio histórico. Ambas pedagogías afirman la existencia de la opresión en las condiciones materiales de existencia de las personas y como parte de la conciencia. También se basan en una visión de la conciencia como algo más que una suma de discursos dominantes, sino que contiene dentro de sí una capacidad crítica: lo que Antonio Gramsci llamó "buen sentido"; Y ambos ven a los seres humanos como sujetos y actores de la historia y mantienen un fuerte compromiso con la justicia y una visión de un mundo mejor y con potencial para la liberación. [1]
bell hooks (1952-2021) fue una escritora, autora, feminista y activista social estadounidense. En Teaching to Transgress: Education as the Practice of Freedom , sostiene que el uso del control y el poder de un profesor sobre los estudiantes entorpece el entusiasmo de los estudiantes y enseña a obedecer a la autoridad, "confinando a cada alumno a un enfoque de aprendizaje mecánico y en cadena de montaje". [6] Abogó por que las universidades alienten a los estudiantes y a los profesores a colaborar, haciendo que el aprendizaje sea más relajante y al mismo tiempo emocionante. Describe la enseñanza como "un catalizador que llama a todos a involucrarse cada vez más" en lo que ella llama pedagogías comprometidas, interactivas y transgresoras. Las prácticas pedagógicas de hooks existen como una interacción de pedagogías anticoloniales, críticas y feministas y se basan en la libertad, "creando una comunidad en el aula" que se asemeja tanto al proceso democrático como a la vida familiar saludable, tal como está moldeada por la "voluntad mutua de escuchar, discutir, estar en desacuerdo y hacer las paces". [ cita requerida ]
Hooks también construyó un puente entre el pensamiento crítico y las situaciones de la vida real, para permitir a los educadores mostrar a los estudiantes el mundo cotidiano en lugar de la perspectiva estereotipada del mundo. Hooks sostiene que los maestros y los estudiantes deberían participar en interrogaciones sobre los supuestos culturales que están respaldados por la opresión. [ cita requerida ]
Patti Lather ha enseñado investigación cualitativa, metodología feminista y género y educación en la Universidad Estatal de Ohio desde 1988. Es una reconocida autora feminista con un total de cuatro libros publicados. Lather se centra en cuestiones y teorías feministas críticas y recientemente ha comenzado a investigar la relación entre feminismo y educación. [ cita requerida ]
Ileana Jiménez es una profesora de secundaria en la ciudad de Nueva York que imparte cursos sobre feminismo, literatura LGBT, Toni Morrison y escritura de memorias. [5] Es conocida a nivel nacional por su libro y sus charlas sobre la inclusión en las escuelas secundarias, su trabajo para hacer que las escuelas sean espacios más seguros para los estudiantes LGBT y ha ganado numerosos premios por el desarrollo curricular. [5] Su feminismo y su pedagogía estuvieron muy influenciadas por bell hooks. [9]
Jiménez imparte una clase en la escuela secundaria Elisabeth Irwin de Nueva York llamada "Feroces y fabulosas: escritoras, artistas y activistas feministas". Esta clase está formada por estudiantes de tercer y cuarto año. El objetivo de esta clase es llamar la atención de los adolescentes sobre el feminismo. Educar a través de una perspectiva interseccional para ayudar a los estudiantes a comprender sus vidas. Jiménez quiere aplicar la pedagogía feminista para involucrar a sus estudiantes con los problemas nacionales y globales de nuestra vida cotidiana. "Intersecciones, que explica cómo la interseccionalidad ayuda a comprender el poder y la opresión, la identidad y la agencia". [10]
Judy Chicago es una artista, educadora de arte y escritora estadounidense. Es más conocida por su trabajo como artista feminista y educadora feminista pionera en las artes. Chicago desarrolló el primer programa de arte feminista en Fresno State College en 1970. En 1972, Womanhouse se exhibió en CalArts ante una audiencia de más de 10.000 personas. Esta instalación a gran escala fue producto del Programa de Arte Feminista de Judy Chicago y Miriam Schapiro y una de las primeras piezas de arte de su tipo en centrarse en las experiencias de las mujeres. Desde entonces, Chicago se ha convertido en una voz líder en la educación artística. Su carrera como educadora de arte está narrada en su libro de 2014 Institutional Time: A Critique of Art Education. Su colección de materiales de enseñanza feministas de 1970 a 2005 está archivada en la Universidad Estatal de Pensilvania, donde se puede acceder a ella a través de la Colección de Educación Artística de Judy Chicago.
En esencia, la pedagogía feminista tiene como objetivo descentralizar el poder en el aula para brindarles a los estudiantes la oportunidad de expresar sus perspectivas, realidades, conocimientos y necesidades. [10] Esto se puede utilizar a través del proceso de descentralización del poder, donde el educador se distancia de su estatus de autoridad y permite que sus estudiantes tengan igualdad de condiciones con él. La pedagogía también se puede implementar de manera práctica mediante la participación en el activismo, dentro y fuera del aula.
Uno de los principios centrales de la pedagogía feminista es la transformación de la relación entre docentes y estudiantes. Con este método de enseñanza, los educadores buscan empoderar a los estudiantes al ofrecerles oportunidades para el pensamiento crítico, el autoanálisis y el desarrollo de la voz. A diferencia de muchas otras formas de enseñanza, la pedagogía feminista desafía las conferencias, la memorización y los exámenes como métodos para desarrollar y transferir conocimientos. [10] La pedagogía feminista sostiene que el poder en el aula debe estar delicadamente equilibrado entre el docente y los estudiantes para informar el currículo y las prácticas en el aula. El poder descentralizado crea un espacio para el diálogo que refleja las múltiples voces y realidades de los estudiantes.
Al compartir el poder, el educador y los estudiantes pasan a una posición igualitaria en la que a los estudiantes se les da espacio para producir conocimiento.
Uno de los principales métodos que utilizan las profesoras feministas para descentralizar el poder es el proceso conocido como "concienciación". Esta técnica, popularizada a principios de los años 70, se suele implementar sentándose en círculo y hablando de las propias experiencias y encontrando puntos en común que las personas creían que eran sólo asuntos personales de sus propias vidas. Lo ideal es utilizar la concienciación como método para aumentar el número de personas que son conscientes de un problema o asunto social. [7]
Al igual que en la sensibilización , el cuestionamiento y la reflexión requieren un debate. La idea es ayudar a los estudiantes a darse cuenta de sus propios estereotipos personales que surgen de la raza, la clase y cualquier otra característica de su entorno. El objetivo final es crear un debate reflexivo sobre cómo es más que probable que cada uno de ellos haya sido víctima de algún tipo de discriminación y hacer un llamamiento a la acción a partir de ese momento. El llamamiento a la acción podría incluir la participación de oradores invitados y hacer que escuchen otras historias, o, para una tarea más interactiva, realizar una representación teatral. Sea cual sea el objetivo, es reconocer y poner fin a la conducta prejuiciosa. [4]
Los proyectos activistas alientan a los estudiantes a identificar formas reales de opresión y a reconocer el potencial del discurso feminista fuera del ámbito académico. Los objetivos de esta aplicación práctica de la pedagogía feminista incluyen aumentar la conciencia de los estudiantes sobre la opresión patriarcal, empoderarlos para que tomen acción y ayudarlos a aprender estrategias políticas específicas para el activismo. Los proyectos activistas de los estudiantes han adoptado diversas formas, incluida la organización de campañas de redacción de cartas o la redacción de cartas al editor, la confrontación con la administración del campus o las agencias locales de aplicación de la ley, la organización de grupos para realizar piquetes en eventos y la participación en marchas nacionales.
Las profesoras feministas que han escrito sobre sus experiencias en la asignación de proyectos de activismo reconocen que este método no tradicional puede resultar difícil para los estudiantes. Una de ellas señaló dificultades a lo largo del camino, entre ellas, estudiantes que se resistían a ponerse en una posición polémica y estudiantes que tenían problemas para lidiar con las reacciones negativas. Como quieren que los estudiantes tengan una experiencia positiva, pero desafiante (a menudo la primera) con el activismo, a menudo les dan una gran libertad para elegir un proyecto. Los profesores pueden pedirles a los estudiantes que desarrollen un proyecto que "proteste contra el sexismo, el racismo, la homofobia o cualquier otro 'ismo' relacionado con el pensamiento feminista en una situación determinada". [13]
La literatura sobre evaluación feminista es escasa, posiblemente debido a la discrepancia entre las nociones de feminismo y evaluación. Por ejemplo, las evaluaciones tradicionales, como las pruebas estandarizadas, validan el modelo bancario de educación, y el concepto de evaluación en forma de calificaciones o capacidad para avanzar dentro de un currículo estructurado es una forma de poder que tiene una institución. No obstante, la literatura sobre pedagogía feminista contiene algunos ejemplos de técnicas de evaluación feministas. [13] Estas técnicas descentran la estructura de poder sostenida por la evaluación tradicional al centrarse en la voz y la experiencia de los estudiantes, lo que les permite actuar a medida que participan en el proceso de evaluación. [14]
El uso de diarios se considera una técnica de evaluación feminista [14] , así como la idea de " evaluación participativa ", o evaluaciones caracterizadas por la interactividad y la confianza. [15] Las técnicas de evaluación tomadas de la pedagogía crítica deben considerarse al pensar en enfoques de evaluación feministas. [16] Estas pueden incluir la participación de los estudiantes en la creación de criterios de evaluación o la evaluación por pares o la autoevaluación. [17] Finalmente, Accardi sostiene que los enfoques de evaluación feministas pueden integrarse en formas de evaluación más tradicionales (como técnicas de evaluación en el aula o técnicas de evaluación del desempeño) si se permite a los estudiantes reflexionar sobre sus experiencias o evaluarlas. Las encuestas, las entrevistas y los grupos de discusión también podrían considerarse evaluaciones con un enfoque feminista siempre que se busque la voz o el conocimiento del estudiante. [18] Estas estrategias de evaluación deben adaptarse al tipo de instrucción que se lleva a cabo; las técnicas de evaluación del desempeño pueden ser más apropiadas para la instrucción a corto plazo. Si el instructor tiene más tiempo con el alumno, entonces es posible la oportunidad de una retroalimentación y evaluación más profundas y reflexivas.
Hay varios elementos de la pedagogía feminista que han sido criticados a lo largo de los años y se ha puesto en tela de juicio su diferenciación de otras pedagogías críticas y progresistas. [11]
La pedagogía feminista comparte raíces intelectuales y políticas con los movimientos que conforman la agenda de la educación liberadora de los últimos 30 años. Estos movimientos han desafiado las concepciones tradicionales de la naturaleza y el papel de la educación, y de las relaciones entre profesores, estudiantes y conocimiento. Han promovido esfuerzos para democratizar el aula, aclarar y exponer las relaciones de poder dentro y fuera del aula, y alentar la acción estudiantil, tanto personal como política. Además, han pedido que la educación sea relevante para las preocupaciones sociales, argumentando que el conocimiento generado y transmitido en el aula debe estar relacionado con las vidas de quienes describe y facilitar la justicia social en el mundo en general. [11]
Al explorar las similitudes entre la pedagogía feminista y otras pedagogías críticas y progresistas, el argumento de que la pedagogía feminista no es totalmente distinta de otras pedagogías en sus ideologías y estrategias contiene cierta validez. [11]
La pedagogía feminista tiene como objetivo redistribuir el poder en el aula. Aunque se intenta reestructurar las relaciones de poder, sigue existiendo la posibilidad de mantener la jerarquía educativa tradicional en las aulas feministas. "Incluso aquellos profesores que adoptan los principios de la pedagogía crítica (muchos de los cuales son blancos y hombres) siguen llevando a cabo sus clases de una manera que sólo refuerza los modelos burgueses de decoro". [6] La intencionalidad detrás de los esfuerzos por redistribuir el poder tiene la posibilidad de simplemente enmascarar las relaciones de poder en lugar de exponer y abordar la composición del poder. Independientemente de los esfuerzos por crear interacciones profesor/alumno más igualitarias, los profesores siguen determinando en gran medida la dirección del aula; son los profesores quienes "establecen la agenda y asignan calificaciones, no los estudiantes". [3] La pedagogía feminista, que se centra agudamente en las relaciones de poder entre estudiantes y profesores, a menudo puede no abordar la dinámica de poder que opera entre los participantes de la clase. "A medida que el aula se vuelve más diversa, los profesores se enfrentan a la forma en que las políticas de dominación a menudo se reproducen en el entorno educativo. Por ejemplo, los estudiantes varones blancos siguen siendo los que más se expresan en nuestras clases. Los estudiantes de color y algunas mujeres blancas expresan su temor de que sus compañeros los juzguen como intelectualmente inadecuados. [6]
El feminismo blanco hegemónico ha sido criticado por ser opresivo al no abordar e incorporar la interseccionalidad dentro de su conciencia ideológica. Muchos han acusado al feminismo estadounidense de racismo y elitismo de clase desde dentro de sus límites principalmente académicos, afirmando que el feminismo estadounidense se ha convertido en otra esfera de elitismo académico. Es importante señalar que muchas académicas blancas (y varones), incluso feministas autoidentificadas, no valoran la presencia de todos en el esfuerzo colectivo de liberación de las mujeres o de los seres humanos; Hooks se refiere a estas personas como coopresoras en la sociedad, junto con otras personas de clases privilegiadas que no participan en las luchas contra la opresión en nuestra compleja sociedad. [6]
Bernice Fisher señala que la pedagogía feminista está en desacuerdo con sus raíces históricas en la tradición de la "concienciación". {cita requerida} Los grupos de concienciación fueron una parte importante del movimiento de liberación de las mujeres de los años 1960 y 1970. A través de estos grupos, las personas pudieron reconocer que compartían luchas similares. De esta manera, aumentó el número de personas conscientes de un problema social en particular. "La mayor parte del debate sobre la pedagogía feminista puede verse como una lucha por reconciliar la visión de la concienciación con las realidades de la educación superior. Dado que esta última presupone y generalmente apoya la competencia y una orientación individualista hacia el aprendizaje, uno de los primeros problemas para el profesor feminista es crear el tipo de confianza que presupone la concienciación". [4] Con la institucionalización de los estudios de la mujer dentro del ámbito académico, las profesoras feministas se dispersaron en "universidades menos radicales, colegios comunitarios y otros contextos donde la retórica del feminismo era mucho menos familiar y más amenazante; la situación tendió a revertirse: las profesoras que eran activistas estaban en contacto con, o eran parte de, el cambiante movimiento de mujeres y, en cierto sentido, se convirtieron en sus representantes ante los estudiantes. [4]