La pacificación es una transformación práctica de conflictos centrada en establecer relaciones de poder equitativas lo suficientemente sólidas como para prevenir conflictos futuros, que a menudo incluyen el establecimiento de medios para acordar decisiones éticas dentro de una comunidad, o entre partes, que previamente habían participado en respuestas inapropiadas (es decir, violentas) al conflicto. La pacificación busca lograr la reconciliación total entre los adversarios y un nuevo entendimiento mutuo entre las partes y las partes interesadas. Cuando se aplica en asuntos de justicia penal , la pacificación suele denominarse justicia restaurativa , pero a veces también justicia transformadora , un término acuñado por la difunta teórica y activista de la justicia canadiense Ruth Morris . Un ejemplo popular de pacificación son los diversos tipos de mediación , generalmente entre dos partes e involucrando a un tercero, un facilitador o mediador.
Algunas entidades geopolíticas, como los estados-nación y las organizaciones internacionales, intentan relegar el término "pacificación" a conflictos grandes, sistémicos y a menudo entre facciones, casos de situaciones posteriores a un genocidio o situaciones extremas de opresión como el apartheid , en las que ningún miembro de la comunidad puede evitar involucrarse y en las que ninguna facción o segmento puede afirmar ser completamente inocente de los problemas. Sin embargo, la pacificación es un enfoque universal y antiguo para los conflictos en todos los niveles y entre todas y cada una de las partes, y sus principios pueden generalizarse y usarse en muchos tipos diferentes de conflictos. En los asuntos internacionales contemporáneos, especialmente después del final de la Guerra Fría , el concepto de pacificación a menudo se ha asociado con la imposición a las partes en guerra de un acuerdo de paz, generalmente bajo los auspicios de una organización internacional. La pacificación en sociedades más pequeñas y tradicionales a menudo ha involucrado rituales. Por ejemplo, Alula Pankhurst ha producido películas sobre la pacificación entre las comunidades etíopes.
El proceso de construcción de la paz es distinto de la lógica del pacifismo o del uso de técnicas de protesta no violenta o de desobediencia civil , aunque a menudo las practican las mismas personas. De hecho, quienes dominan el uso de técnicas no violentas bajo una presión violenta extrema y quienes lideran a otros en esa resistencia, por lo general han demostrado la capacidad de no reaccionar a la provocación violenta del mismo modo, y por lo tanto pueden ser más hábiles para trabajar con grupos de personas que pueden haber sufrido violencia y opresión, manteniéndolos coordinados y en buen orden durante las fases necesarias, a menudo difíciles, de acercamiento . Teniendo en cuenta eso, y un historial de no abogar por respuestas violentas, son estos líderes los que suelen estar más calificados para la construcción de la paz cuando estalla un conflicto futuro entre las partes previamente en guerra.
Mohandas Karamchand Gandhi es ampliamente reconocido como un importante teórico de las estrategias de pacificación. Señaló en particular que los líderes que habían tenido éxito con estrategias violentas eran contraproducentes en tiempos de paz, simplemente porque esas estrategias ahora tenían que ser abandonadas. Pero si un movimiento había adulado y emulado a esas personas, era improbable que alguna vez pudiera lograr una paz permanente incluso con aquellas facciones que había conquistado o dominado, simplemente porque los líderes carecían de las habilidades y se habían convertido en líderes en parte por su supresión del otro lado. En consecuencia, incluso si un movimiento se beneficiara de la acción violenta, e incluso si esa acción fuera extremadamente efectiva para terminar con alguna otra opresión, ningún movimiento que buscara la paz a largo plazo podría presentar con seguridad esos actos o personas como un ejemplo moral o recomendar emular a ninguno de ellos. Las opiniones de Gandhi han influido en los especialistas en ética modernos para formular una crítica del terrorismo , en la que incluso quienes apoyan los objetivos deben condenar los métodos y evitar convertir, por ejemplo, a un terrorista suicida en un héroe.
La Iglesia Católica ha cambiado su visión sobre la pacificación a lo largo de los siglos. Algunos cristianos primitivos se negaron a unirse al ejército imperial de Roma. La teoría de la guerra justa se originó con San Agustín de Hipona en el siglo V. Versiones de las doctrinas de la guerra justa han afirmado que los países y los pueblos deben mantener la paz a toda costa. El derecho de un gobernante a ir a la guerra debe cumplir los criterios de causa justa, justicia comparativa, autoridad competente, intención correcta, probabilidad de éxito, último recurso y proporcionalidad. El conflicto colombiano es el principal ejemplo católico actual.
La tradición del cristianismo sigue siendo retomada por quienes buscan la paz. Jesús enseñó: “[...] todos los que tomen la espada, a espada perecerán” (Mateo 26:52, NVI ) . Veinte años después del cese del Reichskonkordat , el Papa Pablo VI proclamó: “¡No más guerra, nunca más guerra !” (Discurso a la Asamblea General de las Naciones Unidas, 4 de octubre de 1965, retuiteado por el Papa Francisco, 2 de septiembre de 2013) [2] [3]