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Dualismo del alma

El dualismo de almas , también llamado pluralismo dualista o almas múltiples , es una serie de creencias según las cuales una persona tiene dos o más tipos de almas . En muchos casos, una de las almas está asociada con funciones corporales ("alma corporal") y la otra puede abandonar el cuerpo ("alma libre" o "alma errante"). [1] [2] [3] [4] [5] [6] A veces, la plétora de tipos de almas puede ser incluso más compleja. [7] [8] A veces, se puede considerar que el "alma libre" de un chamán puede emprender un viaje espiritual.

Ejemplos

Austronesia

La creencia en el dualismo del alma se encuentra en la mayoría de las tradiciones chamánicas austronesias . La palabra protoaustronesia reconstruida para el "alma del cuerpo" es *nawa ("aliento", "vida" o "espíritu vital"). Se encuentra en algún lugar de la cavidad abdominal , a menudo en el hígado (protoaustronesio *qaCay ) o en el corazón. [9] [10] El "alma libre" se encuentra en la cabeza. Sus nombres suelen derivar del protoaustronesio *qaNiCu ("fantasma", "espíritu [de los muertos]"), que también se aplican a otros espíritus de la naturaleza no humanos. El "alma libre" también se menciona en nombres que literalmente significan "gemelo" o "doble", del protoaustronesio *duSa ("dos"). [11] [12] Se dice que una persona virtuosa es aquella cuyas almas están en armonía entre sí, mientras que una persona malvada es aquella cuyas almas están en conflicto. [13]

Se dice que el "alma libre" abandona el cuerpo y viaja al mundo espiritual durante los estados de trance , el sueño, el delirio , la muerte y la locura . [14] La dualidad también se ve en las tradiciones curativas de los chamanes austronesios, donde las enfermedades se consideran una " pérdida del alma " y, por lo tanto, para curar a los enfermos, uno debe "devolver" el "alma libre" (que puede haber sido robada por un espíritu maligno o haberse perdido en el mundo espiritual) al cuerpo. Si el "alma libre" no puede ser devuelta, la persona afligida muere o se vuelve loca de forma permanente. [15]

En algunos grupos étnicos, también puede haber más de dos almas. Entre los Tagbanwa , se dice que una persona tiene seis almas: el "alma libre" (que se considera el alma "verdadera") y cinco almas secundarias con diversas funciones. [9]

Porcelana

Las almas de Hun y Po魂魄圖, 1615 Xingming guizhi

La cultura tradicional china distingue dos espíritus o almas, hun y po , que se correlacionan con el yang y el yin respectivamente. Dentro de este dualismo del alma, cada ser humano tiene un hun魂etéreo "alma espiritual; espíritu; estado de ánimo" que abandona el cuerpo después de la muerte y un po魄 sustantivo "alma física; espíritu; vigor" que permanece con el cadáver. Las tradiciones chinas difieren en cuanto al número de almas hun y po en una persona; por ejemplo, el taoísmo tiene el sanhunqipo三魂七魄 "tres hun y siete po ".

Inuit

Varios grupos inuit creen que una persona tiene más de un tipo de alma. Una está asociada con la respiración, la otra puede acompañar al cuerpo como una sombra. Los conceptos de alma de los diferentes grupos inuit son diversos; no son iguales. [16] En algunos casos, está conectado a creencias chamánicas entre los diversos grupos inuit . [17] También los grupos inuit caribú creían en varios tipos de almas. [18]

Congo

En la religión tradicional bakongo , cada persona kongo tiene una "mente-alma dual", llamada mwèla-ngindu que les permite existir en el mundo físico ( nseke ) y el mundo espiritual de los antepasados ​​( mpémba ). [19] La rotación del sol marca las diferentes estaciones de la vida de una persona kongo a medida que transita entre los cuatro momentos de la vida: concepción ( musoni ), nacimiento ( kala ), madurez ( tukula ) y muerte ( luvemba ). [19] [20] También se cree que el lado derecho del cuerpo es masculino, mientras que el lado izquierdo se cree que es femenino, creando una capa adicional a la identidad dual del pueblo kongo. [20]

Pueblos Urálicos

El concepto de más tipos de almas se puede encontrar también en las mitologías de varios pueblos urálicos . [4] [21] Véase la noción de alma-sombra (que puede abandonar libremente el cuerpo), p. ej. íz  [hu] en las creencias populares húngaras . [21] [22] El concepto de un alma-sombra dualista llamada itse , relacionado con la concepción húngara, también forma parte de las mitologías finlandesa y de otras mitologías finesas . El concepto de alma estonia ha sido abordado por varios autores, algunos de ellos utilizando marcos bastante complejos. [8]

Véase también

Referencias

  1. ^ Jackson, Peter (2016). "Prefacio". En Jackson, Peter (ed.). Horizontes del chamanismo (PDF) . Editorial de la Universidad de Estocolmo. págs. xiv–xvii. ISBN 978-91-7635-024-9.
  2. ^ Hoppál, Mihály. "El culto a la naturaleza en el chamanismo siberiano".
  3. ^ "Great Basin Indian". Encyclopædia Britannica. 2007. Consultado el 28 de marzo de 2007 .
  4. ^ desde Hoppál 1975, pág. 225.
  5. ^ Hoppál 1994, pág. 13.
  6. ^ Diószegi 1962, pág. 27.
  7. ^ Merkur 1985.
  8. ^ ab Kulmar, Tarmo. "Concepciones del alma en la antigua religión estonia".
  9. ^ ab Tan, Michael L. (2008). Revisando Usog, Pasma, Kulam. Prensa de la Universidad de Filipinas. ISBN 9789715425704.
  10. ^ Clifford Sather (2018). "Una obra de amor: Conciencia y expresiones de emoción en un ritual de sanación de Borneo". En James J. Fox (ed.). Expresiones del pensamiento y las emociones austronesias. ANU Press. págs. 57–63. ISBN 9781760461928.
  11. ^ Yu, Jose Vidamor B. (2000). Inculturación de la mentalidad cultural filipino-china. Investigaciones interreligiosas e interculturales. Vol. 3. Editrice Pontifica Universita Gregoriana. págs. 148-149. ISBN 9788876528484.
  12. ^ Robert Blust; Stephen Trussel. "*du". Diccionario comparativo austronesio . Consultado el 7 de julio de 2018 .
  13. ^ Leonardo N. Mercado (1991). "Alma y espíritu en el pensamiento filipino". Estudios filipinos . 39 (3): 287–302. JSTOR  42633258.
  14. ^ Daley, Amy. "El matrimonio entre llamas gemelas: un acontecimiento sagrado bendecido por el universo".
  15. ^ Zeus A. Salazar (2007). "La curación por la fe en Filipinas: una perspectiva histórica" ​​(PDF) . Estudios asiáticos . 43 (2v): 1–15.
  16. ^ Kleivan y Sonne 1985, págs. 17-18.
  17. ^ Merkur 1985, págs.61, 222–223, 226, 240.
  18. ^ Gabus 1970, pág. 211.
  19. ^ ab Asante, Molefi Kete; Mazama, Ama (2009). Enciclopedia de la religión africana . Publicaciones SAGE. págs. 120–124, 165–166, 361. ISBN 978-1-4129-3636-1 
  20. ^ ab Luyaluka, Kiatezua Lubanzadio (2017). "La espiral como semiótica básica de la religión Kongo, el Bukongo". Revista de estudios negros . 48 (1): 91-112. doi : 10.1177/0021934716678984. ISSN  0021-9347 JSTOR  26174215 S2CID  152037988.
  21. ^ desde Fodor 2005, pág. 16-17.
  22. ^ Diene 1975, pág. 83.

Fuentes

Enlaces externos