El lakota ( Lakȟótiyapi [laˈkˣɔtɪjapɪ] ), también conocido como lakhota , teton o sioux teton , es una lengua siouan hablada por el pueblo lakota de las tribus sioux . El lakota es mutuamente inteligible con los dos dialectos del idioma dakota , especialmente el dakota occidental , y es una de las tres variedades principales del idioma sioux .
Los hablantes del idioma lakota constituyen una de las comunidades de hablantes nativos americanos más grandes de los Estados Unidos , con aproximadamente 2000 hablantes, que viven principalmente en los estados de las llanuras del norte de Dakota del Norte y Dakota del Sur . [1] Muchas comunidades tienen programas de inmersión tanto para niños como para adultos.
Al igual que muchas lenguas indígenas, el idioma lakota no tenía una forma escrita tradicionalmente. Sin embargo, los esfuerzos por desarrollar una forma escrita del lakota comenzaron, principalmente a través del trabajo de misioneros y lingüistas cristianos, a fines del siglo XIX y principios del XX. Desde entonces, la ortografía ha evolucionado para reflejar las necesidades y el uso contemporáneos.
Una figura importante en el desarrollo de una forma escrita del lakota fue Ella Cara Deloria , también llamada Aŋpétu Wašté Wiŋ (Mujer de Día Hermoso), una etnóloga, lingüista y novelista de los Dakota Yankton que trabajó extensamente con los pueblos Dakota y Lakota, documentando sus lenguas y culturas. Colaboró con lingüistas como Franz Boas y Edward Sapir para crear materiales escritos para el lakota, incluidos diccionarios y gramáticas. [2]
Otra figura clave fue Albert White Hat Sr. , quien enseñó y luego se convirtió en el presidente del programa de idioma Lakota en su alma mater, la Universidad Sinte Gleska en Mission, Dakota del Sur, una de las primeras universidades tribales en los EE. UU. [3] Su trabajo se centró en el dialecto Sicangu utilizando una ortografía desarrollada por Lakota en 1982 y que hoy está suplantando lentamente los sistemas más antiguos proporcionados por lingüistas y misioneros.
Las historias de la creación del pueblo Lakota dicen que el lenguaje se originó a partir de la creación de la tribu. [4] [5] Otras historias de la creación dicen que el lenguaje fue inventado por Iktomi . [6]
Un periódico completamente lakota llamado Anpao Kin ("Amanecer") circuló desde 1878 por la Iglesia Protestante Episcopal en la Misión Niobrara , Nebraska hasta su traslado a Mission, Dakota del Sur en 1908 y continuó hasta su cierre en 1937. La impresión junto con su contraparte dakota Iapi Oaye ("El portador de la palabra") jugó un papel importante en la documentación del alistamiento y los asuntos, incluidos los obituarios de los soldados nativos sioux en el ejército cuando Estados Unidos se involucró en la Primera Guerra Mundial . [7]
El lakota tiene cinco vocales orales, /i e a o u/ , y tres vocales nasales, /ĩ ã ũ/ (fonéticamente [ɪ̃ ə̃ ʊ̃] ). Se dice que /e/ y /o/ del lakota son más abiertas que las vocales cardinales correspondientes, tal vez más cercanas a [ɛ] y [ɔ] . Ortográficamente, las vocales nasales se escriben con una ⟨ƞ⟩ , ⟨ŋ⟩ o ⟨n⟩ siguientes ; históricamente, estas se escribían con ogoneks debajo, ⟨į ą ų⟩ . [8] Ninguna sílaba termina con la consonante /n/ .
Una vocal neutra ( schwa ) se inserta automáticamente entre ciertas consonantes, por ejemplo, en los pares ⟨gl⟩ , ⟨bl⟩ y ⟨gm⟩ . Por lo tanto, el nombre del clan escrito fonémicamente como ⟨Oglala⟩ se ha convertido en el nombre del lugar Ogallala .
La fricativa uvular sonora /ʁ/ se convierte en un trino uvular ( [ʀ] ) antes de /i/ [9] [10] y en el habla rápida a menudo se realiza como una fricativa velar sonora [ɣ] . Las oclusivas aspiradas sordas tienen dos variantes alofónicas cada una: aquellas con un retraso en la sonoridad ([pʰ tʰ kʰ]) , y aquellas con fricción velar ([pˣ tˣ kˣ]) , que ocurren antes de /a/ , /ã/ , /o/ , /ĩ/ y /ũ/ (por lo tanto, lakhóta , /laˈkʰota/ es fonéticamente [laˈkˣota] ). Para algunos hablantes, existe una distinción fonémica entre los dos, y ambos ocurren antes de /e/ . No ocurre tal variación para la africada /tʃʰ/ . Algunas ortografías marcan esta distinción; otras no. Las fricativas uvulares /χ/ y /ʁ/ se escriben comúnmente ⟨ȟ⟩ y ⟨ǧ⟩ .
Todas las palabras monomorfémicas tienen una vocal que lleva el acento primario y tiene un tono más alto que todas las demás vocales de la palabra. Esta es generalmente la vocal de la segunda sílaba de la palabra, pero a menudo la primera sílaba puede ser acentuada, y ocasionalmente también otras sílabas. El acento generalmente se indica con un acento agudo: ⟨á⟩ , etc. Las palabras compuestas tendrán vocales acentuadas en cada componente; la ortografía correcta escribirá compuestos con un guion. Así, máza-ská , literalmente "metal blanco", es decir, "plata; dinero", tiene dos vocales acentuadas, la primera a en cada componente. Si se escribiera sin el guion, como mazaska , implicaría un solo acento principal.
Un proceso fonológico común que ocurre en el habla rápida es la contracción vocálica , que generalmente resulta de la pérdida de un deslizamiento intervocálico. La contracción vocálica resulta en vocales largas fonéticas ( fonémicamente una secuencia de dos vocales idénticas), con tono descendente si se acentúa la primera vocal subyacente, y tono ascendente si se acentúa la segunda vocal subyacente: kê: (tono descendente), "él dijo que", de kéye ; hǎ:pi (tono ascendente), "ropa", de hayápi . Si una de las vocales se nasaliza, la vocal larga resultante también se nasaliza: čhaŋ̌:pi , "azúcar", de čhaŋháŋpi . [9]
Cuando dos vocales de diferente altura se contraen, o cuando existen contrastes de rasgos entre las vocales y el deslizamiento, resultan dos nuevas vocales fonéticas, [æː] y [ɔː] : [9] iyæ̂: , "se fue para allá", de iyáye ; mitȟa: , "es mío", de mitȟáwa .
El plural enclítico =pi se cambia frecuentemente en el habla rápida cuando precede a los enclíticos =kte , =kiŋ , =kštó o =na . Si la vocal que precede a =pi es alta/abierta, =pi se convierte en [u]; si la vocal no es alta (media o cerrada), =pi se convierte en [o] (si la vocal precedente está nasalizada, entonces la vocal resultante también está nasalizada): hi=pi=kte , "ellos llegarán aquí", [hiukte]; yatkáŋ=pi=na , "lo bebieron y...", [jatkə̃õna] . [9]
El lakota también exhibe algunos rastros de simbolismo sonoro entre las fricativas, donde el punto de articulación cambia para reflejar la intensidad: zí , "es amarillo", ží , "es leonado", ǧí , "es marrón". [11] (Compárese con los ejemplos similares en mandan ).
Para escribir el idioma lakota se utilizan diversas ortografías, así como una ortografía ad hoc , y existen diversas perspectivas sobre si se debe implementar una estandarización. [12] [13] [14] En 2002, el profesor de estudios culturales de Rosebud, Randy Emery, argumentó que la estandarización del idioma podría causar problemas "porque el idioma se utiliza de manera diversa. Si se decide que la estandarización sea el enfoque... entonces la pregunta es ¿qué versión se adoptará? Esto hará que el disenso y la política se conviertan en un factor en el proceso". [15]
También en 2002, la Universidad Sinte Gleska rechazó una asociación con el Consorcio de la Lengua Lakota, de propiedad europea. [15] Sinte Gleska utiliza la ortografía desarrollada por Albert White Hat , [16] que el 13 de diciembre de 2012, fue adoptada formalmente por la Tribu Sioux Rosebud mediante la Resolución Tribal No. 2012-343. Esta resolución también prohibió al Consorcio de la Lengua Lakota y su " ortografía checa " en la reserva y su sistema educativo. [17] Esta prohibición fue una respuesta a una serie de protestas de miembros de la comunidad y trabajadores de base para la preservación de la lengua, en Rosebud y otras comunidades Lakota, contra el Consorcio de la Lengua Lakota (LLC). [15] [18] A pesar de su nombre, el LLC es una organización formada por dos europeos. [18] Surgieron inquietudes debido a la promoción por parte de la LLC de su Nuevo Diccionario Lakota , sitios web y otros proyectos de Internet destinados a revisar y estandarizar su nueva ortografía del idioma Lakota. "Los hablantes de la lengua materna Lakota y los profesores de la lengua Lakota critican la "ortografía checa" por estar sobrecargada de marcas y, sobre todo, por la forma en que se está introduciendo en las escuelas Lakota"; se la ha criticado como " dominación neocolonial ". [18] Sonja John escribe que "La nueva ortografía que defiende el lingüista checo se parece a la ortografía checa, lo que facilita la lectura para los checos. Los europeos utilizan predominantemente Internet para dar la impresión de que esta "ortografía checa" es un producto Lakota y el estándar para escribir Lakota". [19] “La tribu sioux Rosebud fue la primera de las tribus lakota en emprender acciones legales contra las prácticas de autoautorización que cometió la LLC al utilizar los nombres de expertos en lengua lakota sin su consentimiento para obtener fondos para sus proyectos”. [20] La Resolución Rosebud No. 2008–295 va más allá y compara estas acciones con lo que se hizo con los niños separados de sus familias por las escuelas residenciales . [20]
En 2006, algunos de los profesores de lengua lakota de Standing Rock decidieron colaborar con Sitting Bull College y el Lakota Language Consortium (LLC), con el objetivo de ampliar su plan de estudios de lengua. Los profesores de Standing Rock utilizan varias ortografías diferentes. [21] Los activistas lingüísticos de Standing Rock también se refieren a ella simplemente como la "SLO" o incluso "Ortografía lakota sugerida". [21] Tasha Hauff escribe:
La elección de un sistema de escritura, u ortografía, es a menudo un punto de discordia serio en las comunidades indígenas que participan en el trabajo de revitalización (Hinton, 2014). Si bien escribir una lengua tradicionalmente oral puede considerarse en sí mismo un acto colonial, la estandarización de un sistema de escritura está plagada de complicaciones políticas y pedagógicas. Debido a que los maestros de Standing Rock necesitaban materiales de enseñanza del idioma, y la LLC era una de las pocas organizaciones que desarrollaba dichos recursos, Standing Rock adoptó la nueva ortografía, pero no sin resistencia por parte de los miembros de la comunidad. ... El nuevo sistema de escritura de Standing Rock fue a menudo criticado o incluso rechazado dentro de la comunidad. Algunos hablantes fluidos de Standing Rock no han aceptado el nuevo sistema de escritura. Hay algunos que continúan trabajando en la enseñanza de idiomas y que utilizan los materiales de la LLC pero no escriben en la ortografía. Por lo general, se trata de ancianos que siguen con el hábito de escribir de la manera en que aprendieron. Sin embargo, algunas personas de Standing Rock se han sentido ofendidas por la noción de una forma estándar de escribir lakota/dakota, especialmente una que parece diferente a cualquiera de los sistemas utilizados por los ancianos. Los miembros de la comunidad han sido particularmente cautelosos con la SLO ["Ortografía Lakota Estándar"], que parece haber sido desarrollada por personas ajenas a la comunidad que no hablan el idioma con fluidez y requeriría un estudio considerable para que un hablante fluido la pudiera usar. [21]
En 2013, los profesores lakota de la Red Cloud Indian School, en la reserva india de Pine Ridge, hablaron sobre el uso de la ortografía para sus alumnos de primaria y secundaria, así como para los estudiantes adultos. La ortografía utilizada en Red Cloud "tiene como objetivo ser más fonética que otras ortografías... Eso significa que normalmente hay más 'H' que otras versiones. Aunque muchas ortografías utilizan tipi ... Red Cloud lo escribe thípi". Continúa diciendo que "la ortografía también hace un uso intensivo de signos diacríticos... eso no es popular entre algunos educadores y académicos". Delphine Red Shirt, miembro de la tribu oglala lakota y profesora de idiomas en la Universidad de Stanford , no está de acuerdo y prefiere una ortografía lakota sin signos diacríticos. "Estoy muy en contra de cualquier ortografía que requiera un teclado especial para comunicarse", dijo. La hablante de primera lengua y profesora de idiomas veterana en Red Cloud, la difunta Philomine Lakota, tenía preocupaciones similares con la ortografía y se opone a cambiar las formas ortográficas que aprendió de su padre. Sin embargo, consideró que un plan de estudios compartido podría "crear coherencia en toda la región y fomentar la viabilidad a largo plazo de la lengua. Sin embargo, Philomine también es consciente de que se necesitará más que un plan de estudios escolar para preservar la lengua". [22] Añadió: "Para que una lengua sobreviva, no se puede enseñar simplemente desde arriba. Una lengua es algo vivo y los estudiantes necesitan darle vida a diario; hablando con amigos, familiares y ancianos en Lakota". [22]
En 2018, en la reserva india del río Cheyenne , el hablante lakota Manny Iron Hawk y su esposa Renee Iron Hawk hablaron sobre la apertura de una escuela de inmersión y las dificultades en torno a la elección de una ortografía para escribir lakota; el Sr. Iron Hawk expresó su apoyo a la ortografía LLC (SLO), diciendo que era accesible para los estudiantes de una segunda lengua, pero no todos estaban de acuerdo con él. [23] Otros en la comunidad expresaron su preferencia por que la tribu creara su propia ortografía. Si bien el Sr. Iron Hawk apoya este enfoque, Renee Iron Hawk también expresó un sentido de urgencia, diciendo "Deberíamos usar lo que tenemos, y luego arreglarlo y reemplazarlo, pero debemos comenzar a hablarlo ahora". Los Iron Hawks coincidieron en que se ha dedicado demasiado tiempo a discutir sobre qué ortografía usar o no usar, y no se dedica suficiente tiempo a enseñar y hablar el idioma. [23]
El 3 de mayo de 2022, el Consejo Tribal de los Sioux de Standing Rock , en una votación casi unánime, prohibió al Consorcio de la Lengua Lakota (y específicamente, al lingüista del LLC Jan Ullrich y al cofundador Wilhelm Meya) volver a poner un pie en la reserva. La decisión del consejo se basó en la historia del LLC no solo con la comunidad de Standing Rock, sino también con al menos otras tres comunidades que también expresaron su preocupación por Meya y el LLC, "diciendo que rompió acuerdos sobre cómo usar grabaciones, materiales lingüísticos y registros históricos, o los usó sin permiso". [24] [25]
La "Ortografía Lakota Estándar", como la llama la LLC, es en principio fonémica, lo que significa que cada carácter ( grafema ) representa un sonido distintivo ( fonema ), a excepción de la distinción entre aspiración glótica y velar, que se trata fonéticamente.
Las vocales lakota son ⟨a, e, i, o, u⟩ y las nasales son aŋ, iŋ, uŋ. El acento tonal se marca con un acento agudo : ⟨á, é, í, ó, ú, áŋ, íŋ, úŋ⟩ en las vocales tónicas (que reciben un tono más alto que las no tónicas) [26]
Las siguientes consonantes se aproximan a sus valores en el AFI: ⟨b, g, h, k, l, m, n, ŋ, p, s, t, w, z⟩ . ⟨Y⟩ tiene su valor en inglés /j/ . Se utiliza un apóstrofo, ⟨'⟩ , para la oclusión glótica .
El caron se usa para sonidos que no sean /ŋ/ y que no se escriben con letras latinas en el AFI: ⟨č⟩ /tʃ/ , ⟨ǧ⟩ /ʁ/ , ⟨ȟ⟩ /χ/ , ⟨š⟩ /ʃ/ , ⟨ž⟩ /ʒ/ . Las aspiradas se escriben con ⟨h⟩ : ⟨čh, kh, ph, th,⟩ y la fricación velar con ⟨ȟ⟩ : ⟨kȟ, pȟ, tȟ.⟩ Las eyectivas se escriben con apóstrofo: ⟨č', ȟ', k', p', s', š', t'⟩ .
La ortografía utilizada en los textos populares modernos se escribe a menudo sin diacríticos . Además de no marcar el acento, esto también da lugar a la confusión de numerosas consonantes: /s/ y /ʃ/ se escriben ambas ⟨s⟩ , /h/ y /χ/ se escriben ambas ⟨h⟩ , y las oclusivas aspiradas se escriben como las no aspiradas, como ⟨p, t, c, k⟩ .
Todos los dígrafos (es decir, caracteres formados por dos letras, como kh, kȟ, k') se tratan como grupos de letras individuales en la alfabetización. Así, por ejemplo, la palabra čhíŋ precede a čónala en un diccionario.
En 1982, el educador Lakota Leroy Curley (1935-2012) ideó un alfabeto circular de 41 letras. [27]
El orden básico de las palabras en lakota es sujeto-objeto-verbo , aunque el orden puede cambiarse con fines expresivos (colocando el objeto antes del sujeto para ponerlo en foco o colocando el sujeto después del verbo para enfatizar su condición de información establecida). Es posposicional , con adposiciones que aparecen después de los sustantivos principales: mas'óphiye él , "en la tienda" (literalmente 'tienda en'); thípi=kiŋ ókšaŋ , "alrededor de la casa" (literalmente 'casa=el alrededor') (Rood y Taylor 1996).
Rood y Taylor (1996) sugieren la siguiente plantilla para el orden básico de las palabras. Los elementos entre paréntesis son opcionales; solo se requiere el verbo. Por lo tanto, es posible producir una oración gramatical que contenga solo un verbo.
(interjección) (conjunción) (adverbio(s)) (nominal) (nominal) (nominal) (adverbio(s)) verbo (enclítico(s)) (conjunción)
Cuando se utilizan interjecciones , estas comienzan o terminan la oración. Un pequeño número de interjecciones son utilizadas solo por un género, por ejemplo, la interjección que expresa incredulidad es ečéš para las mujeres pero hóȟ para los hombres; para llamar la atención las mujeres dicen máŋ mientras que los hombres usan wáŋ . Sin embargo, la mayoría de las interjecciones son utilizadas por ambos géneros.
Es común que una oración comience con una conjunción. Tanto čhaŋké como yuŋkȟáŋ se pueden traducir como y ; k'éyaš es similar al español pero . Cada una de estas conjunciones une cláusulas. Además, la conjunción na une sustantivos o frases.
El lakota usa posposiciones , que son similares a las preposiciones inglesas, pero siguen a su complemento nominal. Los adverbios o frases posposicionales pueden describir una manera, un lugar o una razón. También hay adverbios interrogativos , que se usan para formar preguntas.
Para los hablantes no lakota, las posposiciones él y ektá suenan como si pudieran ser intercambiables, pero aunque son sinónimos completos entre sí, se usan en diferentes ocasiones. Semánticamente (significado de las palabras), se usan como herramientas de localización y dirección. En inglés, se pueden comparar con preposiciones como "at", "in" y "on" (cuando se usan como locativos) por un lado, y "at", "in" y "on" (cuando se usan como direccionales), "to", "into" y "onto", por el otro. (Pustet 2013)
Los conceptos de ubicación (inmóvil) o movimiento y de espacio versus tiempo pueden determinar una indicación de cuándo utilizar él y cuándo utilizar ektá . Estas características pueden producir cuatro combinaciones diferentes, también llamadas dominios semánticos, que pueden organizarse de la siguiente manera (Pustet 2013):
En resumen, cuando un contexto no describe movimiento, él es la posposición adecuada; cuando hay movimiento, es más apropiado ektá . Ambos se utilizan en cuestiones de tiempo y espacio.
Como se mencionó anteriormente, los sustantivos son opcionales en la lengua lakota, pero cuando aparecen sustantivos, el orden básico de las palabras es sujeto-objeto-verbo. Los pronombres no son comunes, pero pueden usarse de manera contrastiva o enfática.
El lakota tiene cuatro artículos : waŋ es indefinido, similar al inglés a o an , y kiŋ es definido, similar al inglés the . Además, waŋží es un artículo indefinido que se usa con objetos hipotéticos o irreales , y k'uŋ es un artículo definido que se usa con sustantivos que se han mencionado anteriormente.
También hay nueve demostrativos , que pueden funcionar como pronombres o como determinantes .
Los verbos son la única clase de palabras que son obligatorias en una oración lakota. Los verbos pueden ser activos, nombrando una acción, o estáticos , describiendo una propiedad. (En inglés, dichas descripciones se hacen generalmente con adjetivos ).
Los verbos se flexionan para la primera, segunda o tercera persona , y para el número gramatical singular, dual o plural .
Existen dos paradigmas para la flexión verbal . Un conjunto de morfemas indica la persona y el número del sujeto de los verbos activos. El otro conjunto de morfemas concuerda con el objeto de los verbos de acción transitivos o el sujeto de los verbos estativos. [9]
La mayoría de los morfemas en cada paradigma son prefijos, pero los sujetos plurales se marcan con un sufijo y los objetos plurales en tercera persona con un infijo .
Los argumentos en primera persona pueden ser singulares, duales o plurales; los argumentos en segunda o tercera persona pueden ser singulares o plurales.
Ejemplos: máni "Él camina". mánipi "Ellos caminan".
Ejemplo: waŋwíčhayaŋke "Él los miró" de waŋyáŋkA "mirar algo/a alguien".
Pronombres sujeto y objeto en un verbo
Si es necesario marcar tanto el sujeto como el objeto, aparecen dos afijos en el verbo. A continuación se muestra una tabla que lo ilustra. Los afijos de sujeto se marcan en cursiva y los afijos de objeto se marcan subrayados . Algunos afijos abarcan tanto al sujeto como al objeto (como čhi - ...). El símbolo ∅ indica la falta de marcado para un sujeto/objeto en particular (como en el caso de las formas de 3.ª persona del singular). Las celdas con tres formas indican formas verbales de clase I, clase II y clase III en este orden.
Ejemplo: uŋk á ni pȟepi "Te estamos esperando" de apȟé "esperar a alguien".
Ejemplo: i wíčhauŋk iču pi "Los tomamos" de ičú "tomar algo/a alguien".
El lakota tiene una serie de partículas enclíticas que siguen al verbo, muchas de las cuales difieren dependiendo de si el hablante es hombre o mujer.
Algunos enclíticos indican el aspecto, el modo o el número del verbo al que siguen. También hay varios enclíticos interrogativos que, además de marcar un enunciado como una pregunta, muestran distinciones más precisas de significado. Por ejemplo, mientras que he es el enclítico interrogativo habitual, huŋwó se utiliza para preguntas retóricas o en oratoria formal , y el dubitativo wa funciona de forma similar a una pregunta de etiqueta en inglés (Rood y Taylor 1996; Buchel 1983). (Véase también la sección siguiente sobre el habla de hombres y mujeres).
Un pequeño número de enclíticos (aproximadamente ocho) difieren en su forma según el género del hablante. Yeló (hombres) ye (mujeres) marcan afirmaciones suaves. Kštó (sólo mujeres según la mayoría de las fuentes) marca una afirmación fuerte. Yo (hombres) y ye (mujeres) marcan órdenes neutrales, yetȟó (hombres) y nitȟó (mujeres) marcan familiaridad, y ye (tanto hombres como mujeres) y na marcan peticiones. He es usado por ambos géneros para marcar preguntas directas, pero los hombres también usan hųwó en situaciones más formales. So (hombres) y se (mujeres) marcan preguntas dubitativas (en las que no se supone que la persona a la que se le pregunta sepa la respuesta).
Si bien muchos hablantes nativos y lingüistas coinciden en que ciertos enclíticos se asocian con géneros particulares , es posible que dicho uso no sea exclusivo. Es decir, los hombres a veces usan enclíticos asociados con mujeres, y viceversa (Trechter 1999).
El término " ablaut " se refiere a la tendencia de algunas palabras a cambiar su vocal final en determinadas situaciones. Compara estas oraciones.
La última vocal de la palabra " SápA " cambiaba cada vez. Este cambio de vocal se llama "ablaut". Las palabras que sufren este cambio se denominan palabras con A, ya que, en las citas del diccionario, se escriben terminando en -A o -Aŋ. Estas palabras nunca se escriben con mayúscula final en los textos reales. Los derivados de estas palabras generalmente también llevan el ablaut, sin embargo, hay excepciones.
Existen tres formas para las palabras ablautizadas: -a/-aŋ , -e , -iŋ . Estas se conocen como a/aŋ-ablaut, e-ablaut y iŋ-ablaut respectivamente. Algunas palabras son ablautizadas por algunos y otras no, como "gray" hóta o hótA . La ablautación siempre depende de qué palabra sigue a la palabra ablautizada.
Esta es la forma básica de la palabra y se utiliza en todos lados donde no se utilizan las otras formas.
Hay dos casos en los que se utiliza el e-ablaut.
Hay tres clases de palabras que desencadenan el e-ablaut
El iŋ -ablaut (pronunciado i por algunos) aparece sólo antes de las siguientes palabras:
" Háu kȟolá ", que literalmente significa "Hola, amigo", es el saludo más común y se transformó en el genérico " ¡Cómo !" de los indios americanos en películas, de la misma manera que el tocado de plumas tradicional de los tetons se "dio" a todos los indios de películas. Como háu es la única palabra en lakota que contiene un diptongo , /au/ , puede ser un préstamo de una lengua no siouana. [9]
La asimilación de los pueblos indígenas a la sociedad estadounidense en expansión de finales del siglo XIX y principios del XX dependía de la supresión o erradicación total de la lengua única de cada tribu como aspecto central de su cultura. Las escuelas residenciales indias en los EE. UU. y Canadá que separaban a los niños indígenas de sus padres y familiares reforzaban este proceso de asimilación con palizas y otras formas de violencia por hablar lenguas tribales (Powers). [ cita completa requerida ] La lengua lakota sobrevivió a esta supresión. "La lengua lakota sobrevivió a través de la inmersión natural reconocida que brinda la conversación diaria en el hogar, la comunidad en eventos que se desarrollaban en toda la reserva, incluso en textos escritos en forma de cartas a familiares y amigos. La gente demostró su resiliencia cultural a través de la aplicación positiva del lakota hablado y escrito". (Powers) [ cita completa requerida ]
Aun así, las oportunidades de empleo se basaban en hablar inglés: un lakota que fuera bilingüe o que hablara sólo inglés tenía más probabilidades de ser contratado. [5]
En 1967, la Red Cloud Indian School de Pine Ridge comenzó a ofrecer clases de lengua lakota. Esto ocurrió más de dos décadas antes de la Ley de Lenguas Nativas Americanas de 1990. [ 29]
A mediados de la década de 1970, la reserva Rosebud estableció su departamento de Lengua y Cultura Lakota en la Universidad Sinte Gleska bajo la presidencia de Ben Black Bear, Jr., quien empleó libros de texto y ortografía desarrollados por el Proyecto Lakota de la Universidad de Colorado (CULP). Unos años más tarde, Black Bear fue reemplazado como presidente del departamento por Albert White Hat , quien suspendió el uso de los libros de texto de la Universidad de Colorado. En 1992, White Hat publicó un libro de texto con su propia ortografía, para su uso en todos los niveles de aprendizaje de idiomas en Rosebud. La Universidad Sinte Gleska ahora utiliza la ortografía desarrollada por Albert White Hat. [16]
En 2002, la Universidad Sinte Gleska rechazó la invitación del Consorcio de la Lengua Lakota para apoyar a su organización. El profesor de Estudios Culturales Rosebud, Randy Emery, habló con el Lakota Journal y afirmó: "El Consorcio de la Lengua Lakota ha creado la impresión engañosa de que la Universidad Sinte Gleska es una de las escuelas que apoya a su organización", y que el LLC había hecho circular un documento a tal efecto con otra información engañosa sobre el estado de la lengua: "La documentación (del LLC) implica firmemente que no hay hablantes fluidos más jóvenes que el grupo de edad mayor y la presentación implica que los lakota no pueden lidiar con el problema por sí mismos; por lo tanto, se debe traer ayuda externa para dirigir el programa. Esto nos parece un ataque edulcorado a la soberanía". [15]
En 2008, la Red Cloud School en Pine Ridge lanzó su plan de estudios de idioma lakota para estudiantes de K-12. [29] En noviembre de 2012, el presidente entrante de la tribu sioux oglala, Bryan Brewer, anunció que tenía la intención de "liderar una Iniciativa de Revitalización del Idioma Lakota que se centrará en la creación y el funcionamiento de escuelas de inmersión en el idioma lakota y en la identificación de todos los hablantes fluidos de lakota". [30] Está previsto que se abra una guardería de inmersión en el idioma lakota en Pine Ridge . [31] También en 2012, se proporcionaron clases de inmersión en lakota para niños en un programa experimental en Sitting Bull College en la reserva Standing Rock , donde los niños hablan solo lakota durante su primer año. [32] Tom Red Bird es un profesor de lakota en el programa que creció en la reserva del río Cheyenne. Cree en la importancia de enseñar el idioma a las generaciones más jóvenes, ya que esto cerraría la brecha en las edades de los hablantes. [33] En 2014, se estima que alrededor del cinco por ciento de los niños de cuatro a seis años de la reserva india de Pine Ridge hablan lakota. [34] Los esfuerzos de revitalización del idioma continuaron fortaleciéndose con el establecimiento de varias escuelas y campamentos independientes de inmersión en el idioma lakota, como los que se realizaron en los campamentos de protesta contra el oleoducto Dakota Access en Standing Rock en 2016. [35]
El 3 de mayo de 2022, el Consejo Tribal Sioux de Standing Rock aprobó la Resolución Número 150-22, que, además de desterrar la LLC, contiene disposiciones para proteger los derechos de propiedad intelectual y la soberanía de los datos de la Nación . [24] [25]
Reclamó los derechos de autor sobre todos los materiales lingüísticos creados por el consorcio y pidió su devolución inmediata, para que se pusieran al cuidado de "los hablantes de la primera lengua y los guardianes del conocimiento en nuestras comunidades". [24] [25]
En 2011, Sitting Bull College (Fort Yates, Dakota del Norte, Standing Rock) y la Universidad de Dakota del Sur iniciaron programas de grado para formar profesores de lengua lakota eficaces. Al obtener una licenciatura en educación en la Universidad de Dakota del Sur o una licenciatura en ciencias de la educación en Sitting Bull College, los estudiantes pueden especializarse en "Enseñanza y aprendizaje de la lengua lakota" como parte del Programa de Acción de Educación de la Lengua Lakota o LLEAP.
LLEAP es un programa de cuatro años diseñado para formar al menos 30 nuevos profesores de lengua lakota para 2014, y fue financiado con 2,4 millones de dólares en subvenciones del Departamento de Educación de los Estados Unidos. Al final de la fase inicial, SBC y USD ofrecerán de forma permanente el título de Enseñanza y Aprendizaje de la Lengua Lakota como parte de su plan de estudios de educación de grado regular. La matrícula y los gastos de los actuales estudiantes de LLEAP están cubiertos por la subvención del Departamento de Educación de los Estados Unidos. LLEAP es el primer programa de este tipo, que ofrece cursos para formar profesores eficaces con el fin de salvar una lengua nativa americana de la extinción y educar potencialmente a los 120.000 posibles hablantes de lakota en el siglo XXI. [36]
En 1990, el senador Daniel Inouye (demócrata por Hawái) patrocinó la Ley de Lenguas Nativas Estadounidenses con el fin de preservar, proteger y promover los derechos y las libertades de los pueblos indígenas de Estados Unidos para practicar, desarrollar y llevar a cabo negocios en su lengua materna. Esta ley, que entró en vigor el 30 de octubre de 1990, revirtió más de 200 años de política estadounidense que, de otro modo, habría eliminado las lenguas indígenas de Estados Unidos. Esta legislación brindó apoyo a los esfuerzos tribales para financiar programas de educación lingüística. [37]
Existen algunos recursos para el autoaprendizaje del idioma lakota por parte de personas que no tienen acceso a hablantes nativos o tienen acceso limitado a ellos. A continuación, se incluye una selección de recursos disponibles actualmente:
El programa de inmersión en Pine Ridge ha creado materiales impresos y electrónicos adicionales. [ ejemplos necesarios ]
Así como las personas de diferentes regiones de los países tienen acentos, los lakota que hablan inglés tienen algunos patrones de habla distintivos. Estos patrones se manifiestan en sus secuencias gramaticales y se pueden percibir a través de algunas diferencias fonológicas. Estas características únicas también se observan en los jóvenes lakota, incluso en aquellos que solo aprendieron inglés. [39]
dijo que, basándose en su revisión de "Revitalización de la lengua Lakota: descripción general", un documento publicado por la LLC y ampliamente difundido en el país Lakota por LLC esta primavera, Lakota Studies no recomendará la participación de SGU en el consorcio. Continuó: "La presentación sugiere que un objetivo del programa es la estandarización de la lengua. Creemos que este enfoque causará problemas porque la lengua se utiliza de manera diversa. Si se determina que la estandarización es el enfoque de la organización, entonces la pregunta es ¿qué versión se adoptará? Esto hará que la disidencia y la política se conviertan en un factor en el proceso".
Albert White Hat es la norma en la reserva Rosebud: "POR TANTO, SE RESUELVE que la tribu sioux Rosebud adopta la ortografía oficial del idioma lakota de la tribu sioux Rosebud recomendada por el Departamento de Educación de la tribu sioux Rosebud". De esta manera, la tribu prohibió la ortografía lakota oficial de la tribu sioux Rosebud y su "ortografía checa" en la reserva y su sistema educativo.
Además, las escuelas residenciales tenían como objetivo separar a los niños de la influencia de sus padres para educarlos de una manera no nativa.
CONSIDERANDO QUE, existen problemas de fuentes no nativas americanas que ingresan a las reservas y sistemas escolares con su propio bienestar en mente; y sus entidades están utilizando nombres de personas sin consentimiento para el bien de las listas de contribuyentes para engañar al público y además recibir apoyo de distritos escolares, juntas escolares o programas desprevenidos.
SE RESUELVE ADEMÁS, que cualquier persona, entidad o cualquier otra fuente que desee investigar o documentar cualquier información sobre el idioma, la historia y la cultura Lakota debe pasar primero por la aprobación del Consejo y la Administración Tribal Rosebud Sioux o entidad designada como el Comité de Educación, Educación Tribal RST, Grupos de Colaboración locales o Comité Asesor.
