La Ley de Lenguas Nativas Americanas de 1990 ( NALA , por sus siglas en inglés) es una ley estadounidense que otorga importancia histórica al repudiar las políticas pasadas de erradicación de las lenguas indígenas de las Américas [ aclaración necesaria ] al declarar como política que los nativos americanos tenían derecho a usar sus propias lenguas. La base fundamental de la declaración de la política fue que Estados Unidos "declara preservar, proteger y promover los derechos y la libertad de los nativos americanos para usar, practicar y desarrollar las lenguas nativas americanas". [1]
Además, "reconocer plenamente el derecho de las tribus indígenas y otros órganos de gobierno, estados, territorios y posesiones indígenas de los Estados Unidos a tomar medidas y otorgarles estatus oficial a los fines de llevar a cabo sus propios negocios". [1]
SEC. 104. Es política de los Estados Unidos:
(1) preservar, proteger y promover los derechos y la libertad de los nativos americanos para usar, practicar y desarrollar las lenguas nativas americanas; (2) permitir excepciones a los requisitos de certificación de maestros para programas federales y programas financiados total o parcialmente por el gobierno federal, para la instrucción en lenguas nativas americanas cuando dichos requisitos de certificación de maestros obstaculizan el empleo de maestros calificados que enseñen en lenguas nativas americanas, y alentar a los gobiernos estatales y territoriales a hacer excepciones similares; (3) alentar y apoyar el uso de las lenguas nativas americanas como medio de instrucción para alentar y apoyar: (A) la supervivencia de la lengua nativa americana, (B) la oportunidad educativa, (C) el aumento del éxito y el rendimiento de los estudiantes, (D) el aumento de la conciencia y el conocimiento de los estudiantes sobre su cultura e historia, y (E) el aumento del orgullo estudiantil y comunitario; (4) alentar a los programas educativos estatales y locales a trabajar con padres, educadores, tribus indígenas y otros órganos de gobierno nativos americanos en la implementación de programas para poner en efecto esta política; (5) reconocer el derecho de las tribus indias y otros órganos de gobierno nativos americanos a utilizar las lenguas nativas americanas como medio de instrucción en todas las escuelas financiadas por el Secretario del Interior; (6) reconocer plenamente el derecho inherente de las tribus indias y otros órganos de gobierno nativos americanos, Estados, territorios y posesiones de los Estados Unidos a tomar medidas y dar estatus oficial a sus lenguas nativas americanas con el fin de llevar a cabo sus propios negocios; (7) apoyar la concesión de un nivel comparable de competencia logrado a través de cursos en una lengua nativa americana el mismo crédito académico que un nivel comparable de competencia logrado a través de cursos en una lengua extranjera, con el reconocimiento de dicho nivel de competencia en una lengua nativa americana por parte de las instituciones de educación superior como cumplimiento de los requisitos de ingreso o de grado en lengua extranjera; y (8) alentar a todas las instituciones de educación primaria, secundaria y superior, cuando corresponda, a incluir las lenguas nativas americanas en el plan de estudios de la misma manera que las lenguas extranjeras y a conceder el nivel de competencia en lenguas nativas americanas.
Los idiomas americanos tienen el mismo crédito académico completo que el dominio de idiomas extranjeros.
— Sección 104, Ley de Lenguas Nativas Americanas
En Estados Unidos, las lenguas indígenas americanas se vieron sometidas a presión a causa del contacto con las lenguas coloniales superestrato con la llegada de los primeros colonizadores europeos. Se calcula que en el momento del contacto europeo había entre trescientas y seiscientas lenguas indígenas.
La legislación impuso que el inglés fuera el idioma exclusivo de instrucción en las reservas en el siglo XIX. La Ley del Fondo de Civilización de 1819 autorizó la asignación de fondos a organizaciones como misioneros y agentes y empleados del Gobierno Federal para que vivieran entre los indios con el fin de educar y asimilar al pueblo indio a los estándares de la sociedad angloamericana. A medida que la cultura extranjera se hizo más dominante, aparecieron connotaciones raciales.
A finales del siglo XIX, después de las guerras indias , el gobierno federal estableció internados para los nativos americanos con el fin de educar y asimilar a los niños nativos americanos a la cultura dominante. Muchos funcionarios gubernamentales y observadores creían que las culturas nativas estaban desapareciendo y que tenían la obligación de preparar a los niños nativos para el futuro. Sin embargo, los niños indios fueron sacados de sus hogares y colocados en internados distantes, a menudo con niños de otras tribus. El gobierno federal a menudo operaba las escuelas a través de organizaciones religiosas, tanto protestantes como católicas. Se exigía a los niños que aprendieran inglés y practicaran el cristianismo, y en las escuelas se les obligaba a abandonar sus culturas nativas. Muchos de los problemas emocionales y psicológicos que se encuentran hoy en las comunidades indias tienen su base en las experiencias traumáticas de los niños educados en dichas escuelas.
La Ley de Asignación de Tierras de Dawes (1887) pretendía lograr la asimilación de otra manera, mediante la división de las tierras comunales y el gobierno tribal en las reservas. Las tierras comunales se distribuyeron entre los jefes de familia registrados en un esfuerzo por lograr que los indios establecieran una agricultura de subsistencia, la norma entre las granjas euroamericanas en ese momento. Se convertirían en propietarios privados de tierras. Este cambio perturbó enormemente la vida comunitaria en muchas reservas. Las parcelas de 160 acres eran generalmente demasiado pequeñas para una agricultura exitosa en las Grandes Llanuras debido a las condiciones geográficas y climáticas. Además, los forasteros pronto intentaron adquirir tierras indígenas, y las tribus perdieron gran parte de sus propiedades durante las décadas siguientes. Muchos hombres no indígenas se casaron con mujeres indias en un esfuerzo por apoderarse de sus tierras y propiedades.
Acciones similares se habían llevado a cabo en las colonias españolas en América. Durante las primeras colonizaciones, los exploradores no indígenas se casaron con mujeres indias en Alta California y Nueva España para que la Corona les otorgara tierras. [2]
No fue hasta el Movimiento por los Derechos Civiles que se empezaron a encontrar rastros de reconocimiento y revitalización cultural. [ cita requerida ] Esto comenzó con la aprobación por parte del presidente Johnson de la Ley de Educación Bilingüe de 1968. Esta ley fue principalmente una consecuencia del Movimiento por los Derechos Civiles y tenía como objetivo ayudar particularmente a las minorías que hablaban español en las escuelas inglesas para ayudar a los estudiantes con el inglés. Sin embargo, la educación bilingüe se amplió con el caso Lau v. Nichols . [3] Lau refleja la visión ahora ampliamente aceptada [ ¿quién? ] de que el idioma de una persona está tan estrechamente entrelazado con su origen nacional (el país del que proviene alguien o sus antepasados) que la discriminación basada en el idioma es efectivamente un sustituto de la discriminación por origen nacional. [ cita requerida ] Aunque esta ley estaba dirigida a los estudiantes inmigrantes, los nativos americanos aprovecharon la oportunidad para solicitar fondos para iniciar proyectos para sus propios estudios bilingües que abordaran su propio idioma. La reforma posterior iniciada por la administración Nixon durante la Era de la Autodeterminación devolvió a las tribus parte del poder soberano en el marco de su autonomía, con la posibilidad de elegir qué programas federales solicitar para financiar escuelas y programas de salud. A raíz de la Era de la Autodeterminación, las tribus y las comunidades territoriales de los Estados Unidos se unieron para restablecer sus culturas y su idioma.
En 1974, se promulgó la Ley de Programas para los Nativos Americanos como Título VIII de la Ley de Oportunidades Económicas de 1964, para promover el objetivo de la autosuficiencia social y económica para los indios americanos, los nativos de Alaska, los nativos hawaianos y los nativos americanos de las islas del Pacífico a través de programas y proyectos que: (1) promuevan estrategias de desarrollo social y económico desarrolladas localmente (SEDS) y fortalezcan las capacidades de gobernanza local según lo autorizado por la Sec. 803(a); (2) preserven las lenguas de los nativos americanos autorizadas por la Sec. 803C; (3) mejoren la capacidad del órgano de gobierno de la tribu india para regular la calidad ambiental autorizada por la Sec. 803(d); y (4) mitiguen los impactos ambientales en las tierras indias debido a las actividades del Departamento de Defensa. Las comunidades que estaban restableciendo sus culturas buscaron apoyo a través de estos programas. En respuesta al declive lingüístico en las comunidades nativas americanas y también respondiendo a los intentos de hablar solo inglés, se inició un poderoso movimiento de base en 1988 en la Conferencia Internacional en el Instituto de Asuntos de Lenguas Nativas. La conferencia elaboró una resolución que llegó al Senador Daniel K. Inouye , presidente del Comité Selecto del Senado sobre Asuntos Indígenas . Dos años más tarde se convirtió en la Ley de Idiomas Nativos Americanos, que aborda oficialmente los derechos fundamentales de los pueblos nativos americanos. [4]
Las disposiciones de la Ley surgieron de la Conferencia Internacional sobre las Lenguas Nativas Americanas, y la mayoría de los textos se extrajeron de una resolución adoptada por la Legislatura hawaiana en 1987, que instaba al Congreso a promulgar una legislación en apoyo de las lenguas nativas americanas. [ cita requerida ] Los fundadores de 'Aha Punana Leo , un programa educativo que revitalizaba la lengua hawaiana, William Wilson, presidente de estudios hawaianos en Hilo y su esposa Kauanoe Kamanā , fueron los principales protagonistas cuyos esfuerzos afectaron la resolución hawaiana. A su defensa del cambio de la política nacional se sumaron los defensores de la lengua indígena americana. En 1988, el senador Daniel K. Inouye presentó una resolución conjunta, pero el Congreso suspendió sus sesiones sin ninguna acción. [ cita requerida ]
Al año siguiente, Inouye presentó una versión revisada (S. 1781) con nueve patrocinadores, pero la administración Bush se opuso debido a los costos de financiación. Inouye revisó el proyecto de ley en relación con las preocupaciones administrativas y fue aprobado por el Senado el 3 de abril de 1990 y enviado a la Cámara de Representantes ". [5] Los miembros clave de la Cámara se negaron a permitir que el proyecto de ley saliera del comité debido al uso de idiomas distintos del inglés en Estados Unidos. Lurline Wailana McGregor , asistente de Inouye y administradora del proyecto de ley, buscó un proyecto de ley con un título que no mencionara la palabra "idioma" en él. Un proyecto de ley que Robert D. Arnold, del personal profesional del Comité de Asuntos Indígenas del Senado de los EE. UU. , que estaba administrando un proyecto de ley cumplía los requisitos. Inouye llevó el proyecto de ley al pleno y presentó una enmienda con el texto de su Proyecto de Ley de Idiomas Nativos Americanos. [6] Fue aprobado por el Senado y luego concordado por la Cámara. El proyecto de ley firmado por Bush se titulaba "Colegios Comunitarios Navajo y Controlados por Tribus, Reautorizaciones", el 30 de octubre de 1990, y también estaba aprobando el Título 1, la Ley de Idiomas Nativos Americanos de 1990.
El presidente George H. W. Bush firmó la Ley de Lenguas Nativas Americanas de 1992 el 26 de octubre, "para ayudar a los nativos americanos a asegurar la supervivencia y la vitalidad continua de sus lenguas". <sh community programs and to build facility. A pesar del testimonio y el apoyo de representantes tribales, lingüistas, grupos lingüísticos y organizaciones nacionales, Dominic Mastraquapa se opuso al proyecto de ley diciendo que la financiación era adecuada. Sin embargo, ninguna subvención en el año fiscal de 1991 incluyó componentes lingüísticos. El apoyo del inglés estadounidense animó a Inouye a presentar una sustitución del proyecto de ley". [5] Las nuevas disposiciones alentaron a los gobiernos tribales a establecer asociaciones con escuelas, colegios y universidades. Los fondos de la subvención se utilizarían para equipos de grabación y computadoras para programas de idiomas. Aprobado por unanimidad en el Senado, el proyecto de ley pasó al Comité de Educación y Trabajo . Harris Fawell de Chicago se opuso a la aprobación del proyecto de ley. Incluso con disposiciones para aumentar la financiación local de contrapartida del 10 al 20%, Fawell se negó a permitir que el proyecto de ley fuera a la Cámara. Los hawaianos y los institutos de idiomas y defensores fueron alertados y el teléfono de Fawell recibió más llamadas telefónicas de indios y otros nativos americanos que todos los mandatos que mantuvo en el Congreso. Era conocido por decir "Por favor, llamen a las tropas, dejaremos que el proyecto de ley avance". [5]
El Congreso encontró evidencia convincente de que el rendimiento y los logros de los estudiantes, el orgullo de la comunidad y la escuela y las oportunidades educativas están clara y directamente vinculados con el respeto y el apoyo a la primera lengua del niño. [7]
La Ley de Lenguas Nativas Americanas de 1990 ha sido un contrapeso al movimiento de sólo inglés y ha sido el catalizador de la educación bilingüe en las reservas. "La Ley de Lenguas Nativas Americanas de 1990 es la respuesta de los indios americanos al movimiento de sólo inglés, y el enfoque educativo bilingüe/multicultural de la Ley está respaldado por el triste historial histórico de enfoques asimilacionistas a la educación india en los Estados Unidos" Jon Reyhner. [8]
Los financiadores como ELF han ayudado a poner en marcha programas piloto y los defensores como Advocates for Indigenous California Language Survival han ayudado a crear nidos lingüísticos [9] y programas de inmersión [10] . El Blackfeet Piegan Institute y el programa Aha Punana Leo son ejemplos de este movimiento [11] .
Desde 2007 a 2012, se han puesto a disposición fondos para la enseñanza de idiomas en las escuelas públicas a través de la Ley de Preservación de las Lenguas Nativas Americanas Esther Martínez , firmada por el presidente George W. Bush el 14 de diciembre de 2006, para evitar la pérdida de patrimonio y cultura. [12] "Desde 2000, se han otorgado 390 subvenciones en virtud del programa por un total de casi 50 millones de dólares para ayudar a preservar las lenguas nativas a través de programas de inmersión lingüística". [ 13] A partir de septiembre de 2012, la delegación del Congreso de Nuevo México presentó un proyecto de ley para renovar la financiación. [14]
El 5 de mayo de 2014, la senadora Lisa Murkowski (republicana de Alaska) y el senador Tim Johnson (demócrata de Dakota del Sur) presentaron la Ley de Reautorización de las Lenguas Nativas Americanas de 2014. [15] El nombre completo es "S.2299 - Proyecto de ley para modificar la Ley de Programas Nativos Americanos de 1974 para reautorizar una disposición que garantice la supervivencia y la vitalidad continua de las lenguas nativas americanas". [16] Otros partidarios incluyen al senador John Walsh (demócrata de Montana). [17]
