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Orden de Khalwati

Edificio del antiguo Halveti Tekke en Berat , Albania
Interior de la türbe de Sheikh Shaban-i Veli en Kastamonu , Turquía

La orden Khalwati (también conocida como Khalwatiyya , Khalwatiya o Halveti , como se la conoce en Turquía) es una hermandad sufí islámica ( tariqa ). Junto con las órdenes Naqshbandi , Qadiri y Shadhili , se encuentra entre las órdenes sufíes más famosas. La orden toma su nombre de la palabra árabe khalwa , que significa “método de retirada o aislamiento del mundo con fines místicos”. [1]

La orden fue fundada por Umar al-Khalwati en la ciudad de Herat en el Jorasán medieval (hoy ubicada en el oeste de Afganistán ). Sin embargo, fue el discípulo de Umar, Yahya Shirvani , quien fundó el "Camino Khalwati". [2] Yahya Shirvani escribió Wird al-Sattar, un texto devocional leído por los miembros de casi todas las ramas de la Khalwatiyya. [3]

La orden Khalwati es conocida por su estricto entrenamiento ritual de sus derviches y su énfasis en el individualismo. [3] En particular, la orden promovía el ascetismo individual ( zuhd ) y el retiro ( khalwa ), diferenciándose de otras órdenes de la época. [3] La orden está asociada como una de las escuelas fuente de muchas otras órdenes sufíes.

Historia

Siglos XIV al XVII

Hubo dos movimientos históricos importantes de la orden Khalwati. El primero comenzó a fines del siglo XIV y terminó en el siglo XVII. El primer movimiento histórico marca sus orígenes y se extendió en una vasta área, que ahora forma parte de Irán, Irak, Siria y Turquía. [1] El segundo movimiento comenzó a fines del siglo XV y se extendió principalmente a mediados del siglo XIX, y se centró principalmente en Egipto, considerado el período de reforma de la orden Khalwati. [2] La orden perdió popularidad en 1865, pero muchos de sus líderes se separaron para formar diferentes órdenes para expandir el Islam por toda África. [4] La orden residía principalmente en grandes áreas urbanas. [1]

Al-Hasan Al-Basri, Umar al-Khalwati, el establecimiento de la orden Khalwati y Sayyeed Yahya Shirvani

Los orígenes de la orden Khalwati son oscuros, pero según un shaykh Khalwati llamado Osman Shehu (nacido en 1970 fallecido en 2017, fue el líder de la orden Khalwati Karabas en Junik, Kosovo) Al-Hasan Al-Basri fue el fundador de la orden Khalwati. Muchas partes están en contra de este hecho debido a los conflictos internos que existen en la tariqa sobre quiénes son los padres fundadores. Shaykh Osman continuó y agregó que Khalwa o reclusión es una práctica que Al-Hasan Al-Basri vivió principalmente y es la práctica fundamental en la orden Khalwati. [ cita requerida ] Al-Hasan Al-Basri es conocido como pir de los pirs de los cuales las 12 órdenes de la tariqa obtienen sus silsilas. También agregó que Umar al-Khalwati es un shaykh que murió en reclusión después de estar en ella durante 40 días. Continuó señalando que todas las demás órdenes tienen su silsila de Khalwati. Porque para alcanzar la autorrealización un murid o derviche necesita practicar Khalwa. Luego tenemos a los otros que atribuyen a Umar al-Khalwati como su fundador, o el "primer pir ". [4] Sin embargo, Umar-Khalwati fue considerado un hombre misterioso que hizo muy poco para difundir la orden. Shaykh Yahya Shirvani fue considerado "el segundo pir" que fue responsable de la difusión de la orden Khalwati. [4] Yahya Shirvani vivió durante una época de gran inestabilidad política a raíz de la invasión mongola. Después de las invasiones mongolas, los nómadas turcos comenzaron a reunirse en los centros urbanos del mundo islámico . Todas estas ciudades tenían jeques sufíes que realizaban milagros para los nómadas. Así, estos nómadas turcos se convirtieron fácilmente al Islam místico cuando los jeques sufíes les prometieron la unión con Alá. [4] Yahya Shirvani llegó a Bakú en esa época de fervor religioso e inestabilidad política y fue capaz de iniciar un movimiento. Yahya Shirvani logró reunir a diez mil personas para su movimiento. Yahya tenía muchos discípulos populares y carismáticos que difundieron la orden, entre ellos Pir Ilyas. [1]

El período del sultán otomano Bayazid II y el jeque Chelebi Khalifa

La época de mayor popularidad de la orden Khalwati fue durante el reinado de treinta años del sufí Bayazid II (1481-1511) en la Turquía otomana . [1] Durante este tiempo, el sultán practicaba rituales sufíes, lo que, sin duda, atrajo a muchas personas a la orden que querían avanzar en su carrera política. Este es el período de tiempo en el que los miembros de la clase alta, el ejército otomano y los rangos superiores de los servicios civiles estuvieron involucrados con la orden Khalwati. El jeque sufí, Chelebi Khalifa, trasladó la sede de la orden Khalwati de Amasya a Estambul . [1] Aquí, reconstruyeron una antigua iglesia en una tekke , o logia sufí. La tekke se conoció como la mezquita Koca Mustafa Pasha . [1] Estos edificios se extendieron por toda la región a medida que crecía la popularidad de Khalwati. La orden se extendió desde sus orígenes en Oriente Medio hasta los Balcanes (especialmente en el sur de Grecia, Kosovo y Macedonia del Norte , Egipto, Sudán y casi todos los rincones del Imperio Otomano ).

El período de Sunbul Efendi

Después de la muerte de Chelebi Khalifa, el poder pasó a su yerno, Sunbul Efendi . Se le consideraba un hombre muy espiritual que salvó la mezquita de Koca Mustafa Pasha . [1] Según el relato milagroso, el nuevo sultán Selim I sospechaba de la orden Khalwati y quería destruir su tekke . Selim I envió trabajadores para derribar la tekke , pero un enojado Sunbul Efendi los rechazó. Al oír esto, Selim I bajó allí él mismo solo para ver a cientos de derviches silenciosos reunidos alrededor de Shaykh Sunbul vestido con su khirqa . Selim quedó asombrado por el poder espiritual de Sunbul y canceló los planes para destruir la tekke . [1]

Los ataques de los ulemas , la clase religiosa ortodoxa, fueron más serios a largo plazo. Su hostilidad se dirigió a muchas órdenes sufíes, no sólo a la Khalwatiya. Su crítica tenía una preocupación política, que sugería que los Khalwatis eran desleales al estado otomano, y una preocupación doctrinal, ya que los ulemas pensaban que los sufíes estaban demasiado cerca del Islam popular y demasiado lejos de la sharia . Los ulemas también tenían una hostilidad cultural hacia ellos, lo que los hacía intolerantes hacia los sufíes. [4]

Los períodos de Wali Sha`ban-i Kastamoni y `Omer el-Fu'ad-i, y el movimiento Kadizadeli

La orden comenzó a transformarse a lo largo de los siglos XVI y XVII a medida que se integraba más en la vida social y religiosa otomana . Un buen ejemplo de esto es la rama de la orden fundada por Sha`ban-i Veli (fallecido en 1569) en Kastamonu . Mientras que Sha`ban era un asceta retirado que mantuvo un perfil bajo en el siglo XVI, en el siglo XVII su seguidor espiritual `Omer el-Fu'adi (fallecido en 1636) escribió múltiples libros y tratados que buscaban cimentar las doctrinas y prácticas de la orden, además de combatir un creciente sentimiento antisufí que más tarde tomó forma en la forma del movimiento Kadizadeli. [5] También durante este período, la orden buscó reafirmar su identidad sunita , desvinculándose del enemigo chií . Con el reinado de Sulayman el Magnífico y Selim II, la orden entró en un renacimiento. Tenían vínculos con muchos funcionarios de alto rango de la administración otomana y recibieron importantes donaciones en efectivo y propiedades, lo que ayudó a reclutar más miembros. [6]

Las influencias de Niyazi al-Misri

En esa época, los miembros de la orden Khalwati rompieron lazos con la gente común, con la que anteriormente se habían alineado tan estrechamente. Intentaron librar a la orden del Islam popular y convertirla en una orden más ortodoxa. [1] Los Khalwati eran muy conscientes de su imagen pública y querían que la orden se convirtiera en una membresía más exclusiva para la clase alta. A partir de aquí, la orden Khalwati se dividió en muchas subórdenes. En la década de 1650 surgió uno de los jeques Khalwati más famosos de Anatolia, Niyazi al-Misri . Niyazi era famoso por su poesía, sus poderes espirituales y su oposición pública al gobierno. [1] Era un líder que representaba a la antigua orden Khalwati, una para las masas. [1] Niyazi le dio a la gente común y a sus aspiraciones espirituales una voz nuevamente en la orden Khalwati. La poesía de Niyazi demuestra algunos de los aspectos de retiro de los Khalwati. Escribe en uno de sus poemas:

"Pensé que en el mundo no me quedaba ningún amigo...
Me dejé a mí mismo, y he aquí que no me quedaba ningún demonio" [7]

Siglos XVIII y XIX: reforma de Khalwati

La mayoría de los eruditos creen que el Khalwati pasó por un renacimiento durante el siglo XVIII cuando Mustafa ibn Kamal ad-Din al-Bakri (1688-1748) [8] estaba a cargo. Al-Bakri fue considerado un gran jeque que escribió muchos libros, inventó técnicas sufíes y fue muy carismático. [1] Viajó por Jerusalén, Alepo, Estambul, Bagdad y Basora. Antes de morir escribió 220 libros, principalmente sobre adab . [2] Se dice que vio al profeta diecinueve veces y a al-Khidr tres veces. En muchas ciudades, la gente acudía en masa a al-Bakri para recibir su bendición. [1] Después de la muerte de al-Bakri, los eruditos de la cúpula Khalwati creen que al-Bakri puso en marcha "un gran renacimiento sufí". [1] Fue considerado el reformador que renovó la orden Khalwati en Egipto. La orden Khalwati sigue siendo fuerte en Egipto, donde las órdenes sufíes reciben cierto apoyo del gobierno. La orden Khalwati también sigue siendo fuerte en Sudán .

Sin embargo, no todos los estudiosos están de acuerdo con la influencia de al-Bakri. Frederick de Jong sostiene en sus estudios recopilados que la influencia de al-Bakri fue limitada. Sostiene que muchos estudiosos hablan de su influencia, pero sin muchos detalles sobre lo que realmente hizo. [9] Jong sostiene que la influencia de al-Bakri se limitó a agregar una letanía de oración a los rituales de Khalwati. [2] Hizo que sus discípulos leyeran esta letanía antes del amanecer y la llamó Wird al-sahar. Al-Bakri escribió esta letanía de oración él mismo y pensó que era necesario agregarla a las prácticas de la orden Khalwati. Jong sostiene que no se debe atribuir a al-Bakri el resurgimiento de la orden sufí por su efecto limitado. [2]

Influencia política del siglo XIX

Los miembros de la orden Khwalti participaron en movimientos políticos y desempeñaron un papel importante en la insurrección de Urabi en Egipto. La orden ayudó a otros a oponerse a la ocupación británica en Egipto. Los grupos Khalwati en el Alto Egipto protestaron por la ocupación británica debido a los altos impuestos y el trabajo no remunerado, que, además de la sequía, hicieron que la vida fuera muy dura en la década de 1870. [2] Sus protestas se mezclaron con las grandes protestas nacionalistas que condujeron a la insurrección de Urabi. Se puede decir que la lucha de los Khalwati por mejorar las condiciones de vida finalmente condujo a las protestas nacionalistas más amplias. [2]

Del siglo XX a nuestros días

La situación varía de una región a otra. En 1945, el gobierno de Albania reconoció a las principales tariqas como comunidades religiosas independientes, pero esto llegó a su fin después de la Revolución Cultural albanesa en 1967. En 1939 había veinticinco tekkes Khalwatiyya en Albania , Macedonia y Kosovo . En 1925 las órdenes fueron abolidas en Turquía y todas las tekkes y zawiyas fueron clausuradas y sus posesiones confiscadas por el gobierno, y no hay datos disponibles sobre el estatus de la Khalwatiyya. En Egipto todavía hay muchas ramas activas de la Khalwatiyya. [10]

La modernidad ha hecho que las órdenes adopten formas muy diferentes en distintos entornos. Varían según la localidad, la personalidad del shaykh y las necesidades de la comunidad. También pueden existir diferentes prácticas de oración, patrones de asociación y la naturaleza de las relaciones que vinculan a los discípulos con el shaykh y entre sí. [11]

Tekkes de Khalwati

La orden Khalwati tenía muchas tekkes en Estambul , siendo las más famosas las Jerrahi , Ussaki , Sunbuli , Ramazani y Nasuhi . Aunque las órdenes sufíes están ahora abolidas en la República de Turquía , las mencionadas anteriormente son casi todas mezquitas y/o lugares de visita musulmana para rezar.

Ramas activas en la era otomana

Prácticas de Khalwati

El sello distintivo de la tariqa Khalwatiyya , el camino, y sus numerosas subdivisiones es su retiro periódico ( khalwa ) que se requiere de cada novicio. [12] Estos pueden durar entre tres días a cuarenta días. El khalwa para algunas ramas de la Khalwatiyya es esencial en la preparación del alumno, murid . El dhikr colectivo sigue reglas similares en las diferentes ramas de la orden Khalwatiyya. [13] La práctica del dhikr se describe como una oración repetitiva. El practicante debe repetir el nombre de Allah y recordarlo. El derviche debe estar atento a Allah en su oración repetitiva. [14] Deben estar completamente concentrados en Allah, tanto que un antiguo maestro sufí dice "El verdadero dhikr es que olvides tu dhikr". [15] Otra práctica que distingue a la Khalwatiyya de otras tariqas es que para ellos es a través de la participación en los ritos y rituales comunales que se alcanza un estado más avanzado de conciencia, uno que los teóricos de la orden describieron como un encuentro cara a cara con Allah. [16]

Subórdenes de Khalwati

Véase también

Notas

  1. ^ abcdefghijklmno Keddie, Nikki R. (1972). Eruditos, santos y sufíes . Los Ángeles: University of California Press. pág. 401.
  2. ^ abcdefg De Jong, Frederick (2000). Órdenes sufíes en el Egipto otomano y postotomano y en Oriente Medio . Estambul: Isis Press. pág. 274. ISBN 975-428-178-5.
  3. ^ abc Trimingham, J. Spencer (1998). Las órdenes sufíes en el Islam . Nueva York: Oxford University Press. pág. 333. ISBN 0-19-512058-2.
  4. ^ abcde BG (1972). "Una breve historia de la orden de derviches Khalwati". En Nikki R. Keddie (ed.). Eruditos, santos y sufíes: instituciones religiosas musulmanas en Oriente Medio desde 1500. University of California Press. págs. 275–306. ISBN 978-0-520-02027-6.
  5. ^ John J. Curry, La transformación del pensamiento místico musulmán en el Imperio Otomano: el ascenso de la orden Halveti, 1350-1650 , ISBN 978-0-7486-3923-6
  6. ^ Knysh, Alexander (2000). Misticismo islámico: una breve historia . Leiden: Brill. pp. 265-266. ISBN 90-04-10717-7.
  7. ^ Schimmel, Annemarie (1975). Dimensiones místicas del Islam . Chapel Hill, Carolina del Norte: The University of North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-1223-5.
  8. ^ http://www.academy.ac.il/data/egeret/70/EgeretArticles/weigert%20article%201.pdf [ URL básica PDF ]
  9. ^ Frederick De Jong (1987). Nehemiah Levtzion ; John O. Voll (eds.). Renovación y reforma del Islam en el siglo XVIII . Syracuse: Syracuse University Press. págs. 117-132. ISBN 0-8156-2402-6.
  10. ^ Knysh, Alexander (2000). Misticismo islámico: una breve historia . Leiden: Brill. pp. 270–271. ISBN 90-04-10717-7.
  11. ^ Julia Day Howell y Martin van Bruinessen (2007). Martin van Bruinessen y Julia Day Howell (ed.). El sufismo y lo "moderno" en el Islam . Nueva York: IB Tauris & Co Ltd., págs. 12-13. ISBN 978-1-85043-854-0.
  12. ^ Knysh, Alexander (2000). Misticismo islámico: una breve historia . Leiden: Brill. pág. 268. ISBN 90-04-10717-7.
  13. ^ Knysh, Alexander (2000). Misticismo islámico: una breve historia . Leiden: Brill. pág. 269. ISBN 90-04-10717-7.
  14. ^ Geels, Antoon (1996). "Una nota sobre la psicología del dhikr: la orden de derviches Halveti-Jerrahi en Estambul". Revista Internacional de Psicología de la Religión . 6 (4): 229–251. doi :10.1207/s15327582ijpr0604_1.
  15. ^ Schimmel, Annemarie (1975). Dimensiones místicas del Islam . Chapel Hill: The University of North Carolina Press. pág. 172. ISBN 0-8078-1271-4.
  16. ^ Knysh, Alexander (2000). Misticismo islámico: una breve historia . Leiden: Brill. pág. 270. ISBN 90-04-10717-7.

Referencias

Enlaces externos