La orden Khalwati (también conocida como Khalwatiyya , Khalwatiya o Halveti , como se la conoce en Turquía) es una hermandad islámica sufí ( tariqa ). Junto con las órdenes Naqshbandi , Qadiri y Shadhili , se encuentra entre las órdenes sufíes más famosas. La orden toma su nombre de la palabra árabe khalwa , que significa "método de retirada o aislamiento del mundo con fines místicos". [1]
La orden fue fundada por Umar al-Khalwati en la ciudad de Herat en el Khorasan medieval (ahora ubicado en el oeste de Afganistán ). Sin embargo, fue el discípulo de Umar, Yahya Shirvani , quien fundó el “Camino Khalwati”. [2] Yahya Shirvani escribió Wird al-Sattar, un texto devocional leído por los miembros de casi todas las ramas de Khalwatiyya. [3]
La orden Khalwati es conocida por su estricto entrenamiento ritual de sus derviches y su énfasis en el individualismo. [3] En particular, la orden promovía el ascetismo individual ( zuhd ) y el retiro ( khalwa ), diferenciándose de otras órdenes de la época. [3] La orden está asociada como una de las escuelas fuente de muchas otras órdenes sufíes.
Hubo dos movimientos históricos importantes de la orden Khalwati. El primero comenzó a finales del siglo XIV y finalizó en el siglo XVII. El primer movimiento histórico marca sus orígenes y se extendió en una vasta área, formando ahora parte de Irán, Irak, Siria y Turquía. [1] El segundo movimiento comenzó a finales del siglo XV y mediados del siglo XIX y se centró principalmente en Egipto, considerado el período de reforma de la orden Khalwati. [2] La orden perdió popularidad en 1865, pero muchos de sus líderes se separaron para formar diferentes órdenes para expandir el Islam por toda África. [4] La orden residía principalmente en grandes áreas urbanas. [1]
Los orígenes de la orden Khalwati son oscuros, pero según un jeque Khalwati llamado Osman Shehu (nacido en 1970 y fallecido en 2017, fue el líder de la orden Khalwati Karabas en Junik, Kosovo), Al-Hasan Al-Basri fue el fundador de la orden Khalwati. Muchas partes están en contra de este hecho debido a los conflictos internos que existen en la tariqa sobre quiénes son los padres fundadores. Shaykh Osman continuó y agregó que Khalwa o reclusión es una práctica que vivió principalmente Al-Hasan Al-Basri y es la práctica fundamental en la orden Khalwati. [ cita necesaria ] Al-Hasan Al-Basri es conocido como pir de los pirs de los cuales las 12 órdenes tariqa tienen sus silsilas. También añadió que Umar al-Khalwati es un jeque que murió en reclusión después de estar recluido durante 40 días. Continuó señalando que todas las demás órdenes tienen su silsila de Khalwati. Porque para lograr la autorrealización un murid o derviche necesita practicar Khalwa. Luego tenemos los otros que atribuyen a Umar al-Khalwati como su fundador, o el "primer pir ". [4] Sin embargo, Umar-Khalwati era considerado un hombre misterioso que hizo muy poco para difundir la orden. Shaykh Yahya Shirvani fue considerado "el segundo pir" responsable de la difusión de la orden Khalwati. [4] Yahya Shirvani vivió durante una época de gran inestabilidad política tras la invasión mongola. Después de las invasiones mongolas, los nómadas turcos comenzaron a reunirse en los centros urbanos del mundo islámico . En todas estas ciudades había jeques sufíes que realizaban milagros para los nómadas. Así, estos nómadas turcos se convirtieron fácilmente al Islam místico cuando los jeques sufíes les prometieron la unión con Alá. [4] Yahya Shirvani entró en Bakú en este momento de fervor religioso e inestabilidad política, y pudo iniciar un movimiento. Yahya Shirvani pudo reunir a diez mil personas en su movimiento. Yahya tenía muchos discípulos carismáticos y populares para difundir la orden, incluido Pir Ilyas. [1]
La época de mayor popularidad de la orden Khalwati fue durante el reinado de treinta años del “ sufí Bayazid II ” (1481-1511) en la Turquía otomana . [1] Durante esta época, el sultán practicaba rituales sufíes, lo que, sin duda, atrajo a la orden a muchas personas que querían avanzar en su carrera política. Este es el período en el que los miembros de la clase alta, el ejército otomano y los rangos más altos de la administración civil estuvieron involucrados con la orden Khalwati. El jeque sufí Chelebi Khalifa trasladó la sede de la orden Khalwati de Amasya a Estambul . [1] Aquí, reconstruyeron una antigua iglesia para convertirla en un tekke o albergue sufí. El tekke pasó a ser conocido como la Mezquita Koca Mustafa Pasha . [1] Estos edificios se extendieron por toda la región a medida que crecía la popularidad de Khalwati. La orden se extendió desde sus orígenes en Oriente Medio hasta los Balcanes (especialmente en el sur de Grecia, Kosovo y Macedonia del Norte , hasta Egipto, Sudán y casi todos los rincones del Imperio Otomano .
Tras la muerte de Chelebi Khalifa, el poder pasó a su yerno, Sunbul Efendi . Fue considerado un hombre muy espiritual que salvó la mezquita Koca Mustafa Pasha . [1] Según el relato milagroso, el nuevo sultán Selim I , sospechaba de la orden Khalwati y quería destruir su tekke . Selim I envió trabajadores para derribar el tekke , pero Sunbul Efendi, enojado, los rechazó. Al escuchar esto, Selim I fue allí solo para ver a cientos de derviches silenciosos reunidos alrededor de Shaykh Sunbul vestidos con su khirqa . Selim quedó asombrado por el poder espiritual de Sunbul y canceló los planes para destruir el tekke . [1]
Los ataques de los ulama , la clase religiosa ortodoxa, fueron a la larga más graves. Su hostilidad se debía a muchas órdenes sufíes, no sólo a los Khalwatiya. Su crítica era una preocupación política, que sugería que los Khalwatis eran desleales al estado otomano, y una preocupación doctrinal, que los ulama pensaban que los sufíes estaban demasiado cerca del Islam popular y demasiado lejos de la sharia . Los ulama también tenían una hostilidad cultural hacia ellos, lo que los hizo intolerantes con los sufíes. [4]
La orden comenzó a transformarse a lo largo de los siglos XVI y XVII a medida que se integraba más en la vida social y religiosa otomana . Un buen ejemplo de esto es la rama de la orden fundada por Sha`ban-i Veli (muerto en 1569) en Kastamonu . Mientras que Sha`ban era un asceta retraído que mantuvo un perfil bajo en el siglo XVI, en el siglo XVII su seguidor espiritual `Omer el-Fu'adi (muerto en 1636) escribió múltiples libros y tratados que buscaban cimentar las doctrinas de la orden y prácticas, además de combatir un creciente sentimiento anti-sufí que luego tomó forma en el movimiento Kadizadeli. [5] También durante este período, la orden buscó reafirmar su identidad sunita , desvinculándose del enemigo chií . Con el reinado de Sulayman el Magnífico y Selim II, la orden revivió. Tenían vínculos con muchos funcionarios de alto rango de la administración otomana y recibieron importantes donaciones en efectivo y propiedades, lo que ayudó a reclutar más miembros. [6]
En ese momento, los miembros de la orden Khalwati rompieron los lazos con la gente común, a la que anteriormente se alineaban tan estrechamente. Intentaron eliminar el orden del Islam popular y convertirlo en un orden más ortodoxo. [1] Los Khalwati eran muy conscientes de su imagen pública y querían que la orden se convirtiera en una membresía más exclusiva para la clase alta. A partir de aquí, la orden Khalwati se dividió en muchos subórdenes. En la década de 1650 surgió uno de los jeques Khalwati más famosos de Anatolia, Niyazi al-Misri . Niyazi era famoso por su poesía, sus poderes espirituales y su oposición pública al gobierno. [1] Era un líder que representaba el antiguo orden Khalwati, uno para las masas. [1] Niyazi volvió a dar voz a la gente común y a sus aspiraciones espirituales en la orden Khalwati. La poesía de Niyazi demuestra algunos de los aspectos del retiro de Khalwati. Escribe en uno de sus poemas:
La mayoría de los estudiosos creen que el Khalwati experimentó un renacimiento durante el siglo XVIII cuando Mustafa ibn Kamal ad-Din al-Bakri (1688-1748) [8] estaba a cargo. Al-Bakri era considerado un gran shaykh que escribió muchos libros, inventó técnicas sufíes y era muy carismático. [1] Viajó por Jerusalén, Alepo, Estambul, Bagdad y Basora. Antes de morir, escribió 220 libros, la mayoría sobre adab . [2] Se dice que vio al profeta diecinueve veces y a al-Khidr tres veces. En muchas ciudades, la gente se agolpaba en al-Bakri para recibir su bendición. [1] Después de la muerte de al-Bakri, los estudiosos de la cúpula de Khalwati creen que al-Bakri puso en marcha “un gran renacimiento sufí”. [1] Fue considerado el reformador que renovó el orden Khalwati en Egipto. La orden Khalwati sigue siendo fuerte en Egipto, donde las órdenes sufíes reciben cierto apoyo del gobierno. La orden Khalwati también sigue siendo fuerte en Sudán .
Sin embargo, no todos los estudiosos están de acuerdo con la influencia de al-Bakri. Federico de Jong sostiene en sus estudios completos que la influencia de al Bakri fue limitada. Sostiene que muchos estudiosos hablan de su influencia, pero sin muchos detalles sobre lo que realmente hizo. [9] Jong sostiene que la influencia de al-Bakri se limitó a agregar una letanía de oración a los rituales de Khalwati. [2] Hizo que sus discípulos leyeran esta letanía antes del amanecer y la llamaron Wird al-sahar. Al-Bakri escribió él mismo esta letanía de oración y consideró necesario agregarla a las prácticas de la orden Khalwati. Jong sostiene que a al-Bakri no se le debe atribuir el resurgimiento de la orden sufí por su efecto limitado. [2]
Los miembros de la orden Khwalti participaron en movimientos políticos y desempeñaron un papel importante en la insurrección de Urabi en Egipto. La orden ayudó a otros a oponerse a la ocupación británica en Egipto. Los grupos Khalwati en el Alto Egipto protestaron contra la ocupación británica debido a los altos impuestos y el trabajo no remunerado, lo que, además de la sequía, hizo que la vida fuera muy difícil en la década de 1870. [2] Sus protestas se mezclaron con la gran corriente de protestas nacionalistas que condujeron a la insurrección de Urabi. Se puede decir que la lucha de los Khalwati para mejorar las condiciones de vida eventualmente condujo a protestas nacionalistas más amplias. [2]
La situación varía de una región a otra. En 1945, el gobierno de Albania reconoció a las principales tariqas como comunidades religiosas independientes, pero esto llegó a su fin después de la Revolución Cultural Albanesa en 1967. En 1939 había veinticinco Khalwatiyya tekkes en Albania , Macedonia y Kosovo . En 1925 se abolieron las órdenes en Turquía y se cerraron todos los tekkes y zawiyas y el gobierno confiscó sus posesiones, y no hay datos disponibles sobre el estado de los Khalwatiyya. En Egipto todavía hay muchas ramas activas de Khalwatiyya. [10]
La modernidad ha hecho que los órdenes tengan formas bastante diferentes en diferentes entornos. Varían según la localidad, la personalidad del shaykh y las necesidades de la comunidad. También puede haber diferentes prácticas de oración, patrones de asociación y la naturaleza de las relaciones que vinculan a los discípulos con el shaykh y entre sí. [11]
La orden Khalwati tenía muchos tekkes en Estambul , siendo los más famosos los Jerrahi , Ussaki , Sunbuli , Ramazani y Nasuhi . Aunque las órdenes sufíes están actualmente abolidas en la República de Turquía , casi todas ellas son ahora mezquitas y/o lugares de visita de los musulmanes para la oración.
El sello distintivo de la tariqa , camino Khalwatiyya y sus numerosas subdivisiones es su retiro periódico ( khalwa ) que se requiere de todo novicio. [12] Estos pueden durar entre tres días y cuarenta días. El khalwa para algunas ramas del Khalwatiyya es esencial en la preparación del alumno, murid . El dhikr colectivo sigue reglas similares en las diferentes ramas de la orden Khalwatiyya. [13] La práctica del dhikr se describe como oración repetitiva. El practicante debe repetir el nombre de Allah y recordar a Allah. El derviche debe estar atento a Allah en sus oraciones repetitivas. [14] Deben estar completamente centrados en Alá, hasta el punto de que uno de los primeros maestros sufíes dice: "El verdadero dhikr es que te olvides de tu dhikr". [15] Otra práctica que distingue a los Khalwatiyya de otras tariqas es que para ellos es a través de la participación en los ritos y rituales comunitarios que se alcanza una etapa más avanzada de conciencia, una que los teóricos de la orden describieron como un cara a cara. afrontar el encuentro con Allah. [dieciséis]
