Los Ochenta y Cinco Mártires de Inglaterra y Gales , también conocidos como George Haydock y Ochenta y Cuatro Compañeros Mártires , son un grupo de hombres que fueron ejecutados acusados de traición [1] y delitos relacionados en el Reino de Inglaterra entre 1584 y 1679. De los ochenta y cinco, setenta y cinco (sesenta y un sacerdotes y catorce laicos) [2] fueron ejecutados bajo los jesuitas, etc. Ley de 1584 .
Son considerados mártires en la Iglesia Católica Romana y fueron beatificados el 22 de noviembre de 1987 por el Papa Juan Pablo II .
Fueron elegidos entre un número de sacerdotes y laicos ejecutados entre 1584 y 1679. Sus nombres son:
En Inglaterra, estos mártires, junto con los beatificados entre 1886 y 1929 , son conmemorados con una fiesta el 4 de mayo. Este día también honra a los cuarenta mártires de Inglaterra y Gales que ostentan el rango de santos ; los Cuarenta Mártires fueron honrados por separado el 25 de octubre hasta que se revisó el calendario litúrgico de Inglaterra en el año 2000. [3]
En Gales, el 4 de mayo se conmemora específicamente a los mártires beatificados de Inglaterra y Gales. Cinco de los mártires nombrados en este grupo de 85, tres – William Davies , Humphrey Pritchard (o Humphrey ap Richard) y Charles Mahoney – tienen conexiones con Gales, y dos – William Gibson y George Douglas – tienen conexiones con Escocia. En el calendario galés, el 25 de octubre todavía se mantiene como una fiesta distinta de los "Seis mártires galeses y sus compañeros", como se conoce en Gales a los cuarenta mártires canonizados . [4] [5]
La reina Isabel I fue excomulgada por el Papa Pío V , el 25 de febrero de 1570, creando una situación llena de perplejidad para los católicos romanos ingleses. Una vez hecha esta declaración, varios católicos actuaron en consecuencia y varios, bajo la influencia del embajador español Bernardino de Mendoza y otros, quedaron implicados en complots contra Isabel que sin duda eran traición desde el punto de vista del gobierno inglés. No se discute que cierto partido de católicos ingleses estaba en rebelión contra Isabel. Así, William Allen , con muchos de los exiliados de Douai y Lovaina , y Robert Persons , con muchos de los jesuitas , vieron en el gobierno de Isabel un peligro mayor para los intereses más elevados de Inglaterra que el que antes se había amenazado en los casos en que la historia había justificado la deposición de los reyes. Y la autoridad suprema había sancionado este punto de vista.
A los ojos de Isabel y sus ministros, tal oposición era nada menos que alta traición . Pero un gran número de católicos ingleses se negaron a llegar al extremo de la rebelión. Como escribe John Lingard :
Entre los católicos ingleses (la bula) sólo sirvió para generar dudas, disensiones y consternación. Muchos sostuvieron que había sido emitido por una autoridad incompetente; otros, que no podía obligar a los nativos hasta que alguna potencia extranjera lo llevara a ejecución real; Todos estuvieron de acuerdo en que se trataba de un expediente imprudente y cruel, que los hacía sospechosos de deslealtad y brindaba a sus enemigos una presencia para marcarlos con el nombre de traidores.
El siguiente Papa, Gregorio XIII , el 14 de abril de 1580 emitió una declaración que, aunque Isabel y sus cómplices seguían sujetos a la excomunión, ésta no sería vinculante para los católicos en detrimento de ellos. La mayoría de los católicos romanos ingleses no dieron entonces al gobierno real motivos para sospechar de su lealtad, pero persistieron en la práctica de su religión, lo que sólo fue posible gracias a la llegada de los sacerdotes del seminario. Después del Levantamiento del Norte , el Parlamento había aprobado un estatuto (las Bulas, etc., de la Ley de Roma de 1571 ) declarando alta traición poner en vigor cualquier bula papal de absolución para absolver o reconciliar a cualquier persona con la Iglesia de Roma, para ser absuelto o reconciliado, o para procurar o publicar cualquier bula o escrito papal. El Parlamento declaró traición los actos puramente religiosos.
El gobierno de Isabel, para sus propios fines, se negó a hacer distinción alguna entre los católicos que se habían opuesto abiertamente a la Reina y aquellos que se vieron obligados por su conciencia a ignorar las disposiciones de este estatuto de 1571. Todos fueron identificados deliberadamente por el gobierno y tratado como tal para fines controvertidos.
Esta opinión fue expuesta oficialmente en un folleto de William Cecil, Lord Burghley :
La Ejecución de Justicia en Inglaterra para el mantenimiento de la paz pública y cristiana, contra ciertos agitadores de la sedición y seguidores de los traidores y enemigos del reino sin persecución alguna por cuestiones de religión, como se informa falsamente y se publica por los fautors y promotores de sus traiciones.
En él, Burghley no dio crédito a los sacerdotes católicos que arriesgan sus vidas por cualquier propósito religioso, pero opinó que "los fugitivos del seminario vienen secretamente al reino para inducir a la gente a obedecer la bula del Papa".
Según la Ley de Jesuitas, etc. de 1584 , se convirtió en alta traición que cualquier sacerdote del seminario , o cualquier jesuita , simplemente viniera a Inglaterra; y delito grave para cualquier persona que los albergue o los alivie. Burghley insiste en que antes de la excomunión nadie había sido acusado de delitos capitales por motivos de religión, y lo lleva todo a la cuestión de la bula. El folleto termina proponiendo seis preguntas o pruebas mediante las cuales se podría distinguir a los traidores de los simples eruditos (las llamadas "preguntas sangrientas"). [6]
William Allen , en su Respuesta a la difamación de la justicia inglesa publicada en 1584, coincidió en todos los puntos, afirmando "que muchos sacerdotes y otros católicos en Inglaterra han sido perseguidos, condenados y ejecutados por meras cuestiones de religión y sólo por transgresión de nuevas estatutos que consideran traición los casos de conciencia sin toda pretensión o conjetura de traición o estatutos antiguos para los mismos". Defendió a Edmund Campion y a los demás mártires de la imputación de traición. [6]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Acusaciones de traición". Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.
