Según la mayoría de los seguidores del movimiento de los Santos de los Últimos Días , el Libro de Mormón es una traducción del siglo XIX de un registro de los antiguos habitantes del continente americano, que fue escrito en una escritura a la que el libro se refiere como " egipcio reformado ". [1] [2] La evidencia lingüística moderna dominante no ha podido encontrar ninguna evidencia de un idioma que coincida con esta descripción, o de hecho, ninguna evidencia de influencias lingüísticas del Viejo Mundo en el Nuevo Mundo. [3] [4] [5] [6] [7]
Algunos defensores del Libro de Mormón han publicado afirmaciones de formas estilísticas que creen que es poco probable que Joseph Smith y sus contemporáneos conocieran, en particular cosas que creen que son similares al egipcio y al hebreo . [ aclaración necesaria ] Sin embargo, el Libro de Mormón incluye un lenguaje que es anacrónico y refleja sus orígenes del siglo XIX y del idioma inglés, en consonancia con la educación y la experiencia de vida de Smith, así como los libros y otra literatura publicada justo antes de la época en que se publicó el Libro de Mormón. [3]
En 1922, la autoridad general de la Iglesia SUD B. H. Roberts (1857–1933) realizó una revisión de la investigación sobre el desarrollo del lenguaje y los dialectos entre los pueblos nativos americanos ; la University of Illinois Press publicó el estudio de Roberts póstumamente en 1985 como Estudios del Libro de Mormón . [8]
Roberts basó su análisis en la suposición de que la mayoría de los nativos americanos descienden de los pueblos descritos en el Libro de Mormón, como lo implica el modelo hemisférico de la geografía del Libro de Mormón, que era la opinión predominante entre los mormones en ese momento. Roberts señaló que la evidencia lingüística entre los pueblos nativos americanos no respalda la narrativa del Libro de Mormón, ya que las diversas fuentes lingüísticas y dialectos que existen no habrían tenido tiempo suficiente para desarrollarse a partir de una sola lengua que data del año 400 d. C. (la fecha aproximada de la conclusión del registro del Libro de Mormón). Roberts señaló:
Los hechos... desarrollados hasta este punto parecen ser—
1. Que en Estados Unidos hay una gran cantidad de troncos lingüísticos distintos que muestran muy poca relación entre sí.
2. Que se necesitaría mucho tiempo —mucho más que el reconocido como "tiempo histórico"— para desarrollar estos dialectos y cepas en los que se concibe que el desarrollo surge de una fuente de origen común: alguna lengua primitiva.
3. No existe ninguna conexión entre las lenguas americanas y las lenguas de ningún pueblo del Viejo Mundo. Las lenguas del Nuevo Mundo parecen ser autóctonas del Nuevo Mundo.
4. Que los límites de tiempo mencionados en el Libro de Mormón —que representa al pueblo de América hablando y escribiendo un solo idioma hasta un período tan tardío como el año 400 d. C.— no son suficientes para permitir estas divergencias en los troncos lingüísticos estadounidenses y sus dialectos. [9]
La fragmentación de la lengua en muchos grupos en las Américas precolombinas está en desacuerdo con un modelo de geografía hemisférica de los pueblos del Libro de Mormón –y de hecho con la narrativa del Libro de Mormón sobre los nefitas agrícolas que llegaron a las Américas y construyeron una sociedad a gran escala. En Guns, Germs, and Steel , el antropólogo Jared Diamond escribe que “si algún pueblo nativo americano productor de alimentos hubiera logrado expandirse lejos con sus cultivos y ganado y reemplazar rápidamente a los cazadores-recolectores en un área grande, [a] habrían dejado legados de familias lingüísticas fácilmente reconocibles, como en Eurasia”, lo cual no ocurrió. [10]
Las investigaciones convencionales sostienen que no existe ninguna similitud especial conocida entre las lenguas nativas americanas y el antiguo egipcio. [11] [12]
Existen en él diversos anacronismos lingüísticos que demuestran que es producto de la autoría estadounidense del siglo XIX. Entre estos anacronismos se encuentran palabras que representan conceptos que no existían en América entre el 2500 a. C. y el 400 d. C., ni en el antiguo Israel y Judá .
Las palabras " Cristo " y " Mesías " se utilizan cientos de veces a lo largo del Libro de Mormón. La primera vez que se menciona la palabra "Cristo" aparece en partes de la narración que muchos mormones atribuyen a entre 559 y 545 a. C. [13] La primera vez que se menciona la palabra "Mesías" aparece en la narración que los mormones creen que ocurrió alrededor del año 600 a. C. [14]
«Cristo» es la transliteración al español de la palabra griega Χριστός (transliterada como Christós ); es relativamente sinónimo de la palabra hebrea משיח, pronunciada [maˈʃi.aχ] y traducida como «Mesías». Ambas palabras tienen el significado de «ungido», y se usan en la Biblia para referirse al «Ungido». [15] En las traducciones griegas del Antiguo Testamento (incluida la Septuaginta ), la palabra «Cristo» se usa para el hebreo «Mesías», y en las traducciones hebreas del Nuevo Testamento, la palabra «Mesías» se usa para el griego «Cristo». [16] Cualquier pasaje de la Biblia que use la palabra «Cristo» puede sustituir la palabra «Mesías» o «el Mesías» sin cambio de significado (por ejemplo, Mateo 1:1, 16, 18).
El Libro de Mormón utiliza ambos términos a lo largo de todo el libro. En la gran mayoría de los casos, los utiliza de manera idéntica a la Biblia, donde no importa qué palabra se utilice:
“Y ahora bien, hijos míos, recordad, recordad que es sobre la roca de nuestro Redentor, el cual es Cristo, el Hijo de Dios, donde debéis establecer vuestro fundamento”. (Helamán 5:12).
Y después de haber bautizado al Mesías con agua, vería y daría testimonio de que había bautizado al Cordero de Dios, que quitaría los pecados del mundo. (1 Nefi 10:10).
Richard Packham sostiene que la palabra griega “Cristo” en el Libro de Mormón pone en tela de juicio la autenticidad de la obra [17], ya que Smith afirmó claramente que “no había griego ni latín en las planchas de las que yo, por la gracia del Señor, traduje el Libro de Mormón”. [18]
La palabra "iglesia" aparece por primera vez en 1 Nefi 4:26, donde un profeta llamado Nefi se disfraza de Labán , un hombre prominente de Jerusalén a quien Nefi había asesinado:
Y él [el siervo de Labán], pensando que yo hablaba de los hermanos de la iglesia, y que yo era verdaderamente aquel Labán a quien yo había matado, me siguió (1 Nefi 4:26).
Según el Libro de Mormón, este intercambio ocurrió en Jerusalén, alrededor del año 600 a. C. El significado de la palabra "iglesia" en el Libro de Mormón es más comparable al uso en la Biblia que en el inglés moderno. El concepto de iglesia, que significa "una convocación de creyentes", existía entre la Casa de Israel antes del cristianismo. Por ejemplo, Salmos 89:5 habla de alabar al Señor "en la congregación de los santos"; la Septuaginta contiene la palabra griega ecclesia para "congregación", que también se traduce como "iglesia" en el Nuevo Testamento .
Una pregunta similar se refiere a la palabra “sinagoga”, que se encuentra en Alma 16:13:
Y Alma y Amulek salieron predicando el arrepentimiento al pueblo en sus templos, y en sus santuarios, y también en sus sinagogas, que estaban edificadas según el método de los judíos (Alma 16:13).
Las sinagogas no existían en su forma moderna antes de la destrucción del templo y el cautiverio babilónico . La sinagoga más antigua conocida se encuentra en Delos, Grecia, y se ha datado en el año 150 a. C. [19]
Craig L. Blomberg ha señalado varios versículos del Libro de Mormón que parecen similares a los versículos bíblicos de la versión King James de la Biblia. Según Blomberg, 2 Nefi 31:13 incluye referencias explícitas a Hechos 2:38, Mateo 3:11 y 1 Corintios 13:1, y es muy probable que se escribieran teniendo en mente su influencia directa. Además, Blomberg afirma que 2 Nefi 31:21 contiene alusiones a Hechos 4:12. Blomberg resume su posición general sobre los anacronismos del Libro de Mormón de la siguiente manera: "De hecho, todo el Libro de Mormón abunda en referencias explícitas a Cristo, a su vida y ministerio y a las tres personas de la Deidad mucho antes de los tiempos del Nuevo Testamento... aunque ninguno de estos conceptos o términos aparezca jamás en estas formas en el Antiguo Testamento ni en ninguna otra literatura judía antigua". [20]
En 1969, John W. Welch descubrió una variedad de casos de quiasmo en el Libro de Mormón y junto con su descubrimiento vino la atención sobre el fenómeno. [21] El ejemplo más comúnmente citado de quiasmo en el Libro de Mormón es la experiencia religiosa del profeta Alma , según se registra en Alma 36. Welch afirma que es poco probable, aunque no imposible, [22] que Smith supiera acerca del quiasmo en el momento de la publicación del Libro de Mormón, [23] lo que implica que el quiasmo solo podría estar presente en el texto si de hecho el texto es una traducción y no una invención.
Los críticos argumentan que el quiasmo no es necesariamente evidencia del origen hebreo. [24]
Otros no están de acuerdo en el grado en que se dan quiasmos en el texto. Con respecto al quiasmo del capítulo 36 de Alma, un crítico alega que Welch "formó un quiasmo seleccionando elementos de un lenguaje repetitivo, etiquetando elementos de manera creativa, ignorando el texto, emparejando elementos desequilibrados e incluso incluyendo elementos asimétricos". [25]
El propio Welch ofrece la siguiente advertencia respecto a la tendencia de los lectores entusiastas a ver quiasmos donde en realidad no los hay:
Algunas personas, por supuesto, se han excedido en esta búsqueda, y hay que tener cuidado; de lo contrario, es posible encontrar quiasmos en la guía telefónica, y el esfuerzo se vuelve inútil... Sin embargo, hay que tener cuidado en esta búsqueda para evitar los problemas del «síndrome del martillo»: para quien sostiene un martillo, todo parece un clavo. Para quien sólo conoce quiasmos y ninguna otra forma de composición literaria, todo puede empezar a parecer un quiasmo. [26]
Algunos afirman que también se pueden encontrar escritos en forma de quiasmo en Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio , otras dos obras de escritura en el canon SUD que fueron dictadas por Smith. [27] Los críticos creen que esto respalda su afirmación de que Smith sabía acerca del quiasmo y que puede haber sido una característica de su estilo personal de escritura. [ cita requerida ]
Charles G. Kroupa y Richard C. Shipp son conocidos por publicar argumentos a favor de los quiasmos en Doctrina y Convenios en 1972. [28] En 1975, Shipp afirmó que los escritos que se encuentran en Doctrina y Convenios también tenían patrones literarios similares a los quiasmos. [29] En 2004, investigadores mormones publicaron un estudio que utilizó análisis estadístico para determinar la probabilidad de que una estructura quiástica en las obras mormonas apareciera por casualidad en lugar de haber sido creada deliberadamente. [30] Los autores concluyeron “que hay una alta probabilidad de que la estructura quiástica haya aparecido por diseño en el Pentateuco y en el Libro de Mormón. Nuestras estimaciones no respaldan tal conclusión para Doctrina y Convenios [o] el Libro de Abraham... lo que indica, en cambio, que los quiasmos podrían haber aparecido en estas obras por casualidad”. [31]
También se han encontrado patrones quiásticos en el Libro de la Ley del Señor , [32] una supuesta traducción de un texto antiguo de James J. Strang . Este libro no es considerado auténtico por la Iglesia SUD, la Comunidad de Cristo ni ninguna secta de los Santos de los Últimos Días que no sea la Iglesia Strangita .
Los críticos señalan que la presencia de quiasmos en los escritos de Strang, así como en la literatura de otras culturas, implica que la fuente podría no ser hebrea. Además, la presencia de quiasmos no es necesariamente indicativa de orígenes antiguos. [33] [34]
En 1980, investigadores de la Universidad Brigham Young , propiedad de la Iglesia SUD, utilizaron técnicas estilométricas que llamaron "análisis de la huella de las palabras" para examinar la posible autoría del Libro de Mormón, mediante el análisis estadístico de la aparición de palabras y frases específicas. Llegaron a la conclusión de que ninguna de las selecciones del Libro de Mormón que estudiaron se parecía a los escritos de ninguno de los autores sugeridos del siglo XIX, incluido Joseph Smith. [35] Jerald y Sandra Tanner cuestionaron estos hallazgos en varios puntos, en particular cuestionando la fiabilidad de las fuentes de datos utilizadas y la metodología del "análisis de la huella de las palabras". [36] Además, D. James Croft escribió en Sunstone que había varias fallas en la metodología que eran vulnerables a la crítica. [37]
Un estudio estilométrico posterior fue realizado por el investigador mormón John Hilton y sus colegas no mormones en Berkeley , [38] quienes "hicieron grandes esfuerzos para inmunizar la metodología de las críticas" mediante el uso de pruebas de control. [39] Hilton concluyó que, si la impresión de palabras es una técnica válida, entonces este análisis sugiere que es "estadísticamente indefendible" afirmar que Smith, Oliver Cowdery o Solomon Spalding escribieron las 30.000 palabras del Libro de Mormón atribuidas a Nefi y Alma. [40]
En un estudio revisado por pares que utilizó un método de autoría tradicional y una nueva técnica de clasificación de patrones, varios investigadores de la Universidad de Stanford concluyeron que Sidney Rigdon , Solomon Spalding y Oliver Cowdery tenían más probabilidades de haber escrito el libro de un grupo de autores que también incluía a Parley P. Pratt y dos autores de control estadístico ( Henry Wadsworth Longfellow y Joel Barlow ). Smith no fue incluido en el grupo de autores porque no se pudo identificar con confianza un conjunto de obras originales escritas solo por Smith. [41] Sin embargo, este estudio solo examinó la probabilidad relativa de que los cinco autores mencionados anteriormente escribieran el Libro de Mormón, no la posibilidad de un autor o autores fuera del grupo de cinco personas. [42] Otro estudio fue publicado en la misma revista que criticó la metodología utilizada en el estudio anterior y, utilizando los escritos personales de Smith escritos de su propia mano, concluyó que la evidencia estilométrica no respalda ni a Smith ni a una autoría de Spalding-Rigdon . [43]
En un estudio de 1991 para la revista History and Computing , el no mormón David Holmes utilizó una técnica multivariable para analizar el Libro de Mormón y la Doctrina de los Convenios. Concluyó que eran del mismo autor, Joseph Smith. Señaló que “el estilo de la ‘voz profética’ [de Smith], como lo evidencia el grupo principal de muestras textuales estudiadas, difiere del estilo de sus escritos personales o dictados de naturaleza personal”. [44]
Los apologistas han argumentado que las aparentes similitudes entre los nombres propios que se encuentran en el Libro de Mormón y los nombres de civilizaciones antiguas conocidas (de las que presumiblemente Smith no tenía conocimiento) pueden ser un argumento a favor de la historicidad antigua del libro. Por el contrario, los críticos han señalado la aparición de nombres en el Libro de Mormón que parecen ser anacrónicos.
Los especialistas en idiomas desaconsejan el uso de pequeñas listas de palabras no aleatorias para comparar dos idiomas distintos. [45]
Los críticos han señalado que muchos de los nombres del Libro de Mormón que no se extraen de la Biblia King James se encuentran en el entorno local alrededor de Palmyra, Nueva York , y Smith los habría conocido. [46] [47] Richard Packham ha señalado que varios nombres hebreos bíblicos, incluidos "Aarón", [48] "Efraín", [49] y "Leví" [50] aparecen como jareditas en el Libro de Éter . Sostiene que estos son anacronismos , ya que se supone que los jareditas se originaron en la época de la Torre de Babel , y presumiblemente no hablaban hebreo. [17] Además, Packham ha señalado que si bien "Isabel" se deriva del antiguo hebreo Elizabeth , el nombre Isabel no existió hasta la España del siglo XII, lo que, según él, es una prueba en contra de la autenticidad del Libro de Mormón. [17]
En su libro Lehi en el desierto , el apologista mormón Hugh Nibley compara los nombres que se encuentran en el Libro de Mormón con los nombres del antiguo Egipto . Las comparaciones supuestamente muestran que muchos nombres del Libro de Mormón son similares a los nombres de una determinada región y época del antiguo Egipto. [51]
Smith, en una carta escrita en 1843 a la publicación mormona Millennial Star , escribió que el nombre "Mormón" provenía del "egipcio Mon, por lo tanto, con la adición de more, o la contracción, mor, tenemos la palabra Mormón, que significa, literalmente, más bueno". [52] Benjamin Urrutia sugiere que el nombre "Mormón" se deriva del egipcio "mor" ("amor") y mon ("firmemente establecido"), traduciendo "Mormón" como "el amor está firmemente establecido". [53] Packham critica la interpretación de Smith, afirmando que la palabra inglesa "more" o "mor" está fuera de lugar en un nombre egipcio. [54]
En 1843, Smith declaró públicamente que "no había griego ni latín en las planchas de las que... traduje el Libro de Mormón". [18] Richard Packham ha señalado que el Libro de Mormón contiene algunos nombres griegos y latinos, algunos de los cuales son helenizaciones de nombres hebreos (por ejemplo, "Antipas", "Archeantus", "Esrom", "Ezias", "Judea" y "Zenos") y algunos de los cuales son griegos o latinos. [55]
Los antropólogos y arqueólogos, incluidos algunos mormones y ex mormones, han descubierto poco que sustente la existencia de civilizaciones [del Libro de Mormón]. Durante un período de 150 años, a medida que los académicos han estudiado seriamente las culturas y la prehistoria de los nativos americanos, la evidencia de una civilización cristiana en las Américas ha eludido a los especialistas... Estas culturas [mesoamericanas] carecen de cualquier rastro de escritura hebrea o egipcia, metalurgia o los animales y plantas domesticados del Viejo Mundo descritos en el Libro de Mormón.