Así he oído ( en pali : Evaṃ me sutaṃ ; en sánscrito : Evaṃ mayā śrūtam ) es la traducción habitual de la primera línea de la introducción estándar (en pali y sánscrito: nidāna ) de los discursos budistas . Esta frase sirve para confirmar que el discurso proviene del propio Buda, como un «sello de autenticidad». [1] [2] La tradición budista sostiene que el discípulo Ānanda utilizó la fórmula por primera vez, como una forma de testimonio personal, pero algunos estudiosos lo discuten. También se discute cómo se relaciona la frase con las palabras que siguen, y se han desarrollado varias teorías con respecto a cómo se pretendía leer originalmente el texto. La fórmula también se ha utilizado endiscursos posteriores del Mahāyāna y el Vajrayāna .
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Según la tradición budista, basada en el comentario del Dīgha Nikāya , la fórmula fue utilizada por primera vez por el discípulo Ānanda durante el Primer Concilio Budista celebrado en Rājagṛha (actual Rajgir ). [3] [4] En esta reunión, se estableció el Canon Budista , [4] y se le dio a Ānanda el papel de relator (sánscrito: saṃgītakāra ) de las enseñanzas del Buda, siendo el asistente personal del Buda. [5]
La fórmula suele ir seguida del lugar donde se da el discurso, así como de los nombres y números de aquellos a quienes se da. [6] En la tradición exegética china , la fórmula se conoce como prefacio genérico ( chino :通序; pinyin : tōngxù ), a diferencia de la parte posterior que difiere entre discursos, introduciendo los detalles, conocido como prefacio específico ( chino :別序; pinyin : biéxù ). [7] En algunos textos budistas tempranos , se utilizan otras construcciones similares, como 'Esto fue dicho por el Bendito' (Pali: Vutaṃ hetaṃ bhagavatā ) en el Itivuttaka . [8] [9]
El comentarista indio del siglo V Buddhaghosa glosa la fórmula como "recibida en presencia del Buda". [10] El indólogo Jean Filliozat (1906-1982) no estuvo de acuerdo con la explicación tradicional de que Ānanda fue quien inventó la fórmula, argumentando que la fórmula es una forma extraña de describir un relato de un testigo de primera mano, ya que suena como si lo que sigue fuera un rumor. Argumentó, en cambio, que fue un compilador posterior quien la agregó. [11] Sin embargo, al comparar textos budistas con jainistas , el erudito sánscrito John Brough (1917-1984) concluyó que la fórmula indica testimonio personal en lugar de rumor. [2] [12]
El indólogo Jean Przyluski (1885-1944) argumentó que la fórmula originalmente también pudo haber significado que los discursos budistas se presentaban como parte de la revelación sagrada ( śruti ). Esto tenía la intención de demostrar que los textos budistas estaban al mismo nivel que los Vedas en la tradición brahmánica , o eran superiores a ellos. [10] Brough coincidió con Przyluski en que esto pudo haber jugado algún papel en el desarrollo de la frase, pero concluyó que la motivación de declararse testigo de la enseñanza del Buda "podría por sí sola explicarla de manera bastante adecuada". [13] Brough relata un relato tradicional en el que los discípulos del Buda lloran cuando escuchan a Ānanda decir las palabras Así he oído por primera vez, "maravillándose de volver a escuchar las mismas palabras de su maestro muerto". [13] Sin embargo, el indólogo Konrad Klaus no está de acuerdo con Brough, citando dos discursos del Dīgha Nikāya y el Majjhima Nikāya en los que la fórmula se refiere a lo que "... se adquirió a través de la comunicación con otros", en oposición a la experiencia personal. [14] Klaus también señala otra expresión que sí significa que un discurso ha sido recibido directamente de alguien, es decir samukkhā me taṃ ... samukkhā paṭiggahitaṃ , que significa 'escuché y aprendí esto de los propios labios de ... ': una expresión que se usa a menudo con respecto al Buda. [15] Propone que la fórmula Así he oído sí marca un discurso como la palabra del Buda , pero no porque el discurso haya sido escuchado de los propios labios del Buda por el hablante. Admite que los primeros textos sánscritos contienen una interpretación posterior de la fórmula, que sí se refiere a la experiencia personal. [16]
El indólogo Étienne Lamotte (1903-1983) sostuvo que fue Buda quien colocó la fórmula al comienzo de los discursos budistas, transmitiéndola a través de Ananda. [17]
Además, la fórmula puede haber sido utilizada por los editores para estandarizar los discursos, ya que incluso se utiliza en discursos pronunciados por el propio Ānanda. [11]
Ha habido un considerable debate sobre cómo deben traducirse las primeras oraciones del prefacio de los discursos budistas, especialmente con respecto a la puntuación. Hay tres opiniones principales. [18] La primera traducción posible y más común es Así he oído. En una ocasión el Bendito estaba en ... en ... [18] [19] El erudito en estudios budistas Mark Allon ha defendido esta traducción basándose en patrones métricos y de rima. [20] Las palabras de la fórmula Pāli indican la tradición oral a través de la cual se transmitieron los discursos. Al igual que con muchas partes de los discursos, el prefacio consiste en rimas para ayudar a la memorización del texto, como la repetición de sonidos consonánticos iniciales ( aliteración ; evaṃ , ekaṃ ) y sonidos finales ( homoioteleuton ; evaṃ , suttaṃ , ekaṃ y samayaṃ ). [21] [22] Estos patrones de rima muestran que las dos frases, la primera frase que comienza con 'así' ( evaṃ me suttaṃ ) y la segunda frase, ekaṃ samayaṃ (Pāli; sánscrito: ekasmin samaye ), 'en un momento', se consideraban dos unidades separadas. [22] En una nota similar, la primera frase tiene un patrón métrico de tipo vedha , que se repite en la segunda frase, ekaṃ samayaṃ , 'en un momento'. [23] Los estudiosos budistas Fernando Tola y Carmen Dragonetti también han defendido esta traducción con un preámbulo de tres palabras (las tres palabras son evaṃ me suttaṃ ), con el argumento de que da el mejor significado al contexto. [24]
Sin embargo, numerosos eruditos leen las palabras 'en un tiempo' (Pali: ekaṃ samayaṃ ; sánscrito: ekasmin samaye ) como combinadas con la primera frase, formando un preámbulo de cinco palabras. En su opinión, las primeras líneas deberían traducirse como Así he oído en un tiempo . El Bendito se alojaba en ... en ... [19] [18] Esta traducción a menudo se atribuye a Brough, pero fue propuesta por primera vez por el orientalista Alexander von Staël-Holstein (1877-1937). [25] Von Staël-Holstein prefirió esta traducción, basándose en comentarios indios, [26] y Brough se basó en traducciones tibetanas, uso común en Avadānas y Textos Budistas Tempranos, así como comentaristas pali y sánscritos. [27] [28] Sin embargo, el indólogo Oskar von Hinüber rechaza la interpretación de Von Staël-Holstein y Brough. Von Hinüber sostiene que, aunque en sánscrito puede ser posible conectar las dos frases en una sola oración, en pali esto es muy inusual. Von Hinüber afirma además que en los primeros textos pali, así como en los comentarios pali, separar las dos frases es bastante común. [29] Konrad Klaus está de acuerdo con los argumentos de von Hinüber. [30] El erudito en estudios budistas Brian Galloway afirma además que muchos comentaristas tibetanos e indios como Vimalamitra (siglo VIII) no apoyaban un preámbulo de cinco palabras sino más bien de tres palabras, leyendo de una vez con el texto que lo sigue. [31] [32] Sin embargo, el erudito en estudios religiosos Mark Tatz no está de acuerdo con la interpretación de Galloway, y proporciona varias razones. [33] En respuesta, Galloway rechaza la mayoría de los argumentos de Tatz. [34]
Un tercer grupo de eruditos cree que los detalles del lugar también deberían mencionarse dentro de la misma oración, sin puntuación: Así he oído en la única ocasión en que el Bendito se alojaba en ... en ... Este tipo de traducción, llamada "construcción de doble articulación", ha sido propuesta por el erudito en Estudios Religiosos Paul Harrison y el budólogo Tilmann Vetter . [35] [20] Harrison se basa en traducciones tibetanas y en discusiones en comentarios sánscritos. [36]
Antes del siglo V, las traducciones chinas de textos budistas solían traducir la fórmula estándar como Oí así ( en chino :聞如是), omitiendo la I por razones estilísticas. Durante el siglo V, el traductor Kumārajīva (344-413 d. C.) comenzó a traducir la fórmula como Rushi wowen ( en chino :如是我聞; lit. 'Así escucho'), que se convirtió en la traducción estándar al chino, a pesar de su construcción poco natural. [37] [nota 1]
Las tradiciones Mahāyāna y Vajrayāna consideraron que muchos discursos posteriores eran la palabra del Buda, y también incluyeron la fórmula al comienzo de los mismos. [39] De hecho, el comentario chino del siglo V Dazhidulun recomienda a los editores que lo hagan. [40] A menudo, los comentarios Mahāyāna afirman que la fórmula no solo puede referirse a Ānanda, sino también a ciertos bodhisattvas , como Mañjuśrī . [19] La erudición moderna ha puesto en duda el valor histórico de la mayoría de estas introducciones de los discursos Mahāyāna, aunque algunos eruditos no excluyen la posibilidad de que parte del contenido de los discursos mismos se remonte al Buda. [41]