Los taonga pūoro son los instrumentos musicales tradicionales [1] del pueblo maorí de Nueva Zelanda .
Anteriormente, los instrumentos cumplían muchas funciones dentro de la sociedad maorí, como llamar a las armas, anunciar el amanecer, comunicarse con los dioses y plantar cultivos. [2] Son importantes en los rituales sagrados y también cumplen una función narrativa. Muchos de los sonidos de los instrumentos y las melodías son imitaciones de los sonidos de la naturaleza, incluidos el viento, los mares y el mundo natural de las aves y los insectos.
El conocimiento del taonga pūoro ha sido revivido durante los últimos treinta años por Hirini Melbourne , Richard Nunns y Brian Flintoff.
Taonga pūoro y sus usos y clasificaciones están íntimamente conectados con la cultura maorí y la práctica religiosa. Todos los instrumentos son parte de las familias de los dioses, y sus clasificaciones están directamente relacionadas con los dioses y la historia de la creación donde "Los dioses cantaron el Universo para que existiera". [3] Los bloques de construcción universales de la música, la melodía (Rangi) y el ritmo (Papa) reciben su nombre del Padre Cielo y la Madre Tierra (Ranginui y Papatuanuku, o Rangi y Papa) de la historia de la creación maorí. Otras clasificaciones se derivan de sus hijos. El dios de los vientos es Tawhiri , y de él provienen los instrumentos de viento. Los instrumentos de concha son de Tangaroa , dios del mar, y Tane y sus hijas Hine Pu te Hue y Hine Raukatauri gobiernan los demás instrumentos derivados de materiales del bosque y la tierra. Hoy en día, a veces se utilizan materiales sustitutos en la fabricación de los instrumentos y varios instrumentos caen en más de una familia al ser una combinación de materiales. [4] [5] El inventario musical maorí no tiene membranófonos en comparación con las culturas regionales vecinas. [6]
El uso de estos instrumentos, como parte del conjunto de herramientas de los tohunga (sacerdotes maoríes), parecía ser exclusivamente un medio de comunicación oral entre Ira Tangata (el hombre) e Ira Atua (lo divino/los dioses) o entre lo temporal y lo espiritual, por lo que los maoríes los consideraban con admiración y respeto; se consideraban artículos tapu (sagrados/tabú) de uso de los tohunga. Cuando se utilizaban para el entretenimiento y la recreación, era una práctica oculta y privada.
Muchas de estas tradiciones musicales se han perdido con el tiempo debido a las reservas espirituales que los maoríes tenían hacia los instrumentos, pero investigadores sensibles y entusiastas como Richard Nunns, Hirini Melbourne y Brian Flintoff han realizado un trabajo restaurador considerable y han proporcionado una gran cantidad de conocimiento e información sobre los sonidos, la historia y los relatos de estos taonga (tesoros).
Hoy en día, los taonga pūoro se utilizan con mayor frecuencia en las ceremonias maoríes y por los compositores neozelandeses.
El kōauau es una flauta pequeña, sin conducto ni muescas, de 10 a 20 cm (4 a 8 pulgadas) de largo, abierta en ambos extremos y con entre tres y seis agujeros para los dedos colocados a lo largo del tubo. El kōauau se parece a las flautas de todo el mundo en la calidad del tono y en la gama de sonidos que se pueden producir al dirigir la respiración a través del borde afilado de la abertura superior. Los intérpretes maoríes de kōauau eran famosos por el poder que les daba sobre los afectos de las mujeres (notablemente ilustrado por la historia de Tūtānekai, quien, al tocar su kōauau para hacer que Hinemoa nadara hacia él a través del lago Rotorua ). El kōauau está hecho de madera o hueso. Antiguamente, el hueso era de hueso de ave como el albatros o el moa ; algunos instrumentos también eran de hueso humano y estaban asociados con el estatus de jefe y con la práctica tradicional del utu . [7]
El nguru es una flauta de vaso pequeño de la clase de oscilador de Helmholtz , como una ocarina o un xun . Está hecho de madera, esteatita o hueso y tiene la forma de un diente de ballena. A veces está hecho de un diente de ballena. Tiene de 5 a 15 cm (2 a 6 pulgadas) de largo, ancho en el extremo de soplado y se estrecha hacia abajo donde está ligeramente doblado hacia arriba. Tiene dos o tres agujeros para los dedos y un agujero adicional perforado en la parte inferior, cerca del extremo curvado, a través del cual se puede pasar una cuerda para que pueda colgar alrededor del cuello del propietario. Se toca de la misma manera que un kōauau y produce un sonido similar puro como el de una flauta. El nguru a veces se clasifica como una flauta de nariz, tal vez porque la palabra nguru significa suspirar, gemir o roncar. Esto es poco probable porque el extremo grande es demasiado ancho para una fosa nasal y, si el extremo curvo se colocara en esa misma posición, la flauta quedaría en un ángulo imposible para que el músico pudiera alcanzar los agujeros para los dedos. [8]
Una flauta larga con la tapa cerrada y un orificio transversal para soplar y agujeros para los dedos como un pōrutu.
Una flauta larga con una parte superior abierta con muescas que es el borde para soplar y un solo orificio para el dedo cerca del final: el instrumento se cantaba y tradicionalmente se tocaba sobre la fontanela de un bebé para implantar canciones e información tribal en el subconsciente del niño.
El pūtōrino es conocido por su amplia gama de voces, que incluyen una voz masculina (trompeta) y una voz femenina (flauta). El pūtōrino varía en longitud de 20 a 50 cm (8 a 19,5 pulgadas) y tiene un diámetro irregular, que se ensancha hacia el centro y disminuye uniformemente hacia el extremo inferior, donde el tubo es estrecho y tiene una abertura muy pequeña o ninguna. La forma exterior está tallada a partir de una pieza sólida de madera, partida por la mitad a lo largo, ahuecada como dos pequeñas waka y luego atadas nuevamente con cordón de lino o un sustituto similar para atar. En la parte más ancha de la pipa, hay una abertura que a menudo parece una boca humanística intrincadamente tallada. Los mejores ejemplares están decorados en ambos extremos con figuras talladas, y la boca abierta es parte de una cabeza que está delineada en la superficie plana de la pipa. Se puede tocar con la técnica de la corneta, con los labios cerrados que se ponen en vibración mediante la rápida retirada de la lengua. Se pueden producir pequeñas variaciones de tono moviendo el dedo índice sobre la abertura central. Se cree que el putorino fue creado por la diosa Raukatauri, que estaba obsesionada con las polillas ( Liothula omnivora ), por lo que tiene la forma de una crisálida de polilla. [9]
Su volumen puede oscilar entre el de una flauta, una trompeta y un megáfono. [10]
El pōrutu es una versión alargada del kōauau, que suele medir entre 38 y 57 cm (15 y 22 pulgadas) de largo. La calidad de ejecución varía según el material del que esté hecho. Las maderas duras autóctonas de Nueva Zelanda, como mānuka, mataī o maire negro, son adecuadas para lograr efectos de resonancia limpios. Al igual que el pūtorino, tiene dos voces, la masculina (trompeta) y la femenina (flauta). La voz femenina puede producir hasta cinco armónicos según el calibre.
La Pūkaea es una trompeta tradicional maorí hecha de madera. Existen varios diseños y longitudes diferentes dentro del género Pūkaea. Las Pūkaea se utilizaban para anunciar señales de relevo en tiempos de conflicto y también se utilizaban para anunciar los rituales asociados con la plantación de kumara (batata) y otros cultivos. La función de este instrumento es anunciar caminos espirituales. Como trompeta de guerra, se utilizaban para anunciar una partida de guerra inminente y estaban dedicadas a Tumatauenga (dios de la guerra). En el anuncio de la cosecha estaban dedicadas a Rongomatane (dios de la agricultura, las artes y la paz). Hoy en día se las puede escuchar anunciando a los visitantes la llegada al marae o en la apertura y clausura de ceremonias importantes.
La pūtātara es una trompeta tradicional maorí hecha de caracol, que tenía diversas funciones, desde la señalización hasta el uso ceremonial y ritual. [11] [12]
Este instrumento musical maorí está hecho de madera y un gong de jade o piedra verde y se utilizaba en el whare purakau (casa de aprendizaje). Parte de él está hecho de la mandíbula de upokohue (ballena piloto) y el percutor está hecho de akeake, una madera dura autóctona.
Se refiere a dos tipos de instrumentos de madera: un par de badajos utilizados en las islas principales, [13] y un tambor de hendidura introducido desde Tahití (es decir, el tōʻere ) a través del contacto con las Islas Cook y su diáspora . [14]
Los Pūrerehua pueden estar hechos de hueso, madera o piedra, tienen forma de cuchilla y se balancean sobre una cuerda larga produciendo un remolino fuerte y profundo que se puede escuchar a la distancia. Un movimiento giratorio rápido iniciará la música de la canción Purerehua'a mientras gira y revolotea. Los usos varían desde atraer lagartijas, invocar lluvia, comunicarse y atraer a un alma gemela. [8]
Este instrumento musical maorí se utilizaba para atraer a los pájaros. Se fabricaba ahuecando una calabaza, perforando agujeros en ambos lados y atando una cuerda con la que se podía balancear alrededor de la cabeza y emitir un sonido silbante y parlanchín que atraía a los pájaros.
Actualmente, los taonga pūoro se utilizan para sus propósitos tradicionales, pero también en muchos géneros musicales, desde la música clásica, orquestal y de cámara hasta la música pop, alternativa y cinematográfica. Se utilizaron en las bandas sonoras de películas como Once Were Warriors y Whale Rider , y cada vez se utilizan más en la música para televisión y cine para producir sonidos naturales auténticos en lugar de sonidos generados artificialmente.
Compositores neozelandeses como Gillian Whitehead y Martin Lodge han utilizado ampliamente el taonga pūoro en el género de la música artística que combina los instrumentos tradicionales maoríes con instrumentos occidentales. Estos compositores fueron reconocidos por este trabajo en marzo de 2013 por la publicación británica Gramophone. En 2010, el compositor británico de cine y orquesta, Paul Lewis, colaboró con el maestro compositor e intérprete de taonga pūoro, Horomona Horo , para producir Legends of Rotorua , una composición de cincuenta minutos para una amplia variedad de taonga pūoro, cuarteto de cuerdas , arpa , flauta , narrador y soprano . [15] En 2015, Ariana Tikao y Philip Brownlee compusieron el primer concierto para taonga puoro, llamado Ko Te Tātai Whetu . Tikao interpretó la pieza con la Orquesta Sinfónica de Christchurch , Stroma y la Orquesta Sinfónica de Nelson, y tenía previsto interpretarla con la Orquesta Sinfónica de Nueva Zelanda en abril de 2020 (pero esto se pospuso debido a la pandemia de COVID-19). [16] [17]
Horomona Horo , el protegido del fallecido Dr. Hirini Melbourne y Richard Nunns , fue el ganador de la primera edición del Concurso de Conciertos de la Herencia de la Dinastía en 2001, utilizando una variedad de taonga pūoro. Ha colaborado con numerosos artistas como Moana and the Moahunters (más tarde Moana and the Tribe), el Cuarteto de Cuerdas de Nueva Zelanda , Canto Maori y el grupo irlandés Green Fire Islands , incorporando taonga pūoro al hip-hop , la música de cámara , el pop y la ópera . Salmonella Dub , Tiki Taane y Fat Freddy's Drop han utilizado taonga pūoro en sus álbumes. [18]
El Conservatorio de Música de la Universidad de Waikato ha establecido un programa para estudiar los instrumentos en una capacidad académica formal bajo la dirección del compositor y director del Grupo de Investigación de Música de Nueva Zelanda, Martin Lodge. [19] La universidad le otorgó a Richard Nunns un doctorado honorario en reconocimiento a su contribución a la música de Nueva Zelanda y al resurgimiento del taonga pūoro. También es investigador asociado en la Universidad de Waikato. [19]
