La fe nativa armenia , también denominada neopaganismo armenio o hetanismo ( armenio : Հեթանոսութիւն Hetanosutiwn ; una palabra afín a " paganismo "), es un nuevo movimiento religioso pagano moderno que se remonta a los sistemas de creencias históricos precristianos y las religiones étnicas de los armenios . [1] Los seguidores del movimiento se llaman a sí mismos "hetanes" ( armenio : հեթանոս Hetanos , que significa "pagano", por lo tanto "étnico", siendo ambos préstamos del griego ἔθνος , ethnos ) [2] o arordi , que significa "hijos de Ari", [2] también traducido como "arordiners" en algunas publicaciones académicas. [3]
El movimiento Arordiner tiene antecedentes a principios del siglo XX, con la doctrina de Tseghakron (Ցեղակրոն, literalmente "religión nacional") del teórico político nacionalista [4] [5] Garegin Nzhdeh . [6] Tomó una forma institucional en 1991, justo después del colapso de la Unión Soviética en un clima de despertar nacional, cuando el armenólogo Slak Kakosyan fundó la "Orden de los Hijos de Ari" ( Arordineri Ukht ). [6] El experto en neopaganismo Victor Schnirelmann estimó que los seguidores del neopaganismo armenio eran "no más que unos pocos cientos de personas". [7]
La primera organización de la fe nativa armenia, la "Orden de los Hijos de Ari" (o "Ara"; Arordineri Ukht en armenio ) fue establecida en 1991 por el armenólogo Slak (Eduard o Edik) Kakosyan (1936-2005). [8] Perteneció a una generación de disidentes armenios y se exilió en la década de 1970 de la Armenia soviética ; en 1979 huyó a los Estados Unidos, donde se familiarizó con las ideas de Garegin Nzhdeh (1886-1955). [8]
Nzhdeh fue un filósofo, estadista y fedayi de la primera mitad del siglo XX, que dejó un legado perdurable en la historia de Armenia , y sigue siendo una de las fuerzas impulsoras del nacionalismo armenio . [6] Kakosyan lo elogió como el "profeta de los armenios". [9] Nzhdeh fundó un movimiento llamado Tseghakron ("religión de la nación"), que estaba entre las doctrinas centrales de la Federación de Jóvenes Armenios . [6] En la mitología poética de Nzhdeh, la nación armenia se identifica como Atlas sosteniendo el mundo ordenado, [6] y hace referencia a Hayk , el mítico patriarca de los armenios , y a Vahagn , el dios solar y guerrero " luchador de la serpiente ", como medios a través de los cuales despertar a la nación armenia y elevar su espíritu. El movimiento de Nzhdeh tuvo lugar después del genocidio armenio de 1915. [6]
Durante su exilio, Slak Kakosyan hizo un uso extensivo de las obras de Nzhdeh para codificar el Ukhtagirk ("Libro de votos"), el texto sagrado del movimiento de la fe nativa armenia. [10] En el libro, Garegin Nzhdeh es deificado como una encarnación de Vahagn, el restablecedor de la verdadera fe de los armenios y de los valores arios . [10] Mientras todavía estaba en los Estados Unidos, Kakosyan afirmó que había sido iniciado en el antiguo sacerdocio hereditario armenio mencionado por Moisés de Chorene , cambiando su nombre de pila de "Edik" a "Slak". [10] Probablemente se familiarizó con las comunidades zoroastrianas en los Estados Unidos. [10]
En 1991, Slak Kakosyan regresó a Armenia y fundó una comunidad llamada Los Hijos de Ari. Comenzaron a celebrar rituales en las festividades tradicionales armenias. El Templo de Garni se convirtió en el centro de la comunidad y se creó un consejo de sacerdotes para gestionar la organización y los ritos. [11] Durante la década de 1990, el grupo alcanzó visibilidad en la sociedad armenia en general. [12] Según la académica Yulia Antonyan, el surgimiento de la fe nativa armenia se puede atribuir a las mismas causas que llevaron al surgimiento de otros movimientos paganos modernos, pero también de movimientos hindúes y protestantes , en los demás países postsoviéticos: la fe nativa armenia representa la respuesta indígena a los trastornos sociales y culturales que siguieron al colapso de la sociedad soviética y de su ideología atea y materialista. [13]
Ashot Navasardyan (1950-1997) y Andranik Margaryan (1949-2007), padres fundadores del Partido Republicano de Armenia , eran Arordiners como muchos otros miembros del partido y participaron en el primer ritual en el Templo de Garni. [14] El Partido Republicano brindó apoyo financiero a los Hijos de Ari hasta tiempos recientes, [12] patrocinó la publicación de Ukhtagirk [14] y la instalación de una estela conmemorativa a Slak Kakosyan en los terrenos del Templo de Garni. [15] Los festivales Arordiner se celebran en algunas regiones con el apoyo de los municipios locales. [15] A pesar de este fuerte vínculo con la escena política nacionalista, los Hijos de Ari no declaran una orientación política y los sacerdotes tienen prohibido unirse a cualquier partido político. [12]
Aunque comenzó entre las élites intelectuales armenias como un medio para despertar la identidad armenia, en los tiempos más recientes el movimiento de la Fe Nativa Armenia ha expandido su contingente de seguidores entre las poblaciones provinciales y rurales, [12] y entre la diáspora armenia . [16] Además del enfoque filosófico de los intelectuales, la gente común se siente impulsada a la Fe Nativa Armenia por varias razones, que van desde el misticismo hasta una devoción sentimental a los dioses. Antonyan documentó el caso de una mujer de treinta y cinco años que creía ser infértil y que se unió al movimiento de la Fe Nativa Armenia después de que supuestamente quedó embarazada rezando a Anahit, diosa de la fertilidad, y a Astghik, diosa del amor y la belleza. [16] La mujer le dio a su hija el nombre de "Nana", otro nombre de la diosa de la fertilidad. [17]
En las aldeas situadas fuera de la capital, Ereván , se han organizado comunidades locales de Arordiner . La estructura de la Orden de los Hijos de Ari, y de las propias comunidades locales, se caracteriza por una clara jerarquía, en la que el consejo de sacerdotes, encabezado por un jefe electo, se encarga de la organización de todas las actividades. El cargo más alto dentro de la jerarquía es el de sacerdote supremo, que ha permanecido vacante desde la muerte de Slak Kakosyan en 2005. [18]
Otro partido que estaba estrechamente asociado a los Arordiners es la Unión de Arios Armenios, liderada por Armen Avetisyan, con sede en Abovyan , una ciudad que es el segundo centro más importante del movimiento de la Fe Nativa Armenia después de Ereván. [19] Las relaciones con el partido, conocido por sus opiniones extremas, se cortaron en 2009 cuando Avetisyan se proclamó líder espiritual y anunció la iniciativa de construir un templo central en Ereván; cuando los Hijos de Ari expresaron su oposición al proyecto, Avetisyan fundó un grupo religioso separado, la Orden Aria Armenia. [14]
Las creencias entre los Arordiners individuales varían, [20] aunque hay una base teológica común proporcionada por Ukhtagirk . Esta teología es un monismo : el comienzo de la primera sección del libro recita que "en el principio era el Ar, y Ara era el creador". [21] El Ar es el principio impersonal, sin cualidades, trascendente que engendra el universo, mientras que Ara es su forma personal, presente como "el Creador". [22] El libro continúa contando el mito de cómo Ara genera a los dioses [23] y cómo la diosa Anahit da a luz a Ari ( Aryan ), la forma de la humanidad. [21] Según la teología de Arordiner, Ar es la raíz de la palabra que da vida, [24] y es el origen de palabras como, por ejemplo, art ("cultivo", "cultivo"; cultura, arte), aryyun ("sangre"), argand ("útero"), armat ("raíz"), arka ("rey"), ara ("varón"), Arev (el Sol), Ara (Ar manifestado), Ari (actuando con Ar), Chari (oponiéndose a Ar). [25] La "esencia de las cosas" y su "perfección" están representadas por motivos de esvásticas . [26]
Las diferentes deidades son concebidas por el supremo Ara. Algunos Arordiners no las consideran seres separados, sino como "encarnaciones de diferentes aspectos de Ara". Están organizadas en una dualidad cósmica, representando el "lado luminoso" y el "lado oscuro" del poder universal, siendo este último liderado por Vishap, la gran serpiente, que se identifica con el mismo Yahvé . [20] La historia de la humanidad misma es vista como una lucha constante entre estas dos fuerzas: una representada por Ari (Arios), los hombres correctos del lado luminoso creativo; la otra representada por Chari, criaturas destructivas del lado oscuro hechas de tierra por Vishap. [20]
La fe nativa armenia es politeísta en la práctica. [23] Los dioses de los Arordiners incluyen: [27] Aramazd , el jefe de los dioses, Hayk , el fundador mítico de la nación armenia, Aray el dios de la guerra, Barsamin el dios del cielo y el clima, Aralez el dios de los muertos, Anahit la diosa de la fertilidad y la guerra, Mihr el dios solar , Astghik la diosa del amor y la belleza, Nuneh la diosa de la sabiduría, Tir el dios del arte y la inspiración, Tsovinar la diosa de las aguas, Amanor el dios de la hospitalidad, Spandaramet la diosa de la muerte y Gissaneh la diosa madre de la naturaleza.
Los Arordiners tienen una visión cíclica de la realidad y creen en la reencarnación de las almas individuales a través del linaje genético. Es decir, se cree que los hombres vuelven a la vida en las siguientes generaciones de sus propios descendientes, en los parientes que engendraron mientras vivían. [20] Según las doctrinas Arordiners, el mundo entero pasa por ciclos similares, desde los más pequeños representados por los días y los años, hasta los más grandes representados por eras de diez mil años. [28]
La lucha entre las fuerzas de la luz y las fuerzas de la oscuridad se desarrolla a lo largo del ciclo de cada era: durante el verano y la primavera del mundo prevalecen el orden y la conexión con los antepasados; mientras que durante el otoño y el invierno del mundo prevalecen el desorden, la confusión y el abandono de las raíces ancestrales. En este último período, los seres no están en armonía con Ara, no se nutren de la energía cósmica y caen presas de las fuerzas malignas de Chari. Sin embargo, en la etapa más oscura de la historia, que según Arordiners corresponde a los tiempos actuales, Vahagn se manifiesta de nuevo y devuelve la vida a las fuerzas de Ari. [28]
El Ukhtagirk , el libro sagrado de la fe armenia nativa, puede traducirse como "Libro de votos". Fue el trabajo de toda la vida de Slak Kakosyan, quien terminó el manuscrito justo antes de su muerte en 2005. [27] Sin embargo, a Kakosyan no se le atribuye el mérito de ser el "autor" del Ukhtagirk , sino más bien el de "registrador" de una verdad eterna entendida por inspiración, [24] su "compilador" ( kazmogh ). [27] El libro fue proclamado oficialmente como el texto sagrado de la Orden de los Hijos de Ari en 2000, un par de años antes de su finalización, cuando la organización religiosa fue registrada oficialmente por el estado armenio. [27]
El libro está dividido en siete partes: Astvatsashoonch ("Diccionario"), que explica la lengua armenia como un sistema místico de símbolos relacionados con la raíz Ar ; Tsagumnaran ("Génesis"), que explica en términos míticos el origen del mundo, los dioses y la humanidad; Avetaran ("Libro de los Testamentos") y Dzonaran ("Libro de las Odas"), que tratan de categorías filosóficas y ontológicas para explicar la realidad y los valores; Veharan ("Libro de la Grandeza") y Patgamaran ("Libro de los Mandamientos"), que presentan descripciones mitologizadas de la vida y las ideas de Nzhdeh, respectivamente; y Hymnergaran ("Libro de los Himnos"), que es una colección de poemas escritos por Kakosyan y sus seguidores, así como por autores del siglo XIX y principios del XX. Las partes mitológicas sobre la creación se basan en fuentes medievales armenias y conocimiento popular. [29]
Se considera que recitar los textos rituales del libro proporciona experiencias místicas, y el libro físico en sí es crucial para algunas actividades rituales, como las ceremonias nupciales, en las que se pasan los anillos a los novios encima de una copia del Ukhtagirk . [20] Al mismo tiempo, los Arordiners no consideran que su libro sea incuestionable, pero el texto está abierto a correcciones según lo requieran las circunstancias cambiantes, según Kakosyan, quien concibió el libro en términos de una verdad cambiante y adaptable. [20]
Las prácticas, rituales y representaciones de la fe nativa armenia se basan principalmente en las instrucciones dadas por el Ukhtagirk . [21] Por ejemplo, es común que los sacerdotes hagan una peregrinación al monte Khustup , donde, según el libro, Garegin Nzhdeh experimentó la presencia del dios Vahagn. [17] El objetivo de los sacerdotes es replicar dicha experiencia. [17] La veneración de Nzhdeh y la peregrinación a su lugar de enterramiento, que se encuentra en las laderas del Khustup, también se está desarrollando lentamente dentro de la comunidad más grande de Arordiners. [30] En general, las montañas son veneradas como sagradas, por lo que, además de Khustup, otras montañas, incluido el monte Ararat y el monte Aragats , funcionan como destino de peregrinación para los Arordiners. [31]
La memoria de Slak Kakosyan también forma parte de los cultos celebrados por los sacerdotes de Arordin. Las celebraciones en honor de Vahagn en el templo de Garni suelen comenzar en el monumento conmemorativo de Kakosyan, erigido después de su muerte en el lugar donde se esparcieron sus cenizas. [21] La figura de Kakosyan ha sido mitificada en una colección de poemas compuesta por Aren Haykyan y publicada en 2007. En estos poemas se le describe como un hombre divino. [21] Haykyan también es autor de poemas dedicados a Nzhdeh y a los dioses. [32]
Los rituales de la fe nativa armenia incluyen las ceremonias anuales realizadas en las fiestas tradicionales armenias y tres ritos de paso : el knunk , un complejo ritual de iniciación; el psak , que es la boda; y los rituales de muerte. [33] Los rituales de muerte requieren la cremación del cuerpo, [33] y su regreso a los cuatro elementos. El fuego está simbolizado por la cremación misma; luego las cenizas se dividen en tres partes, de las cuales una se entierra en la tierra, otra se esparce en el aire de la garganta de Garni y la tercera se vierte en el agua del río Garni. [34] Después, se conmemora al difunto con el encendido colectivo de una antorcha. [32] El primer Arordiner en ser incinerado fue el propio Kakosyan, en una época en la que la cremación era ilegal en Armenia. Más tarde, los Arordiners obtuvieron del estado el derecho a incinerar a sus muertos. [34]
El término armenio knunk puede traducirse como “conversión” o “reversión” (a la forma de vida autóctona). [35] Yulia Antonyan observó que en cada ritual knunk , que se celebra con ocasión de las ceremonias públicas en el templo de Garni, participan entre diez y veinte personas . Al mismo tiempo, hay muchos habitantes de Arordin que creen que para adorar a los dioses autóctonos de Armenia no es necesario someterse a una conversión oficial. [35]
Las ceremonias y rituales públicos de los arordinarios se llevan a cabo en antiguos lugares sagrados, que a menudo están en ruinas. [36] La reapropiación de iglesias que se construyeron en sitios sagrados nativos también es común. [36] El más importante de estos sitios es el Templo de Garni del siglo I , un templo que fue reconstruido en 1975, que se ha convertido en el principal centro ceremonial del movimiento de fe nativa armenia. [36]
Los arordiners han reconsagrado el templo a Vahagn, aunque históricamente estaba dedicado a Mihr. También han recibido la aprobación para la reorganización del recinto, con el fin de que coincida con la estructura ideal de los antiguos santuarios armenios. [36] Han añadido un manantial sagrado dedicado a Slak Kakosyan y un bosque de albaricoqueros , el árbol sagrado de la fe nativa armenia. El templo está ahora organizado en tres espacios sagrados: el primero es el manantial sagrado, el segundo es el templo propiamente dicho y el tercero es el bosque sagrado, situado en una colina. [37] Los rituales en el templo de Garni se llevan a cabo siguiendo una ruta que comienza en el manantial, pasa por el templo y finalmente llega al bosque sagrado. [36] Cuesta abajo, cada comunidad local arordiner recién establecida planta un árbol, que simboliza la unidad y el bienestar del propio grupo. Estos árboles sagrados están adornados con cintas y pañuelos que simbolizan las peticiones de uno a los dioses. [38]
Además del Templo de Garni, otros sitios considerados sagrados por los Arordiners y utilizados para sus rituales incluyen el Castillo Metsamor (tercer milenio a.C.), considerado un sitio para el culto de la diosa madre, la Fortaleza Erebuni (siglo VIII a.C.), Shengavit (cuarto a segundo milenio a.C.) y Zorats Karer (tercer milenio a.C.), y las montañas. [38] Las esculturas que representan a los dioses que se han realizado en el contexto de la fe nativa armenia moderna están inspiradas tanto en especímenes históricos como en la creatividad de artistas modernos. [36]
Los habitantes de Arordin celebran una serie de festividades: [23] Terendez, Zatik, Hambardzum, Vardavar y Khaghoghorhnek. A estas festividades se suman el día sagrado para el recuerdo de los antepasados (20 de septiembre), el nacimiento de Vahagn (21 de marzo), el nacimiento de Mihr (22 de diciembre) y el Navasard, el Año Nuevo que se celebra en agosto.
El hetanismo tiene muchos miembros cristianos apostólicos. [39] La Iglesia Apostólica Armenia generalmente considera a los armenios como aliados. Un portavoz de alto rango de la Iglesia Apostólica Armenia dijo: [39]
La Iglesia Armenia tiene una postura inequívoca sobre los sectarios (es decir, protestantes y otros), pero no interferimos en los asuntos paganos.
El director de una institución armenia que atiende a ex miembros de una secta dijo: [39]
La nación armenia debe recordar su pasado precristiano y los Hijos de Ara la ayudan a recordarlo. También apoyan a la Iglesia Apostólica Armenia en su lucha contra las sectas destructivas.
La actitud de los creyentes de la fe armenia nativa hacia el cristianismo oscila entre dos posiciones: la crítica del papel de la religión en la historia armenia y la aceptación condicional de la Iglesia Apostólica Armenia como institución nacional. [39] Se critica al cristianismo por haber destruido la rica y altamente desarrollada cultura armenia antigua, reemplazando los valores de coraje, espíritu marcial y honor por los de humildad, obediencia y modestia, causando así el colapso del estado armenio y condenando a la nación a siglos de subordinación a poderes extranjeros, migraciones, persecuciones y masacres. [39] Según las acusaciones más fuertes, el cristianismo es responsable del "primer genocidio de los armenios", que coincidió con su introducción forzosa en el siglo IV. [26]
Al mismo tiempo, la Iglesia Apostólica Armenia es considerada una institución peculiar de la nación armenia, y el fruto de una síntesis de elementos cristianos e indígenas, en la que los primeros representan solo la superficie. Los arordiners ven esto en las oraciones de la iglesia dedicadas al sol y la luz, en las festividades de la iglesia que se superponen a las festividades armenias indígenas y en el matagh , una tradición cristiana de matar un animal para comer por razones festivas y dárselo a los pobres. Los arordiners también creen que el alfabeto armenio, que la historiografía eclesiástica dice que fue inventado por los Mesrop Mashtots , es en realidad una elaboración del antiguo simbolismo armenio basado en el motivo de la esvástica . [26]
Los arordiners no suelen tener problemas en visitar las iglesias armenias y tratarlas como lugares sagrados, ya que muchas de ellas se construyeron en los emplazamientos de templos precristianos. Algunas figuras de la historia de la Iglesia Apostólica Armenia son veneradas como arordiners disfrazados: los catholicoi (obispos de mayor rango) Vazgen I (1954-1994) y Garegin I (1995-1999). Vasgen apoyó a Nzhdeh y en su lápida, en lugar de una cruz, tiene una letra del alfabeto armenio que se considera una variante de la esvástica y simbólica de siete dioses armenios. Se dice que Garegin visitó Garni cuando estaba en fase terminal y que caminó solo hasta el templo. [26]