" Musulmanes " ( latín serbocroata y esloveno : Muslimani , cirílico serbocroata y macedonio : Муслимани ) es una designación para el grupo etnoreligioso de musulmanes de habla serbocroata y personas de ascendencia musulmana, que habitan principalmente el territorio de la antigua República Socialista. República Federal de Yugoslavia . El término, adoptado en la Constitución de Yugoslavia de 1971 , agrupa a varias comunidades eslavas del sur distintas de tradición etnocultural islámica . Antes de 1993, una gran mayoría de los bosnios actuales se autoidentificaban como musulmanes étnicos, junto con algunos grupos más pequeños de diferentes etnias, como Gorani y Torbeši . Esta designación no incluía a los musulmanes yugoslavos no eslavos, como los turcos , algunos romaníes y la mayoría de los albaneses . [7]
Después de la desintegración de Yugoslavia , la mayoría de los musulmanes eslavos de Bosnia y Herzegovina adoptaron la designación étnica bosnia y hoy son reconocidos constitucionalmente como uno de los tres pueblos constituyentes de Bosnia y Herzegovina . Aproximadamente 100.000 personas en el resto de la ex Yugoslavia se consideran musulmanes eslavos, principalmente en Serbia . Están reconocidos constitucionalmente como una minoría étnica distinta en Montenegro . [8]
Las conquistas otomanas llevaron a que muchos habitantes autóctonos se convirtieran al Islam . Aunque las ideologías nacionalistas aparecieron entre los eslavos del sur ya en el siglo XIX, como ocurrió con el Primer y Segundo Levantamiento Serbio y el movimiento ilirio , la identificación nacional era un concepto extraño para la población en general, que se identificaba principalmente por denominación y provincia. [9] El surgimiento de Estados-nación modernos obligó al Imperio Otomano, étnica y religiosamente diverso, a modernizarse, lo que resultó en la adopción de varias reformas. Los más importantes fueron el Edicto de Gülhane de 1839 y el Edicto de Reforma Imperial de 1856. Estos otorgaron a los súbditos no musulmanes del Imperio el mismo estatus y fortalecieron sus comunidades autónomas de Millet . [10]
Existía una fuerte rivalidad entre los nacionalismos eslavos del sur. Vuk Karadžić , entonces el principal representante del nacionalismo serbio , consideraba serbios a todos los hablantes del dialecto Štokaviano , independientemente de su afiliación religiosa. Josip Juraj Strossmayer , el obispo católico croata y su Partido Popular defendieron la idea de la unidad de los eslavos del sur, mientras que Ante Starčević y su Partido de los Derechos intentaron restaurar el Estado croata sobre la base de la llamada derecha histórica, considerando a los musulmanes bosnios como croatas. . Tanto en la ideología nacional croata como en la serbia, el territorio del vilayeto de Bosnia era de gran importancia porque ambos querían incorporarlo a sus futuros estados nacionales. Desde su punto de vista, los musulmanes bosnios eran croatas o serbios que se convirtieron al Islam. En 1870, los musulmanes bosnios constituían el 42,5 por ciento de la población del vilayeto de Bosnia, mientras que los ortodoxos eran el 41,7 por ciento y los católicos el 14,5 por ciento. Por tanto, qué Estado nacional se quedaría con el territorio del vilayet de Bosnia dependía de a quién favorecieran los musulmanes bosnios, si a los croatas o a los serbios. [11]
En Bosnia y Herzegovina en aquella época, la población no se identificaba con categorías nacionales, salvo algunos intelectuales de zonas urbanas que decían ser croatas o serbios. La población de Bosnia y Herzegovina se identificaba principalmente por su religión, utilizando los términos turco (para los musulmanes), hrišćani (cristianos) o griegos (para los ortodoxos) y " kršćani " o latinos (para los católicos). Además, el vilayet de Bosna se resistió especialmente a las reformas, que culminaron con la rebelión de Husein Gradaščević y sus ayans en 1831. Las reformas se introdujeron en Bosnia y Herzegovina sólo después de que Omer Pasha Latas devolviera por la fuerza la provincia a la autoridad del sultán en 1850. Las reformas marcaron Tras la pérdida de la influencia de los ulama (el clero educado), la Sharia ya no se utilizó fuera de los asuntos familiares y se introdujo un sistema de educación pública, además de la educación religiosa. Las reformas marcaron el comienzo del periodismo y el establecimiento de instituciones políticas modernas y, en última instancia, el establecimiento de una asamblea provincial en 1865, en la que también se sentaban los no musulmanes. [12]
La revuelta de los ayans bosnios y el intento de formulación de una identidad provincial en la década de 1860 se presentan a menudo como los primeros signos de una identidad nacional bosnia. Sin embargo, la identidad nacional bosnia más allá de las fronteras confesionales era rara, y la fuerte identidad bosnia de los ayans o franciscanos individuales expresada en ese momento era un reflejo de la afiliación regional, con un fuerte aspecto religioso. Los cristianos se identificaban más con la nación croata o serbia. Para los musulmanes, la identidad estaba más relacionada con la defensa de los privilegios locales, pero no ponía en duda la lealtad al Imperio Otomano. El uso del término "bosnio" en ese momento no tenía un significado nacional, sino regional. Cuando Austria-Hungría ocupó Bosnia y Herzegovina en 1878, la identificación nacional todavía era un concepto extraño para los musulmanes bosnios. [12]
Después de la Segunda Guerra Mundial, en la República Federal Socialista de Yugoslavia , los musulmanes bosnios siguieron siendo tratados como un grupo religioso en lugar de étnico. [13] Aleksandar Ranković y otros miembros comunistas serbios se opusieron al reconocimiento de la nacionalidad bosnia. [14] Los miembros musulmanes del partido comunista continuaron en sus esfuerzos para lograr que Tito apoyara su posición para el reconocimiento. [14] [15] [16] Sin embargo, en un debate que se desarrolló durante la década de 1960, muchos intelectuales comunistas musulmanes bosnios argumentaron que los musulmanes de Bosnia y Herzegovina son de hecho un pueblo nativo eslavo distinto que debería ser reconocido como una nación . En 1964, el Cuarto Congreso de la rama bosnia de la Liga de Comunistas de Yugoslavia aseguró a sus miembros musulmanes bosnios que se cumpliría el derecho de los musulmanes bosnios a la autodeterminación , lo que provocó el reconocimiento de los musulmanes bosnios como una nación distinta en una reunión de el Comité Central de Bosnia en 1968, aunque no bajo el nombre de bosnio o bosnio, como optó por la dirección comunista bosnia musulmana. [13] [17] Como solución de compromiso, la Constitución de Yugoslavia fue enmendada para incluir a los "musulmanes" en un sentido nacional; reconocer una nación constitutiva, pero no el nombre bosnio. El uso del término musulmán como denominación étnica fue criticado desde el principio, especialmente por los motivos y el razonamiento, así como por el desprecio de este aspecto de la nacionalidad bosnia. [18] Tras la caída de Ranković, Tito también había cambiado de opinión y afirmó que debería producirse el reconocimiento de los musulmanes y su identidad nacional. [14] En 1968 la medida fue protestada en Serbia y por nacionalistas serbios como Dobrica Ćosić . [14] La rama macedonia del Partido Comunista Yugoslavo se opuso al cambio. [14] Consideraban a los musulmanes de habla macedonia como macedonios y les preocupaba que el reconocimiento estatal de los musulmanes como una nación distinta pudiera amenazar el equilibrio demográfico de la república macedonia . [14]
A veces se usaban otros términos, como musulmán con M mayúscula , es decir, "musulmán" era un musulmán practicante mientras que "musulmán" era miembro de esta nación ( el serbocroata usa letras mayúsculas para los nombres de los pueblos pero pequeñas para los nombres de los adherentes). ).
La ley electoral de Bosnia y Herzegovina, así como la Constitución de Bosnia y Herzegovina, reconocen los resultados del censo de población de 1991 como resultados que se refieren a los bosnios. [19] [20]
