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Murji'ah

Los Murji'ah ( árabe : المرجئة , inglés: "Aquellos que posponen"), también conocidos como Murji'as o Murji'ites (singular Murji' ), fueron una de las primeras sectas islámicas. La escuela de teología Murji'ah priorizó la importancia de la fe profesada sobre los actos, hechos o rituales que realizaban. Sostenían la opinión de que sólo Dios tiene el derecho de juzgar si un musulmán se ha vuelto apóstata o no . En consecuencia, los musulmanes deben practicar el aplazamiento ( ʾirjāʾ ) del juicio a quienes cometen pecados graves y no presentar acusaciones de incredulidad ( 'takfir' ) ni castigar en consecuencia a cualquiera que haya profesado el Islam como su fe. También creían que las buenas obras u omisión de las mismas no afectan la fe de una persona, y una persona que no hiciera ningún otro acto de obediencia no sería castigada en la otra vida siempre que se aferrara a una fe pura. Solían decir que "la desobediencia no daña la fe como las buenas obras no ayudan con la incredulidad". [1] Este modo de pensamiento surgió de una preocupación por la unidad musulmana en contraposición a la laxitud religiosa [2] y a menudo se asocia con el Corán 9:106 ("Hay otros aplazados hasta la orden de Dios, si Él los castigará o si Él los perdonará"). [3]

Orígenes e historia

El surgimiento de los Murji'ah no se atribuye a una única figura fundadora, sino a la idea de un conjunto de figuras, entre ellas Jahm ibn Safwan , Abu Hanifa y otros. [4]

Los historiadores están ampliamente de acuerdo en que el grupo Murji'ah surgió después de la revuelta chiíta en Kufa por al-Mukhtar . Los musulmanes, por primera vez, tuvieron que afrontar intensos desacuerdos políticos y teológicos y tratar de dar sentido al destino de otros musulmanes que estaban en otros lados del conflicto político y sectario. La solución del grupo que surgió como Murji'ah fue que, en última instancia, sólo Dios sabe quién tiene razón y, por lo tanto, se debe aplazar el juicio a Dios. Los propios musulmanes no deberían apoyar ni disociarse de otros oponentes musulmanes en tales conflictos. Los primeros eruditos de los Murji'ah tenían una visión positiva de los dos primeros califas ( Abu Bakr y Umar ), pero suspendieron su juicio sobre el tercer y cuarto califas ( Uthman y Ali ). Con respecto a esto último, dado que el pasado ya no estaba disponible para su evaluación, no había otra opción que suspender el juicio (comprometerse demasiado con una visión negativa de él). Al principio, los Murji'ah trabajaron para restaurar la paz entre las facciones musulmanas. Más tarde, su atención se centró en combatir las injusticias que se cometían contra los no árabes conversos al Islam. [5] Sin embargo, los Murji'ah (al igual que los sunitas en esa época) todavía llegaron a la creencia de que un gobernante legítimo del reino islámico no sólo tenía que ser árabe, sino particularmente, un descendiente de la tribu Quraysh (de quien Mahoma originada). [6]

La Murji'ah surgió como una escuela teológica que se oponía a los jarijitas en cuestiones relacionadas con las primeras controversias sobre el pecado y las definiciones de lo que es un verdadero musulmán. Los Khawarij creían que cometer un pecado equivalía a abandonar el Islam y los Murji'ah reaccionaron en el extremo opuesto, que las acciones no sólo no resultan en abandonar el Islam, sino que no afectan la propia fe en absoluto. [7] [8] Los mu'tazilitas adoptaron una posición intermedia entre los murji'ah y los jarijitas, sosteniendo que un individuo que comete un pecado capital no es un creyente, pero tampoco es un incrédulo. En cambio, pertenecen a una posición intermedia, a la que los mu'tazilitas se referían como la "posición intermedia" ( manzilah bayn al-manzilatayn ). El primer cargo al que se le atribuye haber ocupado este último cargo fue Wasil ibn Ata (un alumno de Hasan al-Basri ) después de que se le hiciera una pregunta sobre el contraste entre las posiciones murji'ah y jarijita. [9]

Según el Ta'rikh de Al-Tabari , la posición murji'ita llegó a asociarse con el shirk , el penúltimo pecado islámico de asociar algo con Dios. En 117/735, Nasr ibn Sayyar , que pronto se convertiría en gobernador de Khorasan , acusó al líder rebelde Al-Harith ibn Surayj de shirk basándose en su apoyo a la doctrina de irjāʾ . [10]

En algún momento, la secta Murji'ah dejó de existir. Dejan de aparecer en los diccionarios biográficos a partir de mediados del siglo IX. Según Christopher Melchert , es posible que hayan sido absorbidos por la secta mu'tazilita , ya que varias entradas sobre figuras mu'tazilitas en diccionarios del siglo IX comentan que se inclinaban hacia el "aplazamiento" ( irjāʾ ) y los tradicionalistas de períodos posteriores lo harían. asociar las dos escuelas entre sí (como Abu Muhammad ibn abi Hamzah). [11]

Creencias

Posponer el juicio

A diferencia de los kharijitas, los murjitas defendían la idea de aplazar el juicio sobre las creencias de otros pueblos. La propia palabra Murjiah significa "el que pospone" en árabe. [12] La doctrina murjita sostenía que sólo Dios tiene la autoridad para juzgar quién es un verdadero musulmán y quién no, y que los musulmanes deberían considerar a todos los demás musulmanes como parte de la comunidad. [13] Esta teología promovió la tolerancia hacia los omeyas y los conversos al Islam que parecían poco entusiastas en su obediencia. [14]

Fe versus hechos

Los murjitas consideraban que la creencia genuina y la sumisión a Dios eran más importantes que los actos de piedad y buenas obras. Creían que los musulmanes que cometieran pecados graves seguirían siendo musulmanes y serían elegibles para el paraíso si permanecían fieles. [15] Por lo tanto, adoptaron posturas moderadas en temas como fard y fasiq . [16] Ibn Hazm describió la posición de Murji'ah en los siguientes términos: [17]

Un pecador grave (murtakib al-kabīrah) es un creyente con su creencia intacta. Da lo mismo si nunca ha hecho un solo acto de bien y nunca ha dejado de hacer actos malos.

Por el contrario, quienes practican el shirk no pueden obtener la salvación realizando buenas acciones. [18] Por lo tanto, la fe es primordial.

La opinión murjita sobre la cuestión de si quien comete un pecado grave sigue siendo creyente fue adoptada con modificaciones por las escuelas teológicas posteriores: Maturidi , Ash'ari y Muʿtazila . [19]

Relación con Abu Hanifa

Abu Hanifa (m. 767), el fundador de la escuela Hanafi de jurisprudencia sunita, fue asociado a menudo con los Murji'ah, aunque él mismo no lo era. [20] En su al-Fiqh al-Akbar , estableció el trabajo más antiguo que se conserva sobre el credo musulmán primitivo, defendiendo el respeto por todos los compañeros de Mahoma, reteniendo juicios sobre Uthman y Ali y el predeterminismo. Sus obras fueron fundamentales para la teología sunita posterior, siendo el hanbalismo una excepción. [20] Para los Murji'ah, Abu Hanifa es una figura central, especialmente por su defensa del uso de la aplicación de la razón en la toma de decisiones legales. Por lo tanto, los murji'itas adoptaron la jurisprudencia hanafí. [21] Varios seguidores de Abu Hanifa han sido asociados con o llamados Murji', incluidos Nūḥ ibn Abī Maryam (m. 173/789–790) y Muhammad al-Shaybani . [22]

Influencia

Algunos creen que la posterior escuela Maturidi de teología islámica surgió de la Murji'ah. [23]

Ver también

Referencias

Citas

  1. ^ "Murjiʾah, SECTA ISLÁMICA". británica . Consultado el 29 de julio de 2019 .
  2. ^ Saif 2020, pag. 164.
  3. ^ Abdul-Raof 2012, pag. 145.
  4. ^ Saif 2020, pag. 163.
  5. ^ Cakmak 2017, pag. 1109-1111.
  6. ^ Donner 1998, pag. 111.
  7. ^ Ibn Taymīyah, Abī al-ʻAbbās Taqī al-Dīn Aḥmad ibn ʻAbd al-Ḥalīm .al-Fatawa., 5: 555-556; 7: 195-205; 7: 223
  8. ^ Ibn Taymīyah, Abī al-ʻAbbās Taqī al-Dīn Aḥmad ibn ʻAbd al-Ḥalīm . al-Fatawa . vol. 7. págs. 195–205, 223.
  9. ^ Mutahhari 2019, pag. 29–30.
  10. ^ Hawting 1999, pag. 71–72.
  11. ^ Melchert 1997, pag. 58.
  12. ^ Nigosian, Salomón Alexander (2004). Islam: su historia, enseñanza y prácticas . Prensa de la Universidad de Indiana. págs.59.
  13. ^ Izutsu 2006, pag. 55–56.
  14. ^ Izutsu 2006, pag. 55.
  15. ^ Fakhry, Filosofía islámica, pag. 40-41.
  16. ^ Cakmak 2017, pag. 446, 451–452.
  17. ^ Izutsu 2006, pag. 54.
  18. ^ Izutsu 2006, pag. 201.
  19. ^ Izutsu 2006, pag. 57–59.
  20. ^ ab Blankinship (2008), pág. 44.
  21. ^ Cakmak 2017, pag. 1110-1111.
  22. ^ Melchert 1997, pag. 57.
  23. ^ Cakmak 2017, pag. 1111.

Fuentes