El feminismo en Nueva Zelanda es una serie de acciones y una filosofía para promover los derechos de las mujeres en Nueva Zelanda . Esto se puede ver que ha tenido lugar a través del parlamento y la legislación, y también por las acciones y el ejemplo de mujeres y grupos de personas importantes a lo largo de la historia de Nueva Zelanda . El movimiento por el sufragio femenino en Nueva Zelanda triunfó en 1893 cuando Nueva Zelanda se convirtió en la primera nación donde a todas las mujeres se les otorgó el derecho a votar. Nueva Zelanda también fue el primer país del mundo en el que los cinco cargos de poder más altos fueron ocupados por mujeres, lo que ocurrió entre marzo de 2005 y agosto de 2006, con la reina Isabel II , la gobernadora general Silvia Cartwright , la primera ministra Helen Clark , la presidenta de la Cámara de Representantes de Nueva Zelanda Margaret Wilson y la presidenta del Tribunal Supremo Sian Elias . [1]
En 1840, las mujeres maoríes participaron en la firma del Tratado de Waitangi [2] que creó a Nueva Zelanda como parte del Imperio Británico bajo el reinado de la reina Victoria . El gobierno británico aprobó la Ley de Constitución de Nueva Zelanda de 1852 , que otorgaba un autogobierno limitado; se estima que tres cuartas partes de la población adulta masculina europea de Nueva Zelanda tenían derecho a votar en las primeras elecciones de 1853. Los maoríes votaron por primera vez en 1868 y las mujeres votaron en 1893.
Antes de la llegada de los europeos a Nueva Zelanda, las mujeres maoríes tenían diversas responsabilidades como líderes tribales, estrategas militares, guerreras, poetas, compositoras y sanadoras. Sus funciones eran independientes de su género. [3] Los sistemas de parentesco en las tribus maoríes solían organizarse de manera matrilineal. [4]
La diplomacia y los rituales de intercambio entre las tribus maoríes se organizaban a menudo según el concepto de mana wahine, el prestigio y el poder político que ostentan una mujer o las mujeres de una tribu. Hoy en día, numerosos iwi y hapū maoríes descendientes de estas mujeres insisten en identificarse como "el pueblo de" esa antepasada femenina en particular. Por ejemplo, en la costa este de la Isla Norte, un grupo iwi destacado es Ngāti Kahungunu , epónimo del antepasado masculino Kahungunu. Sin embargo, dentro del área de Mahia de esa región, existe una preferencia local por el nombre Ngāti Rongomaiwahine ; Rongomaiwahine es conocido como el antepasado más prestigioso de la gente de allí. [5] Los miembros de Ngāti Hinemoa y Ngāti Hinemanu hacen una insistencia similar.
Los académicos han sugerido que la solidificación de una estructura patriarcal en las sociedades maoríes fue moldeada por el contacto colonial, en gran medida a través de las expectativas y prejuicios de los comerciantes-colonos europeos y los misioneros cristianos. [6] [7]
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Cuando los inmigrantes europeos empezaron a llegar a Nueva Zelanda a través de la colonización, había más hombres que mujeres. En 1916 y 1941, las diferencias de género eran casi iguales. En 1971, comenzó el cambio de género y las mujeres comenzaron a superar en número a los hombres. En 2001, había 104 mujeres por cada 100 hombres. La población femenina pronto superará a la masculina en 2051 [8] , debido a la alta tasa de mortalidad entre los hombres de 15 a 24 años, y se espera que la esperanza de vida femenina aumente mucho más rápido que la masculina [10] .
En 2001, las diferencias de género en Nueva Zelanda eran exponenciales: había 63.000 mujeres más que hombres. [11] Según los registros censales actuales, se espera que esta tendencia continúe. Se prevé que se produzcan otros problemas clave en la vida de las mujeres neozelandesas, entre ellos:
Entre 1971 y 2001 se han producido algunas diferencias en las familias neozelandesas. En 1971, la familia estaba formada por un marido y una mujer legalmente casados con unos tres hijos. Los hombres eran los que salían a buscar el dinero para el hogar, mientras que las mujeres se quedaban en casa y criaban a los niños. En los últimos 30 años, esta idea ha cambiado debido a la incorporación de diferentes ideales culturales, patrones familiares y contribuciones. [ cita requerida ] Las mujeres maoríes tienen menos probabilidades de casarse y más probabilidades de vivir en situaciones de familia extensa. [ cita requerida ]
Se podría decir que las mujeres maoríes han estado involucradas con el feminismo neozelandés desde 1840, cuando al menos tres mujeres maoríes fueron incluidas en la firma del Tratado de Waitangi que creó Nueva Zelanda. [2] Esto fue significativo en una época en la que las mujeres generalmente no tenían poder dentro del Imperio Británico. Se informa que a estas mujeres se les permitió firmar el tratado después de que las mujeres maoríes expresaran su enojo por ser excluidas. [14] El movimiento sufragista neozelandés incluyó a mujeres maoríes que también presionaron para que se les permitiera votar. En particular, había mujeres maoríes que eran terratenientes y argumentaron que no se las debería excluir de la representación política. [4] Los maoríes votaron por primera vez en 1868 y las mujeres (tanto maoríes como pakehā) votaron en 1893. [15]
Un objetivo principal de los primeros movimientos de mujeres fue el desarrollo de relaciones biculturales entre maoríes y pākehā. [15] Se lograron avances políticos cuando Iriaka Ratana fue la primera mujer maorí en ocupar un cargo de diputada, y fue elegida en 1949. [16]
La creación de la Liga de Bienestar de las Mujeres Maoríes o Te Rōpū Wāhine Māori Toko I te Ora en 1951 en Wellington proporcionó una vía para que las mujeres maoríes estuvieran representadas en el gobierno de Nueva Zelanda. [17] Si bien el objetivo original de la Liga era preservar la cultura maorí y promover la camaradería y la cooperación entre varias organizaciones de mujeres, se involucró mucho en cuestiones de vivienda, salud y educación y fue fundamental para hacer del te reo maorí parte de los idiomas oficiales del país. [18] [19]
En 1970, se formaron grupos de liberación de mujeres en Nueva Zelanda e incluyeron a mujeres maoríes en la toma de decisiones. [20] Sin embargo, al cabo de unos años, las mujeres maoríes comenzaron a separarse de estos grupos para centrarse en sus propios problemas. [15] Muchas de las organizaciones feministas dominadas por mujeres blancas de clase media brindaban servicios de salud y legales, pero estos no llegaban a muchas mujeres maoríes cuyas principales preocupaciones eran económicas. [21]
Para entender las cuestiones clave para las feministas maoríes, es necesario entender el mana wāhine. En te reo Māori, la lengua maorí, lo que se puede denominar "discursos feministas" a menudo se conoce como 'mana wāhine'. [22] [23] [24] Los discursos mana wāhine permiten la extensión de Kaupapa Māori, la práctica y los principios maoríes, a la intersección de las identidades maoríes y femeninas, y hacen que dicha intersección sea visible. [24] Kaupapa Māori se ubica dentro de una cosmovisión diferente a la estereotipada de Occidente, lo que permite la generación de nuevas soluciones. [25] Como resultado, mana wāhine es, en contraste con los proyectos más amplios del "feminismo", un enfoque autodeterminista que da efecto a las intersecciones de las identidades femeninas y maoríes. [2] La visibilidad y validación de esta intersección a su vez valida el mātauranga wāhine, el conocimiento de las mujeres maoríes. [22] Para algunos, la preferencia por el término 'mana wāhine', en contraste con 'feminista', es un resultado directo de las preconcepciones asociadas a dicho título de 'feminista', particularmente en la cultura Pākehā. [26]
Existen múltiples teorías del feminismo maorí (mana wāhine) simultáneamente debido a la diversidad de iwi, 'tribus', en Aotearoa/Nueva Zelanda. [27] Los maoríes, independientemente de las iwi, comparten grandes disrupciones que ocurrieron como resultado directo de los procesos de colonización. [28] Por lo tanto, existen grandes diferencias entre los proyectos feministas maoríes y pākehā. [2] Para abarcar una visión amplia de los problemas que enfrentan las mujeres de herencia maorí, muchos argumentan que te reo Māori me ona tikanga (lengua y cultura maoríes) son inclusiones necesarias en mana wāhine, [28] y esto personifica las diferencias entre mana wāhine y feminismo pākehā. [22] Por lo tanto, el feminismo maorí a menudo hace campaña por el biculturalismo, lo que permite una campaña simultánea por los derechos indígenas; una campaña que el multiculturalismo pasa por alto por completo . [29] Por lo tanto, el mana wāhine actúa como una herramienta que permite a las mujeres maoríes tomar el control de su historia y su futuro. [27] Es decir, el mana wāhine, por necesidad, tiene en cuenta el sexismo, el racismo, el colonialismo y la clase y se superpone con las aspiraciones políticas de autodeterminación. [30] Es por esto que el mana wāhine es un área importante del discurso. [22]
Mana wāhine permite proporcionar un análisis exclusivo de la posición sostenida por quienes se encuentran en las intersecciones de los maoríes y las mujeres. [31] La cosmovisión única de la población maorí es vital para comprender la sociedad maorí precolonial. [14] Fuentes como la sociedad maorí, tanto te ao hou como te ao tawhito (el presente y el pasado); te reo Māori; historias de mujeres maoríes; y nga tikanga Māori, prácticas consuetudinarias maoríes, son importantes para el desarrollo de estos discursos. [ 27] De hecho, estas fuentes dan gran importancia a la soberanía maorí . [32] Kaupapa Māori, que trabaja conjuntamente con mana wāhine, ubica a las mujeres maoríes en las intersecciones de la opresión de la colonización y el racismo resultante de ella, además del sexismo. [24] El efecto de la colonización fue devastador, [28] el distanciamiento de la wahanu, la comunidad, y la imposición de la familia "nuclear" fueron particularmente dañinos. [14] La colonización también resultó en la imposición de ideas religiosas occidentales tradicionales sobre el estatus de la mujer y esto resultó en un dramático cambio de poder en la cultura maorí, alejándose de las mujeres. [14]
El biculturalismo sigue siendo un tema clave para el mana wāhine, ya que informa debates más amplios sobre la colonización y el descolonialismo, las etnicidades y la política. [15] El biculturalismo enfatiza la importante posición de la cultura maorí, mientras que en una nación multicultural los maoríes serían solo una cultura entre muchas. Esto podría eliminar su soberanía y la relación que los maoríes tienen con su tierra. [15] [29]
La colonización alteró significativamente toda la sociedad maorí, pero la alteración se produjo en múltiples niveles para las mujeres. [28] Como resultado, las mujeres maoríes han tenido que reafirmar sus posiciones y estatus, no solo en la sociedad en general, sino también en sus propias comunidades. Han tenido que encontrar sus propias voces. [28] Sin embargo, esta discusión no siempre resuena entre las mujeres Pākehā, ya que creen que el feminismo occidental es para todos. [28] Las mujeres maoríes enfatizan la necesidad de ser visibles en sus diferencias, ya que esas diferencias cuentan. [31] Es importante destacar que, a menos que se tengan en cuenta las "múltiples fuerzas de subyugación" resultantes de la colonización, el feminismo no puede dar cuenta plenamente de las realidades de las mujeres maoríes. [30]
Históricamente, a medida que el colectivismo maorí dio paso al individualismo cristiano, los maoríes se han visto cada vez más obligados a adoptar el modelo Pākehā de familia nuclear. [14] Esto ha significado que las mujeres maoríes se han vuelto cada vez más vulnerables a medida que ha aumentado su dependencia de sus maridos y se han ido aislando cada vez más de su comunidad más amplia. [14] Además, las mujeres maoríes a menudo acaban con los trabajos que las mujeres Pākehā no quieren. Por tanto, puede parecer que las mujeres maoríes acaban con las "sobras" de las mujeres Pākehā. [21]
Existen diferencias fundamentales entre las mujeres y los hombres maoríes en materia de salud, educación, empleo y estructura y apoyo familiar. Es de destacar que las opciones y oportunidades de estilo de vida de las mujeres maoríes se han visto restringidas. [27] Sin embargo, incluso cuando se identifica que hay problemas específicos que afectan a las mujeres maoríes, a menudo no se las incluye en los foros para su resolución. Y, si lo hacen, sus voces pueden ser silenciadas. [30]
Uno de los objetivos de mana wāhine es asegurar que las mujeres maoríes puedan dar sentido a sus diferentes realidades e identidades, y celebrar la fuerza y resiliencia de las mujeres maoríes. [23] Como resultado, las historias y teorías de mana wāhine han sido diversas en lugar de homogéneas. [31] [23] Esto incluye diferentes puntos de vista sobre cómo lograr mejor la equidad y recordar a los demás, incluidos los hombres maoríes, quiénes son y de dónde vienen. [30] Muchos maoríes hoy en día se han desconectado de sus culturas tradicionales que han sido reinterpretadas a través de ojos poscoloniales, lo que resulta en que algunos hombres maoríes usen esto para negar a las mujeres poder y una voz. [33] Cuando esto se combina con las prioridades feministas Pākehā, muchas mujeres maoríes sienten que son ignoradas cuando se discuten cuestiones e impactos de género y colonización, es decir, son vistas como menores. [33] Sin embargo, es importante que las mujeres maoríes no sean vistas como víctimas pasivas que esperan ser rescatadas por las mujeres pākehā. [34]
Algunos académicos maoríes han afirmado que el término "lesbiana" tiene una historia occidental y connotaciones occidentales, un término que puede contradecir algunas historias culturales maoríes. [35] Sin embargo, la sexualidad sigue siendo un área importante del discurso interseccional para los mana wāhine y los proyectos feministas maoríes, [24] con muchas figuras prominentes trabajando en este campo, incluida la activista Ngahuia Te Awekotuku . [35]
El arte de las mujeres maoríes a menudo se enfrenta a cuestiones que se han destacado como relacionadas con el mana wāhine. [36] Los materiales utilizados en la preparación y producción de obras de arte no son simplemente un medio para un fin; son parte integral de la obra y poseen un significado importante. Las formas que adoptan las obras de arte y los objetos son diversas, desde el sonido y la interpretación hasta la pintura, la joyería y la moda; estas formas no son simplemente el vehículo o recipiente de la expresión artística, sino que encarnan inherentemente el mensaje de la obra. El uso que hacen los artistas del cuerpo y el espacio interroga diversas cuestiones, discursos y lugares de controversia, incluidos (aunque no se limitan a): las prácticas culturales de género de la colonización Pākehā; las tensiones entre la vida urbana y la espiritualidad tradicional; la restauración de la memoria cultural: las narrativas culturales (historias orales); y el aislamiento cultural y geográfico situacional moderno causado por la desposesión. [37]
Es importante destacar que muchas mujeres maoríes tienden a considerar que el "arte feminista" es una invención de la Pākehā y, por lo tanto, irrelevante. [36] El dinamismo continuo y eterno del mana wāhine es un término más aplicable a esta discusión. Además, debido a que el mana wāhine envuelve estas obras dentro de sus matrices, hablan con una presciencia más rica que una obra que es simplemente una expresión de arte en sí misma y necesariamente da paso a una función y comprensión más expansivas del arte, como tal. [38]
Catriona Moore, hablando del arte feminista en términos más amplios, señala las múltiples finalidades, direcciones y resultados que caracterizan al arte y la estética feministas, que hacen del mundo del arte un espacio dinámico para la discusión, el desarrollo y el avance. [39] El arte caracterizado o descrito dentro de un contexto de mana wāhine funciona de manera similar. Sin embargo, los artistas que se identifican con el mana wāhine y se involucran en su exploración a través de sus prácticas artísticas no necesariamente se identifican como feministas ni etiquetan su arte como tal. [40] [36] [38]
Diversas obras como las del Colectivo Mata Aho [41] [42] y el arte escénico de Rosanna Raymond [ 43] [44] anuncian y materializan poderosamente la reconexión y la recuperación, dos principios importantes que sitúan a las mujeres en mana wāhine y caracterizan el activismo en este espacio. El arte de fibra e instalación de la Dra. Maureen Lander [45] y el uso de prácticas textiles y de fabricación de objetos por parte de Shona Rapira Davies [38] delinean la fuerza de las mujeres maoríes y los procesos sutiles pero conmovedores de restauración y afirmación logrados a través de su compromiso de invertir en y trabajar con materiales tradicionales.
De manera similar, las prácticas artísticas de Nova Paul [46] , Lisa Reihana [ 46] [47] y la artista interdisciplinaria y archivista Tuāfale Tanoa'i , también conocida como Linda T [48], expanden nociones de creación de imágenes convencionales y arte cinematográfico. Estos artistas y sus obras recuerdan y continúan la práctica de Merita Mata [38] [46], que sigue desafiando las narrativas coloniales imbuidas de rechazos de los modelos patriarcales sistémicos Pākehā de poder, conocimiento y propiedad.
El lugar central de la exploración de las mitologías maoríes a través de temas como el duelo, la vida, la muerte, la soberanía, el lugar y los espacios que ocupan las mujeres se interrogan en obras de artistas como Alisa L. Smith [46] y Robyn Kahukiwa . Es importante destacar que Robyn Kahukiwa no se asocia con el feminismo. [38] [37] Sin embargo, las obras de Kahukiwa encuentran expresión en mana wāhine, específicamente con referencia al importante lugar de las mujeres en la espiritualidad maorí. Por extensión, las sinergias en las obras expansivas de Pasiffika Queen y Sissy that Walk, que critican las concepciones modernas del género y la sexualidad, [49] crean aún más discursos en torno a la identidad y la representación maoríes.
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