La Cambridge Camden Society , conocida desde 1845 (cuando se trasladó a Londres) como Sociedad Eclesiológica , [1] fue una sociedad científica fundada en 1839 para promover "el estudio de la arquitectura gótica y de las antigüedades eclesiásticas". Sus actividades llegaron a incluir la publicación de una revista mensual, The Ecclesiologist , asesorando a los constructores de iglesias sobre sus planos y abogando por un regreso a un estilo medieval de arquitectura de iglesias en Inglaterra, conocido como Arquitectura del Renacimiento Gótico . En su punto máximo de influencia en la década de 1840, la sociedad tenía más de 700 miembros, incluidos obispos de la Iglesia de Inglaterra , decanos de la Universidad de Cambridge y miembros del Parlamento . La sociedad y sus publicaciones disfrutaron de una amplia influencia sobre el diseño de las iglesias inglesas durante todo el siglo XIX y, a menudo, se les conoce como el movimiento eclesiológico .
Durante sus 20 años de vida, la Cambridge Camden Society y su revista influyeron prácticamente en todos los aspectos de la Iglesia Anglicana y casi por sí solos reinventaron el diseño arquitectónico de la iglesia parroquial . El grupo fue responsable de lanzar algunas de las primeras investigaciones serias sobre el diseño de la iglesia medieval y, a través de sus publicaciones, inventó y dio forma a la "ciencia" de la eclesiología , el estudio teológico de la iglesia cristiana. A lo largo de su vida, todas las acciones de la Sociedad tuvieron un objetivo: devolver a la Iglesia en su conjunto y a los edificios eclesiásticos individuales de Inglaterra al esplendor religioso de la Edad Media . Además de los argumentos estéticos , se promovieron una serie de argumentos teológicos sobre la singular idoneidad del gótico para los edificios de las iglesias. La Cambridge Camden Society tuvo una enorme influencia en los mundos arquitectónico y eclesiástico debido al éxito de este argumento: que la corrupción y la fealdad del siglo XIX podían escaparse mediante un intento serio de recuperar la piedad y la belleza de la Edad Media.
La sociedad fue fundada por estudiantes universitarios de la Universidad de Cambridge y tomó su nombre original de ese lugar y del historiador y anticuario del siglo XVI William Camden . Se restableció como Sociedad Eclesiológica de San Pablo en 1879. [1] Se convirtió en Sociedad Eclesiológica en 1937.
La "eclesiología" de la sociedad era una idea sobre la arquitectura y el culto, inspirada en el asociacionismo del renacimiento gótico y los movimientos reformistas dentro de la Iglesia Anglicana . Ya en Strawberry Hill de Horace Walpole , la arquitectura gótica se utilizaba para asociar un edificio con ciertos aspectos atractivos de la Edad Media. Para los primeros revivalistas, este atractivo era la cualidad pintoresca de la arquitectura. Sin embargo, la Edad Media siempre había tenido una fuerte asociación con la piedad religiosa . La Iglesia Anglicana de principios del siglo XIX era un cuerpo languideciente, lleno de corrupción entre el clero y falta de respeto entre los feligreses.
Cuando, en 1833, John Henry Newman inició el Movimiento de Oxford, o Tractarismo , una renovación de la teología, la eclesiología, los sacramentos y las prácticas litúrgicas dentro de la Iglesia Anglicana, todas las piezas estaban en su lugar para el inicio de la Sociedad Cambridge Camden. Sus fundadores, John Mason Neale , Alexander Hope y Benjamin Webb , formaron la sociedad con la creencia de que, utilizando la reforma de la Iglesia junto con la piedad de la arquitectura gótica, Inglaterra podría recuperar la perfección religiosa de la Edad Media. Su idealismo es claro en una de las primeras cartas de la sociedad: "Sabemos que la ética católica [medieval] dio origen a la arquitectura católica; ¿no podemos esperar que, mediante una especie de proceso inverso, la asociación con la arquitectura católica dé lugar a la ética católica? ?" [2] Los eclesiólogos creían seriamente que los hombres medievales tenían "una mentalidad más espiritual y menos mundana" [3] que los del mundo moderno y que era su deber ayudar a que Inglaterra regresara a su antigua piedad.
La Cambridge Camden Society comenzó en mayo de 1839 como un club para estudiantes universitarios de Cambridge que compartían un interés común en el diseño de iglesias góticas. [4] Sus primeras actividades fueron la recopilación de información sobre las iglesias de toda la isla. La cantidad de conocimiento obtenido de las visitas de los viajeros y de las cuidadosas mediciones de iglesias parroquiales largamente olvidadas fue inmensa y condujo a la publicación de Algunas sugerencias sobre el estudio práctico de las antigüedades eclesiológicas . Este manual contenía "Un formulario en blanco para la descripción de una iglesia", que era una lista de verificación de elementos arquitectónicos medievales que se podían utilizar para examinar una iglesia. Esta lista de verificación no sólo fue una herramienta útil para el investigador, sino que sirvió como una base de datos de conocimientos para la sociedad y se actualizó constantemente con información más detallada enviada desde las iglesias del país. Así, la Cambridge Camden Society acumuló una enorme cantidad de información sobre las iglesias parroquiales medievales y llegó a ser considerada una autoridad en arquitectura religiosa. Esta atribución tampoco estaba fuera de lugar. El vigor de la sociedad al examinar y definir cada detalle de la iglesia medieval fue enorme, hasta el punto de que su revista, el Ecclesiologist, publicó acalorados debates sobre el uso de pequeñas rendijas llamadas " licnoscopios " que se observaban en algunas iglesias y un invento llamado "Orientador" que permitía determinar si una iglesia miraba exactamente al Este. El motivo de estas investigaciones extraordinariamente minuciosas fue la creencia inquebrantable de la sociedad en que el hombre podría recuperar la piedad de la Edad Media reconstruyéndola cuidadosamente.
En 1841, la sociedad publicó un folleto titulado Algunas palabras para los constructores de iglesias , que resumía sus ideas sobre lo que debería ser una iglesia moderna. Constaba de 32 páginas con un apéndice de 22 páginas. En la primera edición recomendaban el estilo inglés temprano para las capillas pequeñas y el decorado o perpendicular para las más grandes, pero en la tercera edición de 1844 (sólo 29 páginas) recomendaban sin reservas el estilo Decorado. [5] Las dos partes esenciales de una iglesia eran una nave y un presbiterio bien definido de no menos de un tercio de la longitud de la nave. Se recomendaron los pasillos, porque una iglesia tripartita simbolizaba la Santísima Trinidad, pero un pasillo único era aceptable, si todos los fondos lo permitían. Una torre podía estar en cualquier posición, excepto sobre el altar, pero no era imprescindible. Se debe utilizar piedra, no ladrillo, siendo perfectamente aceptable el pedernal. El presbiterio que sería estrictamente para el clero y ningún laico debería entrar. Debe elevarse al menos dos escalones por encima de la nave, y también debe elevarse el altar. El presbiterio y la nave deben estar separados por una mampara , "ese apéndice más hermoso y católico de una iglesia". Esta fue una recomendación radical: el folleto señala que ninguna iglesia moderna tenía tal pantalla. Al autor también le gustaban las sedilia y las aumbries . La pila debe estar en la nave y cerca de una puerta. Los asientos no debían ser en bancos cerrados, pero eran inadmisibles bancos o sillas abiertos y galerías. [6]
La popularidad del manual de la Cambridge Camden Society pronto llevó a algunos celadores a buscar consejo sobre cómo restaurar sus edificios en ruinas. Estas solicitudes fueron respondidas con entusiasmo y la misión de la Cambridge Camden Society pasó del mero anticuario a la consulta arquitectónica. Los consejos de la sociedad pronto encontraron un foro en The Ecclesiologist , el boletín informativo de la Cambridge Camden Society, cuyo primer número se publicó por primera vez en octubre de 1841. [7] La publicación comenzó como "un informe periódico de la sociedad, principalmente dirigido y destinado a para uso de los miembros de dicho organismo". [8] Sin embargo, debido a la autoridad que ejercía la sociedad en materia de arquitectura, pronto publicó críticas arquitectónicas. El boletín revisó más de mil iglesias en sus veinte años y nunca dudó en criticar tanto a un edificio como a su arquitecto por cualquier cosa inconsistente con su visión del "punto medio" (es decir, decorado).
Muy a menudo, el veredicto de la Sociedad sobre el trabajo de un arquitecto estaba determinado tanto por su vida personal como por el diseño de su edificio. Aunque AWN Pugin fue desde cualquier punto de vista un pionero del renacimiento gótico y tenía gustos estéticos muy cercanos a los de la Cambridge Camden Society, fue condenado inequívocamente por su catolicismo romano . [9] Asimismo, la publicación dice de Thomas Rickman , un cuáquero , "muchos han considerado realmente un obstáculo que una persona de la convicción religiosa del Sr. Rickman sea considerada como un benefactor del arte cristiano" y "él hizo muy poco ... y sus iglesias son monumentos de extrema ignorancia eclesiológica." [10] Aunque muchos arquitectos provocaron la ira de The Ecclesiologist , los editores no dudaron en elogiar a aquellos pocos elegidos que consideraban dignos. La Iglesia de San Pablo de Henry C. Carpenter en Bristol fue ampliamente elogiada por su corrección, al igual que la Iglesia de San Andrés de SW Daukes en Wells Street , Londres . El mayor elogio de todos lo recibió, en julio de 1842, John Hayward por la iglesia de San Andrés, Exwick , Devon ; esto fue declarado con orgullo "el mejor ejemplar de iglesia moderna que hemos visto hasta ahora". [11]
El favorito de la Sociedad, sin embargo, fue sin duda William Butterfield . El arquitecto era un hombre de tremendas convicciones religiosas que se negó a construir para los católicos romanos. A pesar de sus frecuentes infracciones de las reglas establecidas por The Ecclesiologist , Butterfield conservó un estatus especial en la Sociedad que culminó con sus grandes elogios a All Saints, Margaret Street , a la vuelta de la esquina de Wells Street. A pesar de numerosas violaciones de sus principios, como el uso de ladrillos, expresamente prohibido por The Ecclesiologist , la Sociedad llegó incluso a financiar la iglesia de Butterfield. Aunque la Cambridge Camden Society afirmaba estar exclusivamente preocupada por la arquitectura, sus críticas y elogios a los diseñadores a menudo se basaban tanto en sus convicciones personales como en la corrección gótica.
El Eclesiólogo fue también el vehículo mediante el cual la Cambridge Camden Society lanzó sus dos campañas más importantes: la abolición de los bancos y la reintroducción de presbiterios en las iglesias. La sociedad recibió mucha simpatía en su llamado a librar a las iglesias de los bancos comprados, quizás en parte debido a su ardiente retórica: "¿Qué es la historia de pues, sino la historia de la intrusión del orgullo, el egoísmo y la indolencia humanos en el culto?". ¿de Dios?" [12] Al principio, a la sociedad le costó convencer a los constructores para que incorporaran áreas del presbiterio porque, dado que el clero anglicano ya no estaba separado de la congregación por un altar, no había ningún propósito real para la costosa adición. El problema se resolvió, sin embargo, cuando Walter Hook y John Jebb , clérigos de Leeds y Hereford, respectivamente, propusieron que los presbiterios se utilizaran para coros laicos. Pronto casi todas las iglesias antiguas estaban desmantelando sus bancos y se estaban construyendo nuevas iglesias con presbiterios. Ambos temas fueron grandes éxitos y fueron vistos como pasos significativos en la búsqueda de la Cambridge Camden Society para "medievalizar" la Iglesia inglesa.
Los miembros de la sociedad también publicaron libros como la Hierugia Anglicana , que buscaba demostrar que el ritual católico medieval había perdurado en la Iglesia Anglicana después de la Reforma y, por lo tanto, era una forma adecuada de ofrecer culto. Otra obra importante fue El simbolismo de las iglesias y ornamentos de las iglesias , también conocida por el nombre del autor medieval que la inspiró, Durandus . En este libro, Neale y Webb intentaron demostrar que absolutamente todos los elementos arquitectónicos del edificio de la iglesia medieval eran religiosamente simbólicos y representaban la piedad y el pensamiento cristianos muy por encima del del siglo XIX. El trabajo también proclamó que los arquitectos de iglesias deben "adoptar una visión religiosa de su profesión" y que "protestamos contra el espíritu meramente empresarial de la profesión moderna, y les exigimos un hábito mental más elevado y directamente religioso". [13] Aunque nominalmente eruditos, estos trabajos persuasivos obviamente tenían la intención de promover los propios puntos de vista filosóficos y teológicos de la sociedad.
Las doctrinas teológicas propugnadas por la Cambridge Camden Society nunca fueron amables y la sociedad tuvo muchas críticas, tanto religiosas como arquitectónicas. Los miembros de la Iglesia Anglicana detestaban las tendencias "papistas" y "romanizantes" que veían en los juicios del eclesiólogo, mientras que a los católicos como Pugin les molestaba la idea de que la Iglesia romana había perdido su piedad y vigor. Debido a que las doctrinas de la Sociedad estaban tan estrechamente relacionadas con el Movimiento de Oxford, también generó fuertes críticas por parte de los antitractarianistas. Sin embargo, la Cambridge Camden Society tenía una inteligente cortina de humo para evitar abordar tales ataques. Sus estatutos prohibían el debate teológico, insistiendo en que la Sociedad era únicamente arquitectónica en su misión. Así, aunque sus líderes expusieron una posición teológica definida, nunca podrían ser acusados de intromisión directa en asuntos de la Iglesia. Esta defensa funcionó la mayor parte del tiempo, pero no disminuyó el odio que muchos sentían por la agenda teológica disfrazada de la Sociedad. Asimismo, muchos arquitectos despreciaron a la Sociedad por su intolerancia a la libertad creativa. Los arrebatos moralistas como la afirmación del eclesiólogo de que "no es señal de debilidad contentarse con copiar la perfección reconocida: es más bien una señal de presunción esperar rivalizar con ella de cualquier otra manera" hicieron poco para ganarse a sus enemigos arquitectónicos. A pesar de esto, la Cambridge Camden Society y sus eclesiólogos nunca perdieron realmente una batalla con sus críticos, aparte de su traslado forzoso de Cambridge a Londres en 1845 después de un ataque de los antitractarianos. La sociedad se había ganado con tanto éxito a la comunidad arquitectónica que cuando se disolvió en 1868, la mayoría sintió que había hecho todo lo que se había propuesto lograr.
Al final, los logros de la Cambridge Camden Society fueron tan generalizados que a menudo se han dado por sentado. El historiador James F. White afirma que "incluso los edificios construidos en estilos contemporáneos, con pocas excepciones, utilizan la disposición litúrgica desarrollada hace más de un siglo por la Cambridge Camden Society. Aquí, muchos han sentido, está la forma 'correcta' de construir iglesias, y miles de parroquias en todas partes han adaptado su culto para adaptarse a esta variedad de edificios". Los bancos comprados con dinero han desaparecido por completo gracias a la campaña de la Sociedad y los presbiterios han sido una característica normal en las iglesias neomedievales desde la década de 1860.
Aunque la Sociedad no se ganó de manera tan completa a la Iglesia Anglicana con sus argumentos que promovían el ritual medieval , sí ayudó a llamar la atención sobre las injusticias cometidas en la Iglesia e inició una reforma muy necesaria. Incluso la música de la Iglesia se vio afectada por la Cambridge Camden Society. Bajo los auspicios de la sociedad, John Neale publicó el Hymnal Noted, una colección de más de cien himnos, entre los que se encontraba " O come, O come, Emmanuel " de Neale, que tradujo del latín del siglo XII.
Aunque difícilmente se podía esperar que una sociedad de estudiantes universitarios cambiara la naturaleza misma de la construcción de iglesias y el culto en todo el mundo, la Sociedad Cambridge Camden estuvo muy cerca de hacerlo. Incubada en el asociacionismo arquitectónico, las nociones románticas de la Edad Media y el movimiento reformista de Oxford , la Sociedad buscó devolver Inglaterra a su pasado medieval y en su búsqueda ayudó a redescubrir la belleza de la arquitectura gótica y rejuvenecer la Iglesia Anglicana.
El último número de The Ecclesiologist de 1868 lograba afirmar, con cierta razón, que "tenemos la satisfacción de retirarnos del campo de batalla victoriosos".
