El Movimiento por los Derechos de las Mujeres Iraníes ( en persa : جنبش زنان ایران) es un movimiento social que lucha por los derechos de las mujeres en Irán . El movimiento surgió por primera vez después de la Revolución Constitucional iraní en 1910, año en el que se publicó el primer periódico femenino. El movimiento duró hasta 1933, cuando el gobierno de Reza Shah Pahlavi disolvió la última asociación de mujeres . Volvió a surgir después de la Revolución iraní en 1979. [1] [2]
Entre 1963 y 1979, el Movimiento de Mujeres Iraní obtuvo victorias como el derecho de las mujeres a votar en 1963, parte de la Revolución Blanca de Mohammad Reza Shah . También se permitió a las mujeres participar en cargos públicos, y en 1975 la Ley de Protección de la Familia proporcionó nuevos derechos para las mujeres, incluidos derechos ampliados de divorcio y custodia y una reducción de la poligamia . Desde la Revolución Islámica de 1979, los derechos de las mujeres se han restringido y se establecieron varias leyes, como la introducción del velo obligatorio y un código de vestimenta pública para las mujeres. [3] En 2016, solo el 6% de los miembros del parlamento iraní eran mujeres, [4] mientras que el promedio mundial era de alrededor del 23%. [5]
El Movimiento por los Derechos de las Mujeres en Irán continúa impulsando reformas, en particular con la Campaña Un Millón de Firmas para Poner Fin a la Discriminación contra las Mujeres. [6]
La Revolución Constitucional iraní tuvo lugar entre 1905 y 1911. Poco después se formaron los primeros núcleos de concienciación sobre los derechos de las mujeres (o más bien la falta de derechos), que llevaron a la creación de sociedades y revistas. El bajo estatus de las mujeres y el funcionamiento secreto de muchas de sus organizaciones y sociedades han limitado la cantidad de información sobre el tema. Los escritos de mujeres de esa época, que aparecen principalmente en periódicos y revistas, son una de las fuentes de información más valiosas sobre el movimiento. Las publicaciones más importantes de estas publicaciones se enumeran a continuación. [7]
Además, las mujeres iraníes conocían las condiciones de las mujeres y las oportunidades educativas en otros lugares y se sentían inspiradas por ellas. [8]
Las activistas consideraron que la educación era un elemento central de su causa. El argumento que esgrimieron fue que proporcionar educación a las mujeres era un bien general para Irán, pues permitía a las madres criar mejores hijos para su país. A principios de siglo, unos misioneros extranjeros fundaron la primera escuela para niñas, a la que asistían sobre todo minorías religiosas. Haji-Mirza Hassan Roshdieh y Bibi Khanoom Astarabadi también fundaron posteriormente escuelas para niñas, pero ambas fueron cerradas rápidamente. Finalmente, en 1918, tras años de escuelas privadas y no reguladas, el gobierno proporcionó fondos para establecer diez escuelas primarias para niñas y una escuela de formación de maestros. Entre 1914 y 1925, las publicaciones de mujeres se expandieron más allá de los debates sobre educación y abordaron temas como el matrimonio infantil, el empoderamiento económico y social y los derechos y la condición jurídica de las mujeres.
En 1906, a pesar de que el parlamento rechazó su petición, las mujeres crearon varias organizaciones, entre ellas la "Sociedad para la Libertad de la Mujer", que se reunía en secreto hasta que fue descubierta y atacada. La Jam'iat e nesvan e vatan-khah (Liga Patriótica de Mujeres) se fundó aproximadamente en 1918 y publicó Nosvan Vatankhah .
En 1922, Mohtaram Eskandari creó la "Organización de Mujeres Patrióticas". Fue arrestada y su casa fue quemada. Zandokht Shirazi , otra activista femenina, organizó la "Asociación Revolucionaria de Mujeres". Durante esta primera fase del movimiento de mujeres, las mujeres que se involucraron eran, por lo general, hijas, hermanas y esposas de constitucionalistas conocidos. Por lo general, pertenecían a familias educadas de clase media. El bajo estatus de las mujeres y el funcionamiento secreto de muchas de sus organizaciones y sociedades han limitado un poco la cantidad de información sobre el tema.
Los escritos de mujeres de esa época, que se encuentran principalmente en periódicos y revistas, son una de las fuentes de información más valiosas sobre el movimiento. A continuación se enumeran algunas de las publicaciones periódicas más importantes de esa época (el año de publicación del primer número se menciona entre paréntesis, a veces con la ciudad de publicación): [1] [8]
Los primeros avances de las mujeres se dieron en el ámbito educativo: en 1928 se les proporcionó apoyo financiero para estudiar en el extranjero; en 1935 fueron admitidas en la Universidad de Teherán [10] , y en 1944 la educación se volvió obligatoria. En 1932 se organizó en Teherán el Segundo Congreso de Mujeres del Este , y las activistas iraníes se reunieron con activistas del Líbano, Egipto, India e Irak [8] . Dowlatabadi era la secretaria. En 1936, Reza Shah Pahlavi estableció la obligación de que las mujeres se cubrieran el rostro, conocida como Kashf-e hijab , una política muy controvertida que provocó que muchas mujeres conservadoras simplemente se quedaran dentro de la casa en lugar de salir con velo y ser sometidas al acoso de la policía, pero también provocó la desegregación en algunos sectores de la sociedad [8] . La reforma fue apoyada por muchas de las principales activistas de los derechos de las mujeres, que hicieron campaña a través de la organización de mujeres Kanoun-e-Banovan [11] .
En la década de 1940 se produjo una mayor conciencia del papel de la mujer en la sociedad; y en la década de 1950 el nacimiento de numerosas organizaciones de derechos de la mujer, entre las que se encuentran Rah-e Now (Nuevo Camino), fundada por Mehrangiz Dowlatshahi en 1955, [12] y la Liga de Mujeres Partidarias de la Declaración de los Derechos Humanos, fundada por Safieh Firouz en 1956. [13] En 1959, quince de esas organizaciones formaron una federación llamada el Alto Consejo de Organizaciones de Mujeres de Irán . [14] El Alto Consejo decidió concentrar sus esfuerzos en el sufragio femenino.
A pesar de la gran oposición de los clérigos, el sufragio se obtuvo en 1963 cuando un referéndum nacional reflejó el apoyo general al programa de reforma de 6 puntos conocido como la Revolución Blanca , que incluía el derecho de las mujeres a votar y a presentarse a cargos públicos. Seis mujeres fueron elegidas para el Parlamento ( Majlis ). [10] A finales de la década de 1960, las mujeres entraron en el cuerpo diplomático, el poder judicial y la fuerza policial, y el cuerpo de servicio revolucionario (educación, salud y desarrollo): [15] en 1968, Farrokhroo Parsa se convirtió en Ministra de Educación. Fue la primera mujer en ocupar un puesto en el gabinete; en 1969, el poder judicial se abrió a las mujeres y se nombraron cinco juezas, incluida la futura ganadora del premio Nobel Shirin Ebadi . Las mujeres fueron elegidas para los consejos de pueblos, ciudades y condados. [16]
En busca de una forma de lograr una estructura organizativa más viable para las actividades de las mujeres, una coalición de grupos de mujeres forma la Organización de Mujeres de Irán en 1966. [17]
Aunque la Organización de Mujeres de Irán estaba patrocinada por la princesa Ashraf (hermana gemela del Sha), las mujeres iraníes y la Organización de Mujeres de Irán tuvieron que luchar por cada mejora en sus vidas. [18] La Organización de Mujeres de Irán era una organización de base sin fines de lucro que trabajaba principalmente a través de voluntarios. Sus objetivos eran fomentar la educación de las mujeres para el cambio, trabajar para asegurar la independencia económica de las mujeres y, al mismo tiempo, permanecer dentro del espíritu del Islam y las tradiciones culturales de la nación. Trabajaba a través de sucursales locales y centros de mujeres, que brindaban servicios útiles para las mujeres: clases de alfabetización, capacitación vocacional, asesoramiento, actividades deportivas y culturales y cuidado de niños. [17] [19]
Una de las principales victorias de la WOI fue la Ley de Protección de la Familia de 1975. Esta ley concedió a las mujeres derechos iguales en materia de matrimonio y divorcio, mejoró los derechos de las mujeres en materia de custodia de los hijos, aumentó la edad mínima para contraer matrimonio a 18 años para las mujeres y a 20 años para los hombres y prácticamente eliminó la poligamia. [20]
También se legalizó el aborto sin despertar demasiada atención pública, al eliminarse la pena por realizar la operación, prevista en una ley que trataba sobre la mala praxis médica. [21] Se revisaron todas las leyes y reglamentos laborales para eliminar la discriminación sexual e incorporar la igualdad de remuneración por el mismo trabajo. Se alentó a las mujeres a presentarse como candidatas a cargos políticos. [19]
En 1978, casi el 40% de las niñas de seis años o más sabían leer y escribir; más de 12.000 mujeres que trabajaban en cuerpos de alfabetización enseñaban en aldeas; el 33% de los estudiantes universitarios eran mujeres y más mujeres que hombres se presentaban al examen de ingreso a la facultad de medicina. 333 mujeres fueron elegidas para los consejos locales, 22 mujeres fueron elegidas para el parlamento y 2 sirvieron en el Senado. Había una ministra de gabinete (para asuntos de la mujer), 3 subsecretarias de gabinete, una gobernadora, una embajadora y cinco alcaldesas. [22]
Irán también se ha establecido como un país líder en materia de derechos de las mujeres entre los países en desarrollo, aportando ideas y fondos para el Centro Regional de las Naciones Unidas para la Investigación y el Desarrollo de Asia y el Pacífico y el Centro Internacional de Investigaciones sobre la Mujer. [22]
Después de la revolución iraní de febrero de 1979, la situación de la mujer cambió sustancialmente. La participación masiva de las mujeres en la revolución de 1978-79 fue en parte resultado de los esfuerzos de movilización de las organizaciones de mujeres en las décadas anteriores, incluidas las actividades de la WOI a fines de los años 1960 y 1970, durante las cuales las mujeres habían adquirido conciencia de su propio poder político colectivo y comprendieron la necesidad de que las mujeres se afirmaran. Las mujeres marcharon en apoyo de un gobierno más libre e igualitario. [19] Con el paso del tiempo, algunos de los derechos que las mujeres habían ganado bajo el Sha fueron eliminados sistemáticamente, a través de la legislación, como el uso obligatorio del hijab , en particular el chador . [23] Poco después de la revolución, hubo rumores de planes para el uso obligatorio del hijab y la abolición de algunos derechos de las mujeres protegidos por la "Ley de protección familiar" concebida como "contraria al Islam". Los rumores fueron negados por algunos funcionarios estatales y muchas mujeres se negaron a aceptarla. Sin embargo, no mucho después, los rumores se hicieron realidad. [1]
Se anuló una nueva ley de familia y el velo se volvió obligatorio. [24] Farrokhrou Parsa , la primera mujer en servir en el gabinete iraní, fue ejecutada. [22] [25]
La ley del velo provocó protestas de grupos heterogéneos de mujeres. Las manifestaciones no tenían como objetivo ampliar los derechos de las mujeres en Irán, sino simplemente conservar lo que ya habían ganado. Hubo tres intentos colectivos principales de expresar sus preocupaciones: [1]
Estos intentos colectivos, así como los más pequeños, no sólo se enfrentaron a la oposición de los conservadores islámicos, sino que a veces fueron perjudicados por los grupos políticos de izquierda, como lo demuestra la organización de una manifestación programada por la Fedai para el mismo día de la Conferencia de Unidad de las Mujeres en diciembre de 1979, a pesar de las súplicas mencionadas anteriormente. [26] De hecho, la mayoría de los grupos de izquierda no tenían una visión o un plan bien establecidos para promover los derechos de las mujeres. Se suponía que la condición de las mujeres mejoraría automáticamente con el establecimiento de una sociedad socialista/comunista ideal. [27]
Los aspectos de la ley islámica relativos a las mujeres se pueden ver en los artículos 20 y 21 de la constitución de 1979, y dos manifestaciones de la ley islámica son ahora infames entre los activistas de los derechos de las mujeres: la lapidación y la poligamia , por nombrar dos. [28]
Al comienzo de la revolución islámica, algunos de los líderes de los derechos de las mujeres fueron desacreditados. [29] [30]
Por primera vez desde la revolución, en 1997 varias mujeres lograron entrar en un estadio para ver un partido de fútbol. [31] Se han incorporado asesoras jurídicas en tribunales especiales de familia. [32]
En 2006 se lanzó una campaña notable llamada “Un millón de firmas para la derogación de las leyes discriminatorias” con el objetivo de reunir un millón de firmas en apoyo de la modificación de las leyes discriminatorias contra las mujeres en Irán y la reforma de las leyes de familia, con el fin de pedir al Parlamento que revisara y reformara las leyes actuales que discriminan a las mujeres. Otra campaña fue “Detengamos la lapidación para siempre”. [33]
Todo parece indicar que el grado de movilización y concienciación entre las mujeres en Irán es notable. [34] El movimiento por los derechos de las mujeres es vibrante y está bien organizado. [35] También se le atribuye al movimiento un uso muy inteligente de las tecnologías de la información y la comunicación. [36]
Sin embargo, la participación activa de muchas mujeres en la revolución ayudó a que muchas mujeres se dieran cuenta de su potencial político, y muchas mujeres de clase media actuaron cada vez más para apoyar los derechos de las mujeres. También se afianzó una oposición cada vez mayor a las políticas que sancionaban la poligamia, el matrimonio temporal, el divorcio gratuito para los hombres y la custodia de los hijos a los padres. Una tendencia creciente de las mujeres comenzó a interpretar el Islam de maneras más igualitarias en cuanto al género con la entrada de más mujeres en la esfera pública y la limitación del discurso a los parámetros islámicos. El creciente activismo y la publicidad aportaron algunos remedios legales a la lucha de las mujeres, por ejemplo, límites al derecho del marido a impedir que su esposa aceptara un trabajo, y un nuevo contrato matrimonial que otorgaba a las mujeres el derecho al divorcio. Los jueces se mostraron más comprensivos con los problemas de las mujeres debido a las dificultades, y cuando algunas reformas no pasaron por el proceso legislativo, el gobierno trató de mejorar algunas de las injusticias y dio instrucciones a los tribunales sobre cómo hacerlo.
En los años 80, cuando más niñas iraníes fueron instruidas y el gobierno abrió la educación religiosa superior a las mujeres, algunas de ellas dominaron formas técnicas de argumentación islámica que ayudaron en la lucha por la liberalización de los derechos de las mujeres. Además, muchas mujeres se convirtieron en empresarias exitosas y trabajaron en otras profesiones muy visibles, incluido el parlamento. Como se dijo en una entrevista en 1996, la prominente abogada laica Mehrangiz Kar afirmó: “La revolución dio a las mujeres confianza en sí mismas. A pesar de todos los sacrificios que hicieron, las mujeres iraníes saben cuánto les deben sus gobernantes actuales y futuros. Esta demanda ya no es la de un grupo de mujeres, es una demanda nacional. El gobierno islámico no puede eludirla sin correr el riesgo de una separación brutal del Estado y la religión”. [37]
La muerte de Mahsa Amini se produjo a manos de la Policía de la Moralidad iraní. Amini no llevaba el pañuelo en la cabeza, como marca la ley, y fue detenida. La policía la golpeó brutalmente y murió en el hospital el 16 de septiembre de 2022. Su muerte desencadenó una serie de protestas en Irán. Durante las protestas, se vio a la policía atacando a los manifestantes.
El Centro Cultural de la Mujer es una organización fundada en los años 1990 por Noushin Ahmadi Khorasani y Parvin Ardalan y ha sido un centro para la formación de opiniones, el análisis y la documentación de los problemas de la mujer en Irán. [38] Desde 2005, la organización ha publicado la primera revista en línea de Irán sobre los derechos de la mujer, Zanestan, con Ardalan como su editora. En su constante lucha contra la censura (la revista vuelve con un nuevo nombre todo el tiempo), el periódico ha tratado el matrimonio, la prostitución , la educación , el SIDA y la violencia contra la mujer . [39]
Zanan fue una revista mensual para mujeres publicada en Irán , fundada en 1992. [40] [41] Fue la únicarevista persa para mujeres en el país. [42] La revista dejó de publicarse en 2008, pero fue relanzada el 29 de mayo de 2014. En septiembre de 2014, su fundadora y editora Shahla Sherkat fue acusada en el Tribunal de Prensa de Irán (parte del Tribunal Revolucionario Islámico ) por promover puntos de vista no islámicos y "obsoletos" y en abril de 2015, la publicación de la revista fue suspendida nuevamente. [43] Zanan se centró en las preocupaciones de las mujeres iraníes con un punto de vista islámico y tenía intenciones de proteger y promover sus derechos. [41] Sin embargo, la revista mensual probó las aguas políticas con su cobertura de políticas reformistas, abuso doméstico y sexo. Los temas de los artículos cubrieron temas controvertidos desde el abuso doméstico hasta la cirugía plástica . Argumentó que la igualdad de género era islámica y que la literatura religiosa había sido malinterpretada y apropiada indebidamente por misóginos. Mehangiz Kar , Shahla Lahiji y Shahla Sherkat , editoras de Zanan , encabezaron el debate sobre los derechos de las mujeres y exigieron reformas. La dirigencia no respondió, pero, por primera vez desde la revolución, no silenció el movimiento. [44]
Un millón de firmas para la derogación de las leyes discriminatorias, también conocida como Cambio por la igualdad, es una campaña de mujeres en Irán para recolectar un millón de firmas en apoyo a la modificación de las leyes discriminatorias contra las mujeres en su país. La campaña busca asegurar la igualdad de derechos en el matrimonio y la herencia, el fin de la poligamia y castigos más severos para los crímenes de honor y otras formas de violencia. [45] Fue fundada a fines de agosto de 2006 en Teherán por Noushin Ahmadi Khorasani y Parvin Ardalan , quienes fueron encarceladas y sentenciadas a tres años de prisión por "amenazar la seguridad nacional". [46] [47]
Los activistas del movimiento han sido atacados y encarcelados por el gobierno, y la campaña ha tenido que extender su objetivo de dos años para recolectar el número completo de firmas. [48] [49]
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My Stealthy Freedom es un movimiento en línea que comenzó en 2014 por Masih Alinejad , [50] periodista y activista nacida en Irán que vive en el Reino Unido [51] y los Estados Unidos . Este movimiento comenzó a partir de una página de Facebook My Stealthy Freedom donde las mujeres de Irán publican sus fotos sin pañuelos , y para fines de 2016 la página había superado el millón de "me gusta" en Facebook. La iniciativa ha recibido una amplia cobertura internacional y nacional, [52] Había grandes esperanzas de que la reelección del presidente iraní Hassan Rouhani vería la abolición de la ley obligatoria del hijab, lo que nunca ha sucedido. Con este fin, Alinejad lanzó los "Miércoles Blancos", donde las mujeres protestan contra la ley usando velos blancos los miércoles (los hombres, en solidaridad, se atan cintas blancas alrededor de sus muñecas). [53]
Las feministas iraníes suelen dividirse en dos bandos en lo que respecta al movimiento por los derechos de las mujeres en Irán después de 1979. Algunas creen que la islamización ha tenido como resultado la "marginacion" de las mujeres. Otras creen que a través de la naturaleza dinámica de la ley islámica, conocida como Sharia, se ha formado una conciencia feminista única en Irán. Ambas opiniones han sido cuestionadas. [54]
Entre las activistas por los derechos de las mujeres en Irán, el feminismo significa cosas diferentes. Se observa un gran contraste entre las feministas seculares y las que se consideran feministas islámicas en lo que respecta a la naturaleza del feminismo. [54]
Las feministas islámicas , o más precisamente feministas musulmanas, son defensoras de los derechos de las mujeres que buscan mejorar la condición de la mujer mediante interpretaciones más favorables de la ley islámica, apoyando lo que se denomina “interpretación dinámica” ( Feqh-e pouya en persa). Algunas feministas musulmanas prefieren el término “feministas indígenas” ( feminist-e boomi ).
A pesar de los desacuerdos entre las diferentes facciones, cuando se trata de mejorar las condiciones de las mujeres, los grupos feministas han demostrado que pueden cooperar con énfasis en los puntos en común. [55] La editora en jefe de la revista Zanan , Shahla Sherkat , por ejemplo, una mujer con creencias religiosas definidas, invitó a la destacada activista musulmana por los derechos de las mujeres Shirin Ebadi , y a la destacada activista secular por los derechos de las mujeres Mehrangiz Kar , a escribir sobre temas de mujeres en su revista. [54] Estas activistas también han aprovechado las nuevas tecnologías en sus esfuerzos por los derechos de las mujeres; Mehrangiz Kar, por ejemplo, ha impartido clases y escrito manuales sobre la defensa de los derechos de las mujeres para Tavaana: E-Learning Institute for Iranian Civil Society . [56]
Gracias a los esfuerzos de los defensores de los derechos de las mujeres en Irán, en 2001 la Universidad Allameh Tabatabaii , la Universidad Tarbiat Modares y la Universidad Alzahra iniciaron programas de estudios de la mujer a nivel de maestría en artes, y poco después la Universidad de Teherán inició un curso universitario similar para obtener un título. Hay tres subespecialidades: mujeres y familia, historia de las mujeres y derechos de las mujeres en el Islam. Se afirma que estos programas son necesarios para tratar de remediar parte del daño causado por siglos de predominio de puntos de vista negativos sobre las mujeres, sociológica y humanísticamente, y otras penurias que sufren las mujeres en Irán. Se espera que las graduadas de los programas de estudios de la mujer puedan presentar puntos de vista neutrales en cuanto al género. [57]
Algunos de los activistas más destacados son: [8] [26]
