El feminismo mormón es un movimiento social religioso feminista que se preocupa por el papel de la mujer dentro del mormonismo . Las feministas mormonas suelen abogar por un mayor reconocimiento de la Madre Celestial , la ordenación de mujeres , la igualdad de género y la justicia social basados en la teología y la historia mormonas. El feminismo mormón aboga por una mayor representación y presencia de las mujeres, así como por más roles de liderazgo para ellas dentro de la estructura jerárquica de la iglesia. También promueve el fomento de actitudes culturales saludables con respecto a las mujeres y las niñas.
La forma moderna del movimiento tiene raíces que se remontan a la fundación del mormonismo, incluido el funcionamiento en gran medida independiente de la Sociedad de Socorro femenina , las bendiciones de las mujeres en la historia primitiva de la iglesia y el movimiento por el sufragio femenino en el oeste de los Estados Unidos .
La primera ola del feminismo mormón abrazó muchas de las ideas del feminismo liberal que fueron un producto de la Ilustración , es decir, "la autoridad de la razón individual, la igualdad de los sexos, [y] preocupaciones racionales/legales como el derecho al voto". [1] En la historia temprana de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), las primeras afirmaciones feministas surgieron en la década de 1840 con la fundación de la Sociedad de Socorro Femenina de Nauvoo , Illinois, con Emma Hale Smith como su primera presidenta. Eliza R. Snow promovió la idea de una Madre Celestial [2] y la igualdad de estatus para las mujeres. Las mujeres fueron incluidas por primera vez en los círculos de oración mormones el 28 de septiembre de 1843. [3] The Woman's Exponent fue una publicación periódica publicada desde 1872 hasta 1914 en Salt Lake City cuyo propósito era elevar y fortalecer a las mujeres de la Iglesia SUD [4] y educar a quienes no eran de la fe mormona sobre las mujeres del mormonismo. Con cierta ayuda de la Sociedad de Socorro , el Territorio de Utah estuvo a la vanguardia del sufragio femenino ; en 1870, se convirtió en uno de los primeros estados o territorios de la Unión en conceder el voto a las mujeres, [5] aunque el gobierno federal eliminó el derecho al voto de las mujeres en 1887 mediante la Ley Edmunds-Tucker . La socióloga Laura Vance ha señalado que las publicaciones de la Sociedad de Socorro a principios del siglo XX promovían ideas e ideales que eran coherentes con el feminismo contemporáneo. [6]
Esther Peterson , una mujer mormona que fue directora de la Oficina de la Mujer de los Estados Unidos , propuso la idea de la Comisión Presidencial sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer en 1960, que luego se convirtió en ley en 1961. [7] [ verificación fallida ]
Después de la consolidación de la Revista de la Sociedad de Socorro en la revista Ensign en 1970, varias mujeres del área de Cambridge, Massachusetts , entre ellas Claudia Bushman , Laurel Thatcher Ulrich , Judy Dushku y Susan Paxman (más tarde Booth-Forbes) , iniciaron en 1974 una publicación independiente llamada Exponent II. La revista se centró en las experiencias de las mujeres mormonas desde una perspectiva feminista. [8] Sin embargo, en la década de 1970, la Iglesia SUD se manifestó en contra de la Enmienda de Igualdad de Derechos . La Iglesia SUD en Utah solicitó que diez mujeres de cada barrio asistieran al Año Internacional de la Mujer de Utah en 1977 para apoyar la posición de la iglesia sobre la Enmienda de Igualdad de Derechos y otros asuntos de la mujer. Los catorce mil asistentes, en su mayoría mujeres mormonas reclutadas en sus barrios, votaron sobre las plataformas antes de escuchar su discusión y rechazaron todas las resoluciones nacionales [9] , incluso aquellas que no defendían una posición moral opuesta a la de la Iglesia SUD. [10] En 1978, la Iglesia SUD animó a nueve mil mujeres miembros en el área metropolitana de Las Vegas, Nevada, a que hicieran campaña en sus vecindarios con panfletos contra la Enmienda de Igualdad de Derechos y animó a todos los miembros a votar. [11] Nevada no ratificó la enmienda. [12] Sonia Johnson [13] luchó contra la iglesia en apoyo de la Enmienda de Igualdad de Derechos y fue excomulgada; una carta de excomunión de diciembre de 1979 afirmaba que Johnson estaba acusada de una variedad de fechorías, incluyendo obstaculizar el programa misional mundial, dañar los programas sociales mormones internos y enseñar doctrina falsa. [14] También en 1979, se prohibió al foro Alice Reynolds discutir la enmienda en la sala de lectura Alice Reynolds en la Universidad Brigham Young; el club posteriormente encontró un lugar diferente para reunirse. [15]
En 1993, Maxine Hanks , Lynne Kanavel Whitesides y Lavina Fielding Anderson hablaron a favor de los derechos de las mujeres y fueron excomulgadas de la Iglesia SUD como parte de los " Seis de Septiembre ". [16] Otras dos escritoras feministas prominentes, Janice Merrill Allred y su hermana Margaret Toscano , también estuvieron involucradas en los tribunales en ese momento, pero no fueron excomulgadas hasta 1995 y 2000 respectivamente. [17] [18] Para algunos, parecía que el feminismo mormón pasó a la clandestinidad o desapareció durante la década de 1990 después de septiembre de 1993. [19] Sin embargo, las feministas mormonas estaban comenzando a utilizar otros medios de comunicación, como listas de correo, para continuar el diálogo sin la amenaza de la disciplina eclesiástica. [20]
Joanna Brooks abandonó la iglesia después de los Seis de Septiembre, pero luego regresó y habló a favor de los derechos de las mujeres dentro de la Iglesia SUD. El blog del grupo Feminist Mormon Housewives fue iniciado durante las elecciones presidenciales de los EE. UU. de 2004 por Lisa Butterworth y cuatro de sus amigas como un lugar para discutir puntos de vista liberales y feministas. [21] [22] Caroline Kline, Jana Remy, Emily Clyde Curtis y Deborah Farmer Kris fundaron el blog The Exponent , una rama de la publicación impresa, en enero de 2006. [23] En julio de 2012, Hannah Wheelwright fundó el blog Young Mormon Feminists. [24] Neylan McBaine fundó The Mormon Women Project en 2010 y se desempeña como editora. [25] [26] Este proyecto apoya puntos de vista feministas dentro de un marco ortodoxo y creyente.
En diciembre de 2012, un grupo dirigido por Stephanie Lauritzen organizó el primer Día de Usar Pantalones para la Iglesia, donde las mujeres rompieron con las convenciones culturales y usaron pantalones de vestir para ir a la iglesia. [27] Este evento inició una ola de activismo público por parte de las feministas mormonas. Fue seguido por Let Women Pray, que pidió a los líderes de la Iglesia SUD que consideraran permitir que una mujer orara en la Conferencia General. [28] El siguiente abril, Jean A. Stevens se convirtió en la primera mujer en orar en una sesión de la conferencia general de la Iglesia SUD . [29] [30] [31] En 2013, Kate Kelly , Lorie Winder Stromberg y Hannah Wheelwright fundaron la organización y el sitio web Ordain Women para albergar perfiles de personas que piden la ordenación de mujeres mormonas. [32] El 23 de junio de 2014, el obispo de Kelly le informó que había sido excomulgada en ausencia . [33] La carta afirma que la excomunión de Kelly no se debió a sus creencias personales, sino a su "esfuerzo agresivo para persuadir a otros miembros de la Iglesia a su punto de vista y que su curso de acción ha amenazado con erosionar la fe de otros", incluyendo "Seis Discusiones" dirigidas a otros miembros de la Iglesia. [34] [35]
Las mujeres mormonas feministas de color fundaron el blog FEMWOC en marzo de 2015 para promover las voces y experiencias de las mujeres de color dentro de la comunidad. [36] Fue fundado por Gina Colvin, Natasha Smith, Bryndis Roberts, Kalani Tonga y Jennifer Gonzalez.
En 2015, se publicó un ensayo oficial en el sitio web de la Iglesia que examinaba 171 años de declaraciones sobre una Madre en el Cielo y confirmaba que era parte de la doctrina de la Iglesia. [37] Un ensayo adjunto afirmaba que si bien ni José Smith ni ningún otro líder de la Iglesia ordenó mujeres al sacerdocio, las mujeres ejercen la autoridad del sacerdocio sin ordenación. [37]
En 2017, la iglesia anunció que sus empleadas podían usar "trajes de pantalón y pantalones de vestir profesionales" mientras trabajaban; anteriormente se exigía el uso de vestidos y faldas. [38] También anunció al mismo tiempo que las mujeres que dieran a luz mientras trabajaban para la iglesia recibirían seis semanas de licencia de maternidad paga, y que todos los nuevos padres, independientemente del sexo, también recibirían una semana de licencia paga "para vincularse con su(s) nuevo(s) hijo(s) desde el nacimiento o la adopción". [38]
En 2018, la iglesia declaró que sus misioneras podían usar pantalones de vestir si lo deseaban, excepto cuando asistían al templo y durante los servicios de adoración dominical, los servicios bautismales y las conferencias de liderazgo de misión y de zona. [39]
En la investidura del templo , anteriormente se instaba a las mujeres a ser sacerdotisas "para su marido", mientras que a los hombres se les prometía que serían sacerdotes para Dios. [40] En enero de 2019, eso se eliminó del proceso de investidura, de acuerdo con otros cambios que incluyeron más líneas para Eva en su interpretación ritual del Libro de Génesis . [41] [42] También en 2019, una carta de la Primera Presidencia de la Iglesia declaró que "velar el rostro de una mujer investida antes del entierro es opcional". Anteriormente había sido un requisito. La carta continuaba diciendo que tal velo, "puede hacerse si la hermana expresó tal deseo mientras estaba viva. En los casos en que no se conozcan los deseos de la hermana fallecida sobre este asunto, se debe consultar a su familia". Ese mismo año, se suspendió el velo de las mujeres durante parte de la ceremonia de investidura del templo. [43]
