La práctica de la religión politeísta dominó en la Arabia preislámica hasta el siglo IV. [1] Inscripciones en diversas escrituras utilizadas en la Península Arábiga, incluidas la escritura nabatea , safaítica y sabaica, dan fe de la práctica de cultos e ídolos politeístas hasta el siglo IV, mientras que la evidencia material a partir del siglo V en adelante es casi categóricamente monoteísta. [2] Es en esta era que el cristianismo , el judaísmo y otras formas genéricas de monoteísmo (descritas de diversas formas como "monoteísmo gentil", "monoteísmo pagano", "monoteísmo himyarita", "monoteísmo árabe", "hanifismo", "rahmanismo" etc.) se vuelven prominentes entre las poblaciones árabes. [3] En el sur de Arabia , la clase dominante del Reino Himyarita se convertiría al judaísmo (aunque se mantuvo públicamente una forma más neutral de monoteísmo) y se presencia un cese de las inscripciones politeístas. La religión monoteísta continuaría a medida que el poder en esta región pasara a manos de gobernantes cristianos, principalmente Abraha , a principios del siglo VI.
Los primeros testimonios del politeísmo árabe incluyen los Anales de Esarhaddon , que mencionan a Atarsamain , Nukhay , Ruldaiu y Atarquruma. Heródoto , escribiendo en sus Historias , informó que los árabes adoraban a Orotalt (identificado con Dioniso ) y Alilat (identificado con Afrodita ). [4] Estrabón afirmó que los árabes adoraban a Dioniso y Zeus . Orígenes afirmó que adoraban a Dioniso y Urania . [4] De manera similar, las inscripciones nabateas tardías , safaíticas y sabaicas dan fe de la veneración de una amplia gama de piedras sagradas y deidades politeístas hasta el siglo IV. [3]
El primer emperador romano que se convirtió al cristianismo fue Constantino el Grande . El primer intento registrado de convertir una región de Arabia en una fe monoteísta se atribuye a Constancio II , su sucesor. Según el historiador griego Filostorgio (m. 439) en su Historia eclesiástica 3.4, Constancio envió a un obispo arriano conocido como Teófilo el Indio (también conocido como "Teófilo de Yemen") a Tharan Yuhanim , entonces rey del Reino Himyarita de Arabia del Sur. convertir al pueblo al cristianismo. Según el informe, Theophilus logró establecer tres iglesias, una de ellas en la capital, Zafar . [5] Sin embargo, Tharan no se convirtió al cristianismo. Varias décadas más tarde, la clase dominante del Reino Himyarita se convertiría al judaísmo durante el reinado de Malkikarib Yuhamin , potencialmente motivado por un deseo de distanciarse del Imperio Bizantino . [6] Es a mediados del siglo IV cuando las inscripciones pasan repentinamente de invocaciones politeístas a otras que mencionan al dios supremo Rahmanan (cuyo nombre significa "El Misericordioso"). [7] Una inscripción sabaica que data de esta época, titulada Ja 856 (o Fa 60) describe la sustitución de un templo politeísta dedicado al dios al-Maqah por un mikrāb (que podría ser el equivalente de una sinagoga o una forma original de organización local del judaísmo himyarita [8] ). La evidencia sugiere una marcada ruptura con el politeísmo, coincidiendo con la repentina aparición de palabras judías y arameas (' ālam /mundo, baraka /bendecir, haymanōt /garantía, kanīsat /sala de reuniones) y nombres personales (Yṣḥq/Isaac, Yhwd'/Juda ), Yws'f/Joseph). [6]
Poco después, e impulsado por la masacre de la comunidad cristiana de Najran durante el reinado del gobernante judío militante Dhu Nuwas a principios del siglo VI, el Reino de Aksum en Etiopía invadiría, lo que provocaría el derrocamiento del liderazgo judío en la región. [9] Sumyafa Ashwa llegó al poder, pero pronto fue derrocado por su rival Abraha , iniciando un período de dominio cristiano etíope sobre el sur de Arabia en 530. [10] Durante el período cristiano etíope, el cristianismo parece haberse convertido en la religión oficial. [11] Se comenzaron a construir muchas iglesias. [12] Por ejemplo, la inscripción RIÉ 191, descubierta en Axum , describe la construcción de una iglesia frente a la costa de Yemen. La inscripción de la presa de Marib del año 548 menciona un sacerdote, un monasterio y un abad de ese monasterio. [13] Como en el período himyarita, las inscripciones cristianas continúan refiriéndose a la deidad monoteísta usando el nombre Rahmanan , pero ahora estas inscripciones van acompañadas de cruces y referencias a Cristo como el Mesías y el Espíritu Santo. Por ejemplo, una inscripción (dañada), como por ejemplo en Ist 7608 bis. Otra inscripción extensa, CIH 541, documenta que Abraha patrocinó la construcción de una iglesia en Marib , además de invocar/mencionar al Mesías, el Espíritu y las celebraciones organizadas por un sacerdote en otra iglesia. La historiografía islámica posterior también atribuye a Abraha la construcción de una iglesia en Saná . Las inscripciones de Abraha contienen una cristología relativamente baja, tal vez destinada a apaciguar a la población judía, y sus fórmulas se parecen a las descripciones de Jesús en el Corán . [14] (La inscripción de Jabal Dabub es otro grafito cristiano del sur de Arabia que data del siglo VI y que contiene una variante preislámica del Basmala . [15] ) Mientras que el predecesor de Abraha denotaba más explícitamente a Jesús como el Hijo de Rahmanan y como "Víctor " (correspondiente a la descripción aksumita bajo Kaleb de Axum ), y haciendo uso de fórmulas trinitarias, Abraha comenzó a describir a Jesús sólo como el "Mesías" de Dios (pero no como Hijo) y, al alinearse más estrechamente con el cristianismo siríaco , reemplazó al cristiano aksumita con Préstamos siríacos. En términos más generales, la separación del Himyar de Abraha del reino de Akumsite correspondió a su mayor alineación con el cristianismo adoptado en Antioquía y Siria. Las inscripciones de esta región desaparecen después del 560. [11]La influencia de Abraha acabaría extendiéndose por las regiones que conquistó, incluidas regiones del este de Arabia, Arabia central, Medina en el Hejaz y un sitio no identificado llamado Gzm. [dieciséis]
Con algunas excepciones, todas las inscripciones de los siglos IV al VI no son politeístas: [17] entre más de cien inscripciones monumentales que podrían dar testimonio de un culto politeísta, sólo dos lo hacen, junto con menos de diez inscripciones de restos de madera. [18] De manera similar, de las 58 inscripciones sabaicas tardías existentes que mencionan el teónimo Rahmanan del período de dominio judío en el sur de Arabia, ninguna de ellas puede ser etiquetada como pagana o politeísta. La invocación de deidades alternativas era rara, aunque sugiere que el culto que rodeaba a Rahmanan era henoteísta en lugar de puramente monoteísta. Una vez que se inicia el dominio cristiano en el sur de Arabia a principios del siglo VI, las inscripciones existentes se vuelven puramente monoteístas. [19]
La evidencia epigráfica atestigua además la expansión del judaísmo más allá del sur de Arabia, hacia el noroeste de Arabia, [20] [21] así como del cristianismo en todas las regiones principales de Arabia [2] , incluido el norte de Arabia y el sur de Levante, el sur de Arabia, el oeste de Arabia, [22] y a través del golfo de Arabia oriental. [23] [24] Todas las inscripciones paleoárabes de los siglos V y VI, que se han encontrado en todas las regiones principales de la península arábiga y en el sur de Levante, son monoteístas o explícitamente cristianas. [25] Estas inscripciones también demuestran una penetración del monoteísmo en reductos previamente pensados o bastiones supervivientes del paganismo o politeísmo, como Dumat al-Jandal y Taif (que ibn al-Kalbi consideraba el centro del culto de Al-Lat en el siglo VI). [25] Estas inscripciones se refieren a Dios con el uso de términos como Allāh, al-Ilāh ( ʾl-ʾlh ) y Rabb ("Señor"). Se cree que la forma no contraída Al-Ilāh/ ʾl-ʾlh tiene entre los cristianos un isomorfismo o calco para la expresión griega ho theos , que es como se traduce el hebreo ʾĕlōhîm en la Septuaginta . [26] Esta forma no contraída continuó siendo utilizada por los cristianos hasta el siglo X, incluso cuando la forma ʾllh apareció en el Corán con dos lams consecutivos sin hamza. [27] Un ejemplo de la forma no contraída de la era islámica se encuentra en la inscripción Yazid . [28]
Las fuentes historiográficas de la era musulmana, como el Libro de los Ídolos del siglo VIII de Hisham ibn al-Kalbi , así como los escritos del historiador yemení al-Hasan al-Hamdani sobre las creencias religiosas del sur de Arabia, continúan describiendo la Arabia preislámica como dominada. por prácticas politeístas hasta la ruptura repentina provocada por la llegada de Mahoma y su carrera entre 610 y 632. [29] Sin embargo, las compilaciones de poesía preislámica de la era islámica sólo describen esporádicamente ídolos o prácticas politeístas y principalmente evidencian creencias monoteístas o henoteístas. . [30] [31] El Corán también puede referirse ocasionalmente a vestigios de deidades politeístas en dos versos separados, pero sus descripciones mejor documentadas de los "asociadores" ( mushrikūn ) se han comprendido cada vez más, desde que Julius Wellhausen las postuló originalmente para Podrían ser referencias a individuos monoteístas/henoteístas que no disputaban la supremacía de Alá sino que creían en otros seres (como los ángeles) que actuaban como intermediarios en la devoción al único Dios supremo. [32] [33] [34]