Un monasterio doble (también monasterio dual o casa doble ) es un monasterio que combina comunidades separadas de monjes y monjas , unidas en una institución para compartir una iglesia y otras instalaciones. [1] [a] Se cree que la práctica comenzó en Oriente en los albores del monacato . Se considera más común en el monacato del cristianismo oriental , donde se remonta al siglo IV. En Occidente, el establecimiento de monasterios dobles se hizo popular después de Columbano y surgió en la Galia y en la Inglaterra anglosajona . [2] Los monasterios dobles fueron prohibidos por el Segundo Concilio de Nicea en 787, aunque pasaron muchos años hasta que el decreto se hizo cumplir. [3] Los monasterios dobles resurgieron nuevamente después del siglo XII de una manera significativamente diferente [2] cuando se establecieron varias casas religiosas según este patrón entre los benedictinos y posiblemente los dominicos . Las brigittinas del siglo XIV se fundaron deliberadamente utilizando esta forma de comunidad.
En la Iglesia católica , los monjes y las monjas vivían en edificios separados, pero generalmente estaban unidos bajo una abadesa como cabeza de toda la familia. Algunos ejemplos incluyen el Priorato original de Coldingham en Escocia, la Abadía de Barking en Londres y también la Abadía de Einsiedeln y el Convento de Fahr en cantones separados de Suiza , controlados por el abad masculino de Einsiedeln sin un acuerdo inverso para la priora de Fahr. Sin embargo, lo más común era que una mujer, llamada abadesa, gobernara las dos comunidades. [4] En la mayoría de los casos ingleses y continentales, la abadesa no rara vez era una princesa o una reina viuda.
Los monasterios dobles de los siglos VII y VIII tenían sus raíces en las primeras comunidades religiosas cristianas. El monacato femenino primitivo, aunque no está tan bien documentado como el de su contraparte masculina, se conoce en el siglo V en el caso de un convento fundado en Marsella en 410 por Juan Casiano . [5] Esto precedió a varios conventos en Roma. San Basilio y Pacomio establecieron comunidades religiosas femeninas en estrecha proximidad a las de los hombres en Oriente. [6] En 512, el obispo san Cesáreo de Arlés fundó el convento de San Juan Bautista para su hermana y su comunidad religiosa de mujeres. [7] Es este último convento, y la Regla con la que Cesáreo lo dotó, lo que sirvió como marco para la evolución del monasterio doble.
Cesáreo estableció que los conventos individuales debían ser gobernados por mujeres. La abadesa o priora debía ser "superior en rango" y "obedecida sin murmurar". [8] Cesáreo se aseguró de que las abadesas de los conventos estuvieran libres de obediencia forzada al obispo diocesano local al obtener una carta papal que eximía al convento de la autoridad episcopal. [9] También escribió la Regula sanctarum virginum , la primera regla conocida creada específicamente para un convento. Esta regla presentaba una combinación de restricciones antiguas y nuevas sobre la vida monástica, incluida la renuncia individual a la propiedad privada, la obediencia a Dios a través de la abadesa y la castidad de por vida, que tenía el doble propósito de proteger el encierro de los miembros del convento y limitar la intrusión del mundo secular. [5]
En el siglo VII, el misionero irlandés San Columbano había establecido el convento más famoso de la Galia, la abadía de Luxeuil . Tras la muerte de su marido Clodoveo II en 657, Santa Balthild , reina regente de Neustria y Borgoña, se convirtió en patrona de la comunidad, promoviendo así el ejemplo de la regla mixta de Luxeuil (una combinación de monacato benedictino y columbano) en toda la Europa medieval. [10] Balthild fue responsable de la fundación de una abadía de monjas en Chelles alrededor de 659, un monasterio doble, donde se retiró después de dejar vacante la regencia del trono merovingio . [11] Por esta misma época, el hermano del obispo Audoens, Ado, formó el famoso monasterio doble de Jouarre , también en la Galia. [12] Estos dos monasterios compartían muchas de las mismas características: ambos albergaban comunidades religiosas masculinas y femeninas dentro del mismo recinto, aunque estos grupos vivían separados, y compartían una iglesia común para los oficios litúrgicos. Ambos monasterios eran administrados por una sola cabeza, típicamente una abadesa, un reflejo de la visión de Cesáreo de Arlés sobre la gestión de las casas femeninas. [6] Si bien estas casas religiosas estaban influenciadas por las misiones de Columbano en la Galia , él mismo nunca estableció instituciones religiosas femeninas. No está claro el grado de influencia que el monacato irlandés pudo haber tenido en la fundación de estas casas dobles francas. En el siglo V, el monasterio de Santa Brígida de Kildare era una comunidad de hombres y mujeres que vivían juntos sin una separación estricta, pero hay poca evidencia de si era tradicional o una anomalía. [13]
La participación de los sucesores de Columbano como abades de Luxeuil , Eustaquio y Waldeberto, está bien documentada. La Regla de un padre para las vírgenes , atribuida a Waldeberto, estableció el papel de madre de la abadesa en términos muy similares a los de un abad. En esta Regla, Walberto afirma que las abadesas comparten muchos de los poderes de un abad, incluida la capacidad de escuchar confesiones de sus monjas y absolverlas de sus pecados. [6] Estas abadesas eran a menudo de noble cuna, descendientes directas o lejanas de la familia que fundó el monasterio. [6] Entre principios del siglo VI y mediados del siglo VIII, cuando los monasterios dobles entraron en decadencia, se habían fundado más de cien monasterios o conventos dobles en la Galia. [13]
Los monasterios dobles de la Inglaterra anglosajona estuvieron fuertemente influenciados por el sistema monástico de la Galia. [14] Hilda de Whitby , abadesa de la casa doble más famosa de Inglaterra , originalmente tenía la intención de unirse a su hermana en Chelles en 647, donde se educaron muchas otras hijas de la nobleza inglesa. [9] En cambio, permaneció en Inglaterra, donde el obispo Aidan de Lindisfarne , más tarde santo , la entrenó en el monacato. Continuó la tradición gala de mujeres nobles al frente de monasterios dobles en la abadía de Whitby , que modeló directamente basándose tanto en las enseñanzas de Aidan como en la Regla seguida por sus contemporáneas en Chelles y Jouarre. [15] Por orden del rey Oswiu , en 664 Hilda fue anfitriona del Sínodo de Whitby , que reunió a representantes de las iglesias celta y romana para resolver las diferencias eclesiásticas entre ellas, incluida la Controversia de Pascua . [16] [17] Whitby llegó a ser conocida como escuela para obispos, y produjo cinco durante el tiempo de Hilda como abadesa, según la Historia de Beda . [18] La posición prominente que ocuparon en Inglaterra los monasterios dobles surge además del hecho de que Whitby sirvió en el siglo VII como lugar de retiro y entierro para varios reyes anglosajones. También fomentó logros culturales significativos, como los poemas de Cædmon . [17] [19]
Más allá de Whitby, la Inglaterra anglosajona cultivó monasterios dobles, incluido Ely , que fue fundado por la reina (y más tarde santa) Etheldreda de Northumbria . Después de pasar doce años negándose a consumar su matrimonio, Etheldreda recibió la tierra para Ely de su esposo, el rey Ecgfrith de Northumbria . [4] Otra casa doble famosa, la abadía de Barking , siguió la tradición gala de separación de sexos con una excepción: después de la muerte, bajo Hildelith , abadesa de Barking, los entierros masculinos y femeninos se combinaron en una sola fosa común. [20] Los misioneros anglosajones en el continente fundaron casas dobles allí, un ejemplo es el monasterio doble de Heidenheim, Baviera , fundado por san Willibald alrededor de 742, y más tarde dirigido por su hermana, santa Walpurga . [21]
Una característica exclusiva de los establecimientos religiosos anglosajones era la institución simultánea de monasterios dobles junto con ministerios dobles . Aunque ambas instituciones albergaban a ambos sexos, un ministerio doble servía como iglesia, a menudo fundada por un miembro de la realeza o un magnate, con una comunidad adjunta de sacerdotes, monjas y monjes, en lugar de una comunidad religiosa cerrada, para llevar a cabo el trabajo pastoral y de bienestar en el área local. [22] Esta distinción se ejemplificaba en la dicotomía entre sanctimoniala , una monja profesa, y una canonica, una mujer que vivía bajo una regla religiosa, pero sin haber tomado necesariamente votos religiosos personales, como en el caso de las beguinas y los begardos [22]
Sin embargo, los monasterios dobles no se encontraron exclusivamente en Occidente. Durante el siglo VIII, se documentaron algunos casos de monasterios dobles en el Imperio bizantino . Estos monasterios no eran comunidades físicamente cerradas y presentaban iglesias separadas para monjas y monjes. El más notable de estos establecimientos es el monasterio de Mantineon , fundado por Anthusa de Constantinopla durante el reinado del patriarca Nicéforo . [23] Mantineon contaba con una escuela para niños en el monasterio masculino y, a diferencia de sus contrapartes galas y anglosajonas , las secciones masculina y femenina del monasterio presentaban estilos de vida muy diferentes. Sin embargo, dependían entre sí y establecieron un centro de actividad entre las dos iglesias que permitía a los monjes y monjas intercambiar habilidades y bienes. [24] Al igual que los monasterios dobles occidentales, el establecimiento de casas dobles bizantinas medievales alcanzó su punto máximo a mediados del siglo VIII. [23]
A finales del siglo VIII, la institución del doble monasterio entró en una profunda decadencia. La explicación doctrinal más obvia de este cambio se encuentra en el canon vigésimo del séptimo sínodo ecuménico declarado en el Segundo Concilio de Nicea en 787. Este canon dice, en parte:
“En adelante, los monasterios mixtos están prohibidos. Si una familia entera desea renunciar al mundo en conjunto, los hombres deben ingresar en conventos para hombres y las mujeres en conventos para mujeres. Los monasterios mixtos ya existentes pueden continuar... pero deben observar la siguiente ordenanza: monjes y monjas no pueden residir en un mismo edificio, porque vivir juntos da lugar a la incontinencia. Ningún monje puede entrar en el cuarto de las monjas, y ninguna monja puede conversar aparte con un monje.” [25]
Al prohibir la creación de nuevos monasterios dobles y limitar el número de solicitantes, el Segundo Concilio de Nicea consiguió que en un siglo no existieran más monasterios dobles en Inglaterra y la Galia. Esta ordenanza eclesiástica no fue el único límite a la expansión del sistema de casas dobles. En Inglaterra, los efectos de las constantes incursiones vikingas , combinados con el declive general de la vida en clausura a principios del siglo IX, provocaron una marcada disminución de la población y las actividades de estas casas dobles. [26] Las invasiones danesas del siglo IX provocaron la destrucción de los monasterios dobles de Whitby, Barking y Ely en 870. [27] A menudo, los antiguos monasterios dobles acababan convirtiéndose en conventos exclusivamente femeninos.
A finales del siglo X, la Inglaterra anglosajona experimentó un resurgimiento del monacato. Alfredo el Grande y su reina, Elswitha, establecieron conventos, aunque en la época de la conquista normanda solo quedaban unos pocos conventos y ningún monasterio doble en Inglaterra. [27] En esta nueva ola, se compiló la Regularis Concordia , que era una forma de regla monástica estandarizada. Esta regla contenía instrucciones explícitas sobre la separación de los sexos, prohibiendo a los hombres entrar en los conventos o molestar a una monja en oración. [26] En el siglo XII, los monasterios dobles experimentaron un leve resurgimiento, especialmente en Inglaterra bajo el gobierno de Gilbert de Sempringham . Estableció un total de decimoterceras casas mixtas a fines de ese siglo. [28] Sin embargo, estos nuevos monasterios no estuvieron exentos de controversia. Por razones canónicas, el Papa Alejandro amenazó a Gilbert con la excomunión por promover una forma prohibida de comunidad religiosa, y solo la intervención del rey Enrique y de destacados obispos ingleses le permitió a Gilbert continuar con sus monasterios dobles. [28] También hubo presuntamente causas más mundanas de escándalo: las monjas embarazadas.
Los monasterios dobles continuaron en la sociedad franca , pero ambas secciones, masculina y femenina, eventualmente se transformaron en comunidades más separadas de canónigos y canonesas. [29] En Suecia , por otro lado, los monasterios dobles experimentaron un gran renacimiento a fines del siglo XIV con la expansión de la Orden del Santísimo Salvador, también conocida como las Bridgettinas en honor a su fundadora, Birgitta de Suecia . [27] Si bien los monasterios dobles nunca volvieron a alcanzar las alturas de influencia y ubicuidad que habían logrado durante mediados del siglo VII, la Edad Media tardía vio un resurgimiento y evolución de las casas dobles y una expansión por toda Europa.
Un ejemplo ortodoxo oriental más reciente surgió en Inglaterra, en Tolleshunt Knights , Essex , donde se estableció el Monasterio Patriarcal Estauropégico de San Juan Bautista [30] en 1959.
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