La mitología cántabra se refiere a los mitos, enseñanzas y leyendas de los cántabros , un pueblo celta prerromano de la región costera norte de Iberia (España). Con el tiempo, la mitología cántabra probablemente fue diluida por la mitología celta y la mitología romana, perdiendo algunos significados originales. Posteriormente, el predominio de la cristiandad absorbió o acabó con los ritos paganos de la mitología cántabra, celta y romana dando lugar a un sincretismo . Quedan algunas reliquias de la mitología cántabra.
Sobreviven algunas reliquias y restos del culto cántabro a divinidades protectoras. Un ejemplo es la estela cántabra de Barros que sugiere el culto a un dios sol. Otro ejemplo pueden ser las Hogueras de San Juan coincidiendo con el solsticio de verano . Una escultura de bronce encontrada cerca de la localidad de Herrera en Camargo, Cantabria, sugiere el culto a una figura masculina. Tal figura habría sido absorbida por el culto romano a Júpiter .
Estrabón , Horacio y Silio Itálico escriben sobre un dios cántabro de la guerra, identificado posteriormente con el Marte romano . Al dios cántabro de la guerra se le ofrecían sacrificios de machos cabríos , caballos o un gran número de prisioneros . [1] [2] [3] Estos grandes sacrificios, o " hecatombes ", iban acompañados de beber la sangre aún caliente de los caballos.
Los cántabros consideraban a los caballos animales sagrados. Tácito (56 d.C. – 120 d.C.) menciona que el pueblo germánico creía esto. En Germania X (98 d.C.), escribió, se sacerdotes enim ministros deorum, illos equos conscios putant ("los propios caballos piensan en los sacerdotes como ministros de los dioses"). Horacio (65 a. C. - 8 a. C.) escribe, et laetum equino sanguine Concanum ("los cántabros, ebrios de sangre de caballo"). [4]
Julio Caro Baroja sugiere que pudo haber habido una deidad ecuestre entre los celtas hispanos, similar a la de los demás celtas europeos . La diosa celta de los caballos, adorada incluso en Roma, era Epona , que en la antigua Cantabria se llamaba Epane . Algunos vinculan el sacrificio de caballos con la variante celta del dios Marte y que los caballos representaban la reencarnación de Marte . [5] En Numancia , donde hay ruinas de un asentamiento celta íbero, las reliquias que representan al dios caballo están decoradas con signos solares.
Los sacrificios humanos realizados por los cántabros son relatados por San Martín de Braga . [6] Eran similares a los de los celtas de la Galia en su propósito. La víctima vestía una fina túnica . Su mano derecha fue cortada y consagrada a los dioses. La caída de la víctima y el estado de sus entrañas servían para predecir el futuro mientras, al mismo tiempo, el pueblo buscaba la redención de los dioses. [7]
Los cántabros, al ser una sociedad agraria, adoraban a diosas madres de la fertilidad relacionadas con la Luna e influyendo en las fases de siembra y recolección de las cosechas .
Un grupo celta que adoraba a un dios del mar fue asimilado al del romano Neptuno . En Castro Urdiales se encontró una estatuilla de esta deidad que muestra rasgos de la divinidad cántabra .
Los cántabros creían en la inmortalidad del espíritu. La cremación era la costumbre funeraria preferida. Sin embargo, los soldados caídos quedaron tirados en el campo de batalla hasta que los buitres devoraron las entrañas. Esto significaba que el alma del soldado era llevada al más allá y reunida con sus antepasados en la gloria. Esta práctica consta en los grabados de la estela cántabra de Zurita .
El autosacrificio, por ejemplo mediante la inmolación y especialmente por parte de un líder militar, se consideraba una forma importante de cumplir la voluntad de los dioses para el bien colectivo. En la devotio , un líder o general se ofrecería en batalla como sacrificio a los dioses para asegurar la victoria de su ejército. [8]
La mitología que está ligada al culto a la Madre Tierra, se deriva de la divinización de animales, árboles, montañas y aguas como espíritus elementales. Esto era común a los pueblos que recibieron influencias celtas.
Algunos lugares sagrados como el de Pico Dobra, en el valle del Besaya , datan de la época prerromana. Por otro lado, existe un altar dedicado al dios Erudinus , fechado en el año 399 d.C., lo que demuestra que en Cantabria estos ritos persistieron tras la adopción del cristianismo como religión oficial del Imperio Romano . Ciertos topónimos también indican la presencia de antiguos lugares sagrados. Estos incluyen Peña Sagra ("Monte Sagrado"), Peña Santa ("Monte Santo"), Mozagro ( Montem sacrum o "Monte Sagrado") y Montehano ( montem fanum o "Monte del Santuario"). El Convento de San Sebastián de Hano data del siglo XIV d.C., pero una pequeña capilla preexistía al monasterio en el mismo sitio.
La divinización también se produjo con respecto a los ríos y cuerpos de agua. En el monte Cildá había una zona dedicada a la diosa madre, Mater Deva , personificación del río Deva . En Otañes se realizaba un ritual dedicado a la ninfa de un manantial que tenía propiedades medicinales. Plinio el Viejo [9] menciona la existencia de tres manantiales intermitentes en Cantabria. Las Fuentes Tamaricas eran veneradas por los cántabros como fuente de augurios proféticos. Plinio registró la existencia de tres fuentes cercanas entre sí cuyas aguas se unían en un solo estanque. Allí el flujo se detendría por entre 12 y 20 días. El cese del flujo fue interpretado por la gente como una señal negativa. Suetonio , en un relato sobre la vida de Galba , registra el hallazgo por parte de Galba de doce hachas en un lago durante su estancia en Cantabria. Suetonio menciona esto como un signo de buena adivinación . [10] Allí se dejaron ofrendas votivas que sugieren una tradición de cultos relacionados con los lagos. [11] Estas ofrendas a las Aguas de Stips incluían monedas de bronce de escaso valor, así como otras piezas de mayor valor como denari , aurei y solidi . Dichos elementos fueron encontrados en La Hermida, Peña Cutral, Alceda y en el río Híjar .
Los bosques también fueron divinizados por un grupo con claras influencias celtas. Algunas especies de árboles eran especialmente respetadas como el tejo y el roble . Silio , Floro , Plinio e Isidoro de Sevilla escribieron sobre cántabros que se suicidaban tomando el veneno de la hoja de tejo. [12] Se prefería la muerte a la esclavitud. [13] [14] [15] [16] Se plantaban tejos en plazas, cementerios, iglesias, capillas, palacios y casonas, ya que se consideraban un "árbol testigo". Junto a la iglesia de Santa María de Lebeña crece un tejo milenario. El lugar sagrado data de la época prerromana. A la sombra del árbol se celebraban las reuniones del ayuntamiento. [17]
El roble es una especie sagrada para los druidas . Aparece en el ritual celta del roble y el muérdago, donde se corta el muérdago de las ramas del roble. En Cantabria, la encina forma parte del folclore, de las creencias simbólicas y mágicas . El roble se utilizaba como palo de mayo , un poste que preside las festividades, alrededor del cual la gente bailaba para celebrar el renacimiento de la vegetación en primavera. El roble simbolizaba la unión entre el cielo y la tierra , como eje del mundo. El roble desempeñaba un papel en las ceremonias para atraer la lluvia y el fuego , así como atraería los rayos .
Robles, hayas , encinas y tejos fueron utilizados por los cántabros como lugares de reuniones tribales donde se enseñaban leyes religiosas y seculares . Hasta hace poco era habitual celebrar reuniones abiertas bajo árboles muy viejos. Por ejemplo, las reuniones de Trasmiera convocadas en la Hoz de Anero, Ribamontán al Monte , bajo un encina.
En la mitología cántabra había fechas que tenían importancia. Por ejemplo, durante el solsticio de verano , la "noche es mágica". La tradición dice que los Caballucos del Diablu ( Caballitos del diablo), "Caballitos del diablo") y las brujas pierden su poder después del anochecer y los curanderos (curanderos populares) ganan el control sobre ellos. Cuando se recogen al amanecer, un trébol de cuatro hojas, el fruto del saúco , las hojas del sauce , el enebro común y el brezo curan y traen felicidad. En la época navideña ( solsticio de invierno ) los cántabros celebraban ceremonias derivadas de los antiguos cultos a los árboles, el fuego y el agua. Las fuentes de los ríos y los balcones de las casas se vistieron de flores. La gente bailaba y saltaba sobre las hogueras.
Momentos puntuales del día como el crepúsculo eran importantes. Los cántabros hablaban del "Sol de Muertos", refiriéndose a esa última parte del día en la que el sol aún era visible. Creían que los muertos enviaban el último vistazo al sol y que marcaba el momento en que los muertos volvían a la vida. Puede haber estado relacionado con un culto solar. [18]
Los cántabros creían no sólo en divinidades telúricas y naturales, sino también en otros seres fabulosos. La gente los amaba o temía y mantenía leyendas sobre ellos. Existen muchos seres de este tipo en la mitología cántabra.
El Ojáncanu ("Dolor de Cantabria"), un gigante cíclope , representaba la maldad, la crueldad y la brutalidad. Era la versión cántabra del Polifemo griego . Seres similares a los Ojáncanu se encuentran en otros panteones como en la mitología extremeña en la que se encuentra el Jáncanu, Pelujáncanu o Jáncanas. [19] [20] [21] También se encuentra en la mitología vasca como Tartalo o Torto . La Ojáncana o Juáncana era la esposa del Ojáncanu. Ella fue más despiadada y mató a sus hijos.
La Anjana era la antítesis de la Ojáncanu y la Ojáncana. Anjana era un hada buena y generosa que protegía a los honestos, a los amantes y a los que se perdían en el bosque o en los caminos.
Los duendes eran un gran grupo de pequeñas criaturas mitológicas, la mayoría de ellas traviesas. Había dos grupos. Uno eran los duendes domésticos que vivían dentro o alrededor de las casas e incluían a los Trasgu y los Trastolillu. Los otros eran los duendes del bosque, los Trenti y los Tentiruju.
Otros seres de la mitología cántabra son el Ventolín , los Caballucos del Diablu , los Nuberu , los Musgosu, los Culebre y los Ramidreju .
La Sirenuca ("La Sirenita") es una joven bella pero desobediente y mimada cuyo vicio era escalar los acantilados más peligrosos de Castro Urdiales para cantar con las olas. Se transformó en una ninfa del agua.
Otra leyenda popular es la del Hombre Pez , la historia de un liérganes al que le encantaba nadar y se perdió en el río Miera. Fue encontrado en la Bahía de Cádiz como un extraño ser acuático.