Misnagdim ( מתנגדים , "Oponentes"; pronunciación sefardí : Mitnagdim ; singular misnaged / mitnaged ) fue un movimiento religioso entre los judíos de Europa del Este que resistió el surgimiento del jasidismo en los siglos XVIII y XIX. [1] [2] [3] Los Misnagdim se concentraron particularmente en Lituania , donde Vilna sirvió como bastión del movimiento, pero la actividad antijasídica fue llevada a cabo por el establishment en muchos lugares. Los enfrentamientos más severos entre las facciones tuvieron lugar en el último tercio del siglo XVIII; el fracaso en contener el jasidismo llevó a los Misnagdim a desarrollar filosofías religiosas distintas e instituciones comunales, que no eran simplemente una perpetuación del antiguo status quo sino que a menudo eran innovadoras. Los resultados más notables de estos esfuerzos, iniciados por Chaim de Volozhin y continuados por sus discípulos, fueron la yeshivá moderna e independientey el movimiento Musar . Desde finales del siglo XIX, las tensiones con los jasidim disminuyeron en gran medida y los herederos de Misnagdim adoptaron el epíteto de Litvishe o Litvaks .
La rápida expansión del jasidismo en la segunda mitad del siglo XVIII preocupó mucho a muchos rabinos tradicionales , que lo consideraban herético. Gran parte del judaísmo todavía temía los movimientos mesiánicos de los sabateos y los frankistas , seguidores de los pretendientes mesiánicos Sabbatai Zevi (1626-1676) y Jacob Frank (1726-1791). Muchos rabinos sospechaban que el jasidismo tenía una conexión íntima con estos movimientos.
El fundador del jasidismo fue el rabino Israel ben Eliezer ( c. 1700-1760), conocido como el Baal Shem Tov ("maestro de buen nombre", generalmente aplicado a un judío santo que también era un hacedor de milagros), o simplemente por el acrónimo Besht ( hebreo : בעש"ט ); enseñó que la relación del hombre con Dios dependía de la experiencia religiosa inmediata, además del conocimiento y la observancia de los detalles de la Torá y el Talmud .
El enfoque típicamente misnagdico del judaísmo se caracterizó por una concentración en el estudio altamente intelectual del Talmud; sin embargo, de ninguna manera rechazó el misticismo. [4] Los líderes del movimiento, como el Gaón de Vilna y Chaim de Volozhin , estaban profundamente inmersos en la cábala . [2] Su diferencia con los jasidim era su oposición a involucrar enseñanzas y consideraciones místicas en la vida pública, fuera de los círculos elitistas que estudiaban y practicaban la cábala . La inclinación de los líderes jasídicos a gobernar en asuntos legales, vinculantes para toda la comunidad (en oposición a restricciones adoptadas voluntariamente por unos pocos), basadas en consideraciones místicas, enfureció mucho a los Misnagdim . [5] En otro nivel teórico, Chaim de Volozhin y sus discípulos no compartían la noción básica del jasidismo de que el hombre podía captar la inmanencia de la presencia de Dios en el universo creado, siendo así capaz de trascender la realidad ordinaria y potencialmente infundir significado espiritual a las acciones comunes. Sin embargo, la postura exacta de Volozhin sobre el tema es objeto de debate entre los investigadores. Algunos creen que las diferencias entre las dos escuelas de pensamiento eran casi semánticas, mientras que otros consideran que su comprensión de las doctrinas clave era marcadamente diferente. [6]
Lituania se convirtió en el corazón de la oposición tradicionalista al jasidismo, hasta el punto de que en la percepción popular, "lituano" y "maltratado" se convirtieron en términos prácticamente intercambiables. Sin embargo, de hecho, una minoría considerable de judíos de la Gran Lituania pertenecían a grupos jasídicos, entre ellos Chabad , Slonim , Karlin-Stolin ( Pinsk ), Amdur y Koidanov .
La primera oposición documentada al movimiento jasídico provino de la comunidad judía de Shklow , Lituania, en el año 1772. Los rabinos y los líderes de la comunidad expresaron su preocupación por los jasídicos, que se dirigían a Lituania. Los rabinos enviaron cartas prohibiendo las casas de oración jasídicas, instando a la quema de textos jasídicos y humillando a los líderes jasídicos prominentes. Los rabinos encarcelaron a los líderes jasídicos en un intento de aislarlos y evitar que entraran en contacto con sus seguidores. [7]
Las prohibiciones de excomunión contra los judíos jasídicos en 1772 fueron acompañadas por la destrucción pública de varios panfletos jasídicos tempranos. El Gaón de Vilna , Elijah ben Solomon Zalman, un rabino prominente, galvanizó la oposición al judaísmo jasídico . [8] [9] Él creía que las afirmaciones de milagros y visiones hechas por los judíos jasídicos eran mentiras y engaños. Un punto clave de oposición fue que el Gaón de Vilna sostenía que la grandeza en la Torá y la observancia debe venir a través de los esfuerzos humanos naturales en el estudio de la Torá sin depender de ningún "milagro" externo y "maravillas". Por otro lado, el Ba'al Shem Tov estaba más centrado en llevar aliento y elevar la moral del pueblo judío, especialmente después de los pogromos de Chmelnitzki (1648-1654) y las secuelas de la desilusión en las masas judías después del entusiasmo milenarista intensificado por las afirmaciones mesiánicas fallidas de Sabbatai Zevi y Jacob Frank . [10] Los oponentes de los jasidim sostenían que éstos veían a sus rebbes de una manera idólatra.
La mayoría de los cambios realizados por los jasidim fueron producto del enfoque jasídico de la Cábala , principalmente expresado por Isaac Luria (1534-1572) y sus discípulos, particularmente Hayyim ben Joseph Vital (1543-1620). Luria influyó mucho tanto en los misnagdim como en los jasidim, pero los legalistas misnagdim temían lo que percibían como paralelos inquietantes en el jasidismo con los sabateanos heréticos . Un ejemplo de tal idea era que Dios anula por completo el universo. Dependiendo de cómo se predicara e interpretara esta idea, podría dar lugar al panteísmo , universalmente reconocido como herejía, o conducir a un comportamiento inmoral, ya que los elementos de la Cábala pueden malinterpretarse para restar importancia al ritual y glorificar las metáforas sexuales como un medio más profundo de captar algunas nociones internas ocultas en la Torá basadas en la relación íntima de los judíos con Dios. Si Dios está presente en todo, y si la divinidad debe ser entendida en términos eróticos, entonces —temía Misnagdim— los jasidim podrían sentirse justificados en descuidar las distinciones legales entre lo sagrado y lo profano, y en involucrarse en actividades sexuales inapropiadas. [ cita requerida ]
Se consideraba que los Misnagdim utilizaban las yeshivot y la erudición como centro del aprendizaje, mientras que los Jasidim tenían el aprendizaje centrado en el Rebe vinculado con lo que ellos consideraban demostraciones emocionales de piedad. [4]
El énfasis de la oración judía en el estudio de la Torá y la reinterpretación jasídica de la Torá l'shmá (el estudio de la Torá por sí mismo) fueron vistos como un rechazo del judaísmo tradicional.
Los jasidim no seguían el rito tradicional de oración ashkenazí y en su lugar utilizaban una combinación de ritos ashkenazíes y sefardíes basados en conceptos cabalísticos luriánicos. Esto se consideraba un rechazo a la liturgia tradicional y, debido a la necesidad resultante de sinagogas separadas , una ruptura de la unidad comunitaria. Además, se enfrentaron a críticas por descuidar los tiempos halájicos para la oración. [8]
Los judíos jasídicos también añadieron algunas restricciones halájicas a la kashrut (las leyes que rigen la kashrut). Introdujeron ciertos cambios en la forma de sacrificar el ganado y en quién se consideraba un mashgiach (supervisor de la kashrut) fiable. El resultado fue que, en esencia, consideraban que algunos alimentos kasher eran menos kasher. Esto se consideró un cambio del judaísmo tradicional y una excesiva rigurosidad de la halajá y, una vez más, una ruptura de la unidad comunitaria.
Con el surgimiento de lo que se conocería como jasidismo a fines del siglo XVIII, las autoridades rabínicas conservadoras establecidas trabajaron activamente para frenar su crecimiento. Si bien antes de la escisión las sinagogas jasídicas se enfrentaron ocasionalmente a oposición, pero en gran medida fueron controladas, su expansión a Lituania y Bielorrusia motivó un esfuerzo concertado de los rabinos opositores para detener su expansión. [7]
A finales de 1772, después de unir a los eruditos de Brisk , Minsk y otras comunidades bielorrusas y lituanas, el Gaón de Vilna publicó la primera de muchas cartas polémicas contra el naciente movimiento jasídico, que se incluyó en la antología antijasídica Zemir aritsim ve-ḥarvot tsurim (1772). Las cartas publicadas en la antología incluían pronunciamientos de excomunión contra los líderes jasídicos sobre la base de su culto y hábitos, todos los cuales eran vistos como poco ortodoxos por los Misnagdim . Esto incluía, pero no se limitaba a, lugares de culto no autorizados y oraciones extáticas, así como acusaciones de fumar, bailar y beber alcohol. En total, esto fue visto como una desviación radical de la norma Misnagdic de ascetismo, erudición y comportamiento estoico en el culto y la conducta general, y fue visto como un desarrollo que necesitaba ser suprimido. [7]
Entre 1772 y 1791, se publicaron otros panfletos misnagdics de este tipo, todos ellos dirigidos contra los jasídicos en un esfuerzo por contenerlos y erradicarlos de las comunidades judías. Las denuncias más duras se produjeron entre 1785 y 1815, combinadas con una petición al gobierno ruso de que proscribiera a los jasídicos por considerarlos espías, traidores y subversivos. [7]
Sin embargo, esto no se haría realidad. Después de la muerte del Gaón de Vilna en 1797 y las particiones de Polonia en 1793 y 1795, las regiones de Polonia donde había disputas entre misnagdim y jasidim quedaron bajo el control de gobiernos que no querían tomar partido en los conflictos intrajudíos, sino que querían abolir la autonomía judía. En 1804 el gobierno imperial ruso legalizó el jasidismo y los esfuerzos de los misnagdim por contener al jasidismo, que ahora estaba muy extendido, se vieron frustrados. [7]
A mediados del siglo XIX, la mayor parte del judaísmo no jasídico había dejado de luchar contra el jasidismo y se había resignado a la idea de que este último era un hecho. Una de las razones de la reconciliación entre los jasidim y los misnagdim fue el surgimiento del movimiento Haskalah . Si bien muchos seguidores de este movimiento eran practicantes, también fue utilizado por el estado absolutista para cambiar la educación y la cultura judías, que tanto los misnagdim como los jasidim percibían como una amenaza mayor para la religión de la que representaban entre sí. [11] [12] En la era moderna, los misnagdim siguen prosperando, pero se los llama más comúnmente "litvishe" o " yeshivish ".
Litvishe es una palabra yiddish que se refiere a los judíos haredíes que no son jasídicos (y tampoco hardalim o haredíes sefardíes ). Literalmente significa lituano. Si bien Litvishe funciona como adjetivo, la forma plural del sustantivo que se usa a menudo es Litvaks . La forma plural del sustantivo hebreo que se usa con el mismo significado es Lita'im . Otras expresiones son Yeshivishe y Misnagdim . Se ha equiparado con el término "mundo de Yeshiva". [13]
Las palabras Litvishe , Lita'im y Litvaks son un tanto engañosas, porque también hay judíos jasídicos de Lituania y muchos judíos lituanos que no son haredim. (La referencia a Lituania no se refiere al país de ese nombre actual, sino al histórico Gran Ducado de Lituania , que también incluía toda la actual Bielorrusia y, hasta la Unión de Lublin , la mayor parte de Ucrania).
Los judíos litvishe se identifican en gran medida con los Misnagdim , quienes "se opusieron a lo que vieron como una denigración jasídica del estudio de la Torá y la ley judía normativa en favor de un énfasis indebido en la emocionalidad y el compañerismo religioso como caminos hacia lo Divino". [14] El término Misnagdim ("oponentes") está algo desactualizado ya que la antigua oposición entre los dos grupos ha perdido gran parte de su relevancia, por lo que los otros términos son más comunes.