En el budismo , upaya ( sánscrito : उपाय, upāya , medios convenientes , pedagogía ) es un aspecto de la guía a lo largo de los caminos budistas hacia la liberación donde una acción consciente y voluntaria "es impulsada por un razonamiento incompleto" sobre su dirección. Upaya se usa a menudo con kaushalya (कौशल्य, "astucia"), upaya-kaushalya significa "habilidad en los medios".
Upaya-kaushalya es un concepto que enfatiza que los practicantes pueden usar sus propios métodos o técnicas específicos que se adapten a la situación para lograr la iluminación . La implicación es que incluso si una técnica, punto de vista, etc., no es en última instancia "verdadero" en el sentido más elevado, aún así puede ser una práctica conveniente para realizar o una visión para mantener; es decir, puede acercar al practicante a la verdadera realización de manera similar. El ejercicio de habilidad al que se refiere, la capacidad de adaptar el propio mensaje a la audiencia, tiene una enorme importancia en el Canon Pali . [1]
El Diccionario Digital de Budismo señala que traducir el término chino fāngbiàn al inglés como 'hábil' o 'conveniente' es a menudo difícil, porque las connotaciones cambian según el contexto, como (1) la enseñanza es algo de lo que maravillarse: el hecho de que El Buda puede presentar estas verdades difíciles en un lenguaje cotidiano (por lo tanto, hábil), pero (2) son enseñanzas de un orden inferior en comparación con la verdad última, y están muy alejadas de reflejar la realidad, y son una especie de "pausa provisional". ' medida (por lo tanto, conveniente). [2]
Una consecuencia de esto es que es posible respaldar una forma de práctica budista como viable y al mismo tiempo criticar sus premisas o contrastarla desfavorablemente con otra práctica superior. En algunos textos mahayana, como el Sutra del loto , esto se utiliza como recurso polémico contra tradiciones budistas anteriores; se dice que el Buda les dio varios upayas en lugar de revelarles la verdad última, para la cual no estaban preparados.
Gregory enmarca la clasificación hermenéutica de las escuelas budistas ( pànjiào判教 "clasificación doctrinal" china) como un "medio conveniente":
La doctrina de los medios convenientes proporcionó el principal recurso hermenéutico mediante el cual los budistas chinos ordenaron sistemáticamente las enseñanzas del Buda en sus esquemas clasificatorios. Les permitió organizar las enseñanzas de tal manera que cada enseñanza sirviera como una medida conveniente para superar la deficiencia particular de la enseñanza que la precedió y, al mismo tiempo, señalara la enseñanza que la reemplazaría. De esta manera se podría construir una progresión jerárquica de enseñanzas, comenzando por las más elementales y llegando a las más profundas. [3]
El concepto más importante en habilidad en medios es el uso, guiado por la sabiduría y la compasión , de una enseñanza específica (medios) orientada a la audiencia particular a la que se enseña. Edward Conze , en Una breve historia del budismo , dice que "la 'habilidad en los medios' es la capacidad de sacar a relucir las potencialidades espirituales de diferentes personas mediante declaraciones o acciones que se ajustan a sus necesidades y se adaptan a su capacidad de comprensión".
El concepto de habilidad es prominente en el budismo mahayana con respecto a las acciones de un bodhisattva . La idea es que un bodhisattva o practicante pueda utilizar cualquier método conveniente para ayudar a aliviar el sufrimiento de las personas, presentarles el dharma o ayudarlos en su camino hacia el nirvana . En el capítulo 25 del Sutra del loto , el Buda describe cómo el Bodhisattva Avalokitesvara cambia de forma para satisfacer las necesidades del estudiante. Si se necesita un monje, el Bodhisattva se convierte en monje, por ejemplo.
Esta doctrina se utiliza a veces para explicar algunos de los comportamientos extraños o poco ortodoxos o la ' sabiduría loca ' (tib.: yeshe chölwa) que practican algunos budistas y que se ejemplifican en la conducta del Mahasiddha tibetano . En teoría, diferentes grupos budistas pueden utilizar medios hábiles para hacer que muchas prácticas aparentemente prohibidas, como la violencia, el robo y la sexualidad, se empleen como hábiles. El uso de violencia dura hacia los discípulos se ha utilizado ocasionalmente como una forma de abrirles los ojos a la naturaleza de uno mismo y del sufrimiento; un ejemplo es la historia de un sacerdote zen que terminó una conversación con un discípulo cerrando de golpe una puerta en la pierna del discípulo, fracturándole la pierna y, según la historia, provocando una profunda percepción en el discípulo. Hay otras historias de santos y bodhisattvas budistas que adoptan comportamientos bastante excéntricos e inusuales en la práctica de medios hábiles.
Las prácticas y rituales del budismo Vajrayana también se interpretan a menudo como un proceso de medios hábiles. Se entiende que son medios mediante los cuales los practicantes utilizan los mismos conceptos erróneos y propiedades de la existencia mundana para ayudarse a sí mismos a alcanzar la iluminación.
Los textos budistas explican metafóricamente el concepto upaya a través de ilustraciones como una casa en llamas y un puño vacío.
El Sutra del loto contiene una famosa historia upaya sobre el uso de mentiras piadosas para rescatar a niños de un edificio en llamas. Tenga en cuenta que esta parábola describe tres "vehículos; carros" yana tirados por cabras, ciervos y bueyes, lo cual es un juego de palabras mahayanista al clasificar las escuelas de budismo Sutrayana en el vehículo del oyente (Sravakayana) , el vehículo del conquistador solitario (Pratyekabuddhayana) y el Vehículo del Bodhisattva (Mahayana) .
Gautama Buddha aclara upaya a su discípulo Shariputra .
"Shariputra, supongamos que en cierta ciudad de cierto país hubiera un hombre muy rico. Era de edad avanzada y su riqueza no tenía medida. Tenía muchos campos, casas y sirvientes. Su propia casa era grande y laberíntica, pero sólo tenía una puerta. En la casa vivían muchas personas: cien, doscientas, tal vez hasta quinientas. Los pasillos y las habitaciones estaban viejos y deteriorados, las paredes desmoronándose y los pilares podridos en su base. y las vigas y vigas torcidas y torcidas. En aquel momento se produjo de repente un incendio por todos lados, que se extendió por las habitaciones de la casa. Los hijos del rico, diez, veinte quizá treinta, estaban dentro de la casa. El hombre vio las enormes llamas saltando por todos lados, se alarmó mucho y tuvo miedo y pensó para sí mismo: Puedo escapar a un lugar seguro a través de la puerta en llamas, pero mis hijos están dentro de la casa en llamas divirtiéndose y jugando, sin darse cuenta, sin saberlo. sin alarma ni miedo. El fuego se acerca a ellos, el sufrimiento y el dolor los amenazan, pero sus mentes no tienen sensación de aborrecimiento o peligro y no piensan en intentar escapar.
"Shariputra, pensó este hombre rico, tengo fuerza en mi cuerpo y mis brazos. Puedo envolverlos en una bata o colocarlos en un banco y sacarlos de la casa. Y luego pensó de nuevo, esta casa sólo tiene una puerta, y además es estrecha y pequeña. Mis hijos son muy pequeños, no tienen entendimiento y aman sus juegos, y están tan absortos en ellos que pueden quemarse en el fuego. Estoy asustado y alarmado. La casa ya está en llamas y debo sacarlos rápidamente y no dejar que se quemen en el fuego. Habiendo pensado de esta manera, siguió su plan y llamó a todos sus hijos, diciendo: ' ¡Debes salir de inmediato!" Pero aunque el padre se compadeció y les dio buenas palabras de instrucción, los hijos estaban absortos en sus juegos y no querían prestarles atención. No tuvieron ninguna alarma, ningún miedo y, al final, no pensaron en salir de casa. Además, no entendían qué era el incendio, cuál era la casa, cuál era el peligro. Simplemente corrían de un lado a otro jugando y miraban a su padre sin prestarle atención.
"En ese momento el hombre rico tuvo este pensamiento: la casa ya está en llamas debido a este gran incendio. Si mis hijos y yo no salimos inmediatamente, seguramente nos quemaremos. Ahora debo inventar algún medio conveniente que hacer posible que los niños escaparan del daño. El padre entendía a sus hijos y sabía qué diversos juguetes y objetos curiosos solían gustarles a cada niño y qué les encantaría. Entonces les dijo: 'Los tipos de juguetes que a ustedes les gustan son raros y. Es difícil de encontrar si no los tomas cuando puedes, seguramente te arrepentirás más tarde. Por ejemplo, cosas como estos carros de cabras, carros de ciervos y carros de bueyes ahora están afuera de la puerta donde puedes jugar. ¡Así que debes salir de esta casa en llamas de inmediato! Luego, ¡cualesquiera que quieras, te los daré todos!' "En aquel momento, cuando los hijos oyeron a su padre hablarles de estos raros juguetes, porque tales cosas eran exactamente lo que querían, cada uno se animó en su corazón y, empujándose unos a otros, todos salieron corriendo salvajemente del incendio. casa. [4]
Posteriormente, el padre obsequia a cada uno de sus hijos un gran carruaje enjoyado tirado por un buey de color blanco puro. Cuando el Buda le pregunta a Shariputra si el padre era culpable de falsedad, él responde.
"No, Honrado por el Mundo. Este hombre rico simplemente hizo posible que sus hijos escaparan del peligro del fuego y preservaran sus vidas. No cometió ninguna falsedad. ¿Por qué digo esto? Porque si pudieron preservar sus vidas, vidas, entonces ya habían obtenido una especie de juguete, ¡y cuánto más cuando, por un medio conveniente, son rescatados de esa casa en llamas! [5]
El Buda explica sus símiles del padre que representa a un Tathāgata compasivo que es como "un padre para todo el mundo", y los hijos que representan a los humanos que "nacen en el mundo triple, una casa en llamas, podrida y vieja".
"Shariputra, ese hombre rico primero usó tres tipos de carruajes para atraer a sus hijos, pero luego les dio solo el carruaje grande adornado con joyas, el más seguro y cómodo de todos. A pesar de esto, ese hombre rico no era culpable de falsedad. El Tathagata hace lo mismo, y no tiene falsedad. Primero predica los tres vehículos para atraer y guiar a los seres vivientes, pero luego emplea sólo el Gran Vehículo para salvarlos. ¿Por qué el Tathagata posee sabiduría, poder y libertad sin medida? miedo, el almacén del Dharma. Él es capaz de dar a todos los seres vivientes el Dharma del Gran Vehículo, pero no todos son capaces de recibirlo, por esta razón debes entender que los Budas emplean el poder de. medios convenientes. Y debido a que lo hacen, hacen distinciones en el único vehículo de Buda y lo predican como tres ". [6]
Otra metáfora común de upaya es la del "puño vacío". Un padre levanta el puño vacío y dice que hay algo dentro para llamar la atención de los niños que lloran. A veces, el puño sostiene hojas doradas para dar la impresión de que en su interior hay algo hecho de oro. Esta es una imagen favorita de los maestros Zen , ya que expresa elocuentemente en la imagen la razón detrás de la necesidad de upaya, es decir, sunyata , todas las cosas que lo componen están vacías. Desde el punto de vista zen, una enseñanza esencial del budismo es que todas las afirmaciones de cualquier tipo, incluso los conceptos más elevados del budismo mismo, como el Trikaya , son simplemente medios convenientes para llevar al oyente a la realización de la vacuidad. Pero debido a que muchas personas temen la vacuidad o desdeñan la idea de la vacuidad, se deben utilizar varios upaya para lograr que la atención del estudiante se concentre en la esencia de la mente en lugar de en las distracciones de la mente. Aquí hay un ejemplo del Registro del maestro Zen Linji Yixuan :
Uno preguntó: "¿Cuál es el reino de los Tres Ojos?" El maestro dijo: "Entro contigo en el reino de la pureza absoluta, uso la túnica de la pureza y explico al Buda Dharmakaya. O entramos en el reino de la no diferenciación y exponemos al Buda Sambhogakaya. O nuevamente, entramos en el reino de la liberación. , usa la túnica de resplandor y habla del Buda Nirmanakaya. Los reinos de los Tres Ojos dependen del cambio. Para explicarlo desde el punto de vista de los Sutras y los Tratados, el Dharmakaya es el Sambhogakaya y el Nirmanakaya son las funciones. Pero a mi modo de ver, el Dharmakaya no puede exponer (o comprender) el Dharma. Por eso un viejo maestro dijo: "Los cuerpos (de Buda) están establecidos con referencia al significado; Los reinos (de Buda) se diferencian con referencia a los cuerpos". La naturaleza de los cuerpos y de los reinos es clara; son el templo del Dharma, y por eso son sólo relativos. "Hojas amarillas en el puño vacío para atraer a los no destetados. Niños". Espigas de castañas de agua: ¿qué jugo estás buscando en esos huesos secos? No hay Dharma fuera del corazón [es decir, la mente], ni nada que encontrar dentro. Entonces, ¿qué estás buscando? [7]
Según Richard Gombrich :
"Es cierto que el término traducido 'exponer en medios', upaya-kausalya, es poscanónico, pero el ejercicio de exponer al que se refiere, la capacidad de adaptar el mensaje a la audiencia, es de enorme importancia en el idioma Pali. Canónigo ." [8]
El término pali upāya-kosalla aparece en el Canon pali, en el Sangiti Sutta del Digha Nikāya . [9]
El reciente aumento de las intervenciones basadas en la atención plena ha dado lugar a debates sobre hasta qué punto estos programas de corta duración transmiten la esencia del camino budista. Por un lado, se puede considerar que eruditos como Jon Kabat-Zinn secularizaron la práctica y, por tanto, la hicieron accesible a una población que nunca pensaría en intentarla si se hubiera traducido en términos budistas. Por otro lado, críticos como Glenn Wallis, [10] Ron Purser, [11] David Loy [11] [12] y otros han rechazado enérgicamente el movimiento mindfulness en la medida en que se ha convertido en una versión comercializada de la práctica. En estos contextos también se han debatido las intervenciones basadas en mindfulness en escuelas e instituciones educativas. Algunos sostienen que estos programas deben basarse en los orígenes de la ética de la práctica. [13]
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