Fa'amatai es el sistema político indígena ("principalmente") de Samoa , fundamental para la organización de la sociedad samoana. [1] Es la forma tradicional indígena de gobierno en ambas Samoa , que comprenden Samoa Americana y el Estado Independiente de Samoa . El término comprende el prefijo fa'a ( en samoano , "en el camino de") y la palabra matai (apellido o título).
De importancia central en el sistema son los matai , [2] los poseedores de títulos de jefe de familia, y su papel en el cuidado de su familia. Fa'amatai es el sistema sociopolítico clave de gobierno y forma de vida ( fa'a Samoa ) en la cultura samoana. Inherente al sistema fa'amatai es el bienestar y bienestar de la familia extensa ( 'aiga ) y la protección de la propiedad familiar, que consiste principalmente en tierras consuetudinarias . Alrededor del 81% (567.000 acres) está bajo propiedad consuetudinaria, y el resto está bajo el gobierno nacional ( malo ) como tierras públicas con otro 4% de propiedad absoluta . [1]
En la cúspide de este sistema se encuentran los cuatro principales poseedores de títulos: Tupua Tamasese , [3] Malietoa , Mata'afa , Tuimaleali'ifano , conocidos como Tama-a-Aiga ('hijos de las familias'), que les otorgan liderazgo sobre las familias reales de Samoa. Todos los jefes de estado de Samoa han sido uno de los cuatro poseedores del título. Además, a estos cuatro jefes supremos a menudo se les otorgan títulos pāpā, títulos que indican soberanía o liderazgo sobre un territorio designado o una red de parentesco. Estos títulos son Tui Atua , Tui A'ana , Gatoaitele y Vaetamasoalii. El Tui Atua está actualmente en manos de Tui Atua Tupua Tamasese Efi , ex Primer Ministro y Jefe de Estado de Samoa. El título de Gatoaitele lo ostenta actualmente Savea Sano Malifa , un respetado periodista y propietario del periódico Samoa Observer . No hay poseedores oficiales de los otros dos títulos de pāpā. [4]
En la Asamblea Legislativa de Samoa , de 49 escaños , los 47 miembros samoanos también son matai , y desempeñan funciones duales como jefes y políticos modernos, con la excepción de los dos escaños reservados para los no samoanos. [5]
El censo de Samoa de 2006 identificó 15.783 matai de una población total de 180.741 (8,7%); 12.589 (79,8%) eran hombres y 3.194 (20,2%) eran mujeres. [6]
Dos grandes familias componen lo que podría denominarse la aristocracia de Samoa: Sa Malietoa y Sa Tupua . Durante mucho tiempo, el título de Tupu (Soberano) estuvo confinado a los miembros de este último desde el reinado de la reina Salamasina .
A la muerte de Safe-o-fafine, último rey de la línea de Sa Tupua, el título quedó en suspenso durante mucho tiempo, ya que la línea de sucesión se rompió tras la derrota de Atua en la guerra y la sede del poder se trasladó brevemente de Lufilufi a Manono. [3]
El nuevo malo estaba dirigido por el alto jefe Manono Lei'ataua Lelologa, su hijo Tamafaiga, lo sucedió y asumió tanto los atributos de un dios como los de un rey. De hecho, fue adorado como un dios y se convirtió en un tirano. Con la esperanza de escapar de su tiranía, el pueblo de A'ana le confirió su título de Tui A'ana , pero sólo para sufrir aún más bajo su gobierno opresivo. Mientras que anteriormente el clan Tonumaipe'a había asumido todos los títulos reales y había dejado los distritos para administrar sus propios asuntos, en el caso de Manono ocurrió lo contrario. El partido Manono/Tonumaipe'a ignoró los títulos reales pero tomó el malo (poder ejecutivo). Se trataba de una medida política, ya que afirmar que los Tafa'ifa eran irrelevantes para la sustancia del poder y sólo validarían la autoridad tradicional de sus enemigos derrotados para distribuir el patrocinio. [3]
Y así, por primera vez en muchas generaciones, la dignidad pasó de la familia de Fonoti y, por tanto, del linaje de la antigua reina Salamasina. A'ana no sólo perdió el prestigio que había tenido durante tanto tiempo a este respecto, sino que la residencia real ya no estaba situada en la provincia, y el nuevo rey continuó residiendo en Manono. A medida que su tiranía aumentaba, en igual proporción aumentaba el odio del pueblo de A'ana, y finalmente se levantaron contra él y fue asesinado en 1829. Esto fue justo antes de que John Williams, cuyo nombre es una luz brillante en los anales de empresa misionera (se necesita referencia), visitó Samoa por primera vez. Siguió una guerra sangrienta y el poder de A'ana fue quebrantado y el distrito arrasado. [7]
El sistema de jefes de Samoa gira en torno a la familia y clanes extendidos de parentesco ( 'aiga ), basados en las relaciones familiares comunitarias y extendidas de la cultura. El término ' aiga incluye no sólo a la familia inmediata (padre, madre e hijos), sino también a toda la unión de familias de un clan e incluso a aquellas que, aunque no están emparentadas, están sujetas al control familiar. [8]
A nivel local, gran parte de los asuntos civiles y penales del país son tratados por unos 360 consejos de jefes de aldea, Fono o Matai , según la ley tradicional, una práctica reforzada aún más por la Ley de Fono de Aldea de 1990. [9]
La mayoría de los samoanos viven en aldeas formadas por grupos de familias con estrechos vínculos e historia. La influencia de los matai se siente no sólo en el pueblo sino también en el distrito e incluso más allá. El factor activo en la vida del pueblo es el consejo del pueblo o fono o matai y sus miembros son los matai . El fono de matai es la autoridad ejecutiva y judicial [10] de cada pueblo de Samoa. Si un asunto es importante, la asamblea se lleva a cabo en el malae , el espacio abierto frente al pueblo.
Los oradores se dirigen a la asamblea y se ponen de pie para hacerlo. Los oyentes están cómodamente sentados sobre esteras. Aquellos que no participan en estas asambleas se describen como tagatanu'u (gente de la aldea) e incluyen hombres, mujeres y niños sin título. Las ideas democráticas no prevalecen en estos fono s y las decisiones son independientes del gobierno de la mayoría o de la minoría. La decisión de uno o más matai sili ( matai mayor ) es decisiva. El resto, que está simplemente en el fono para escuchar, está de acuerdo con las decisiones tomadas. Está permitido que el matai menor discuta el asunto y se esfuerce por intentar influir en el matai sili antes de que comience el fono .
Antes de que comience el fono , los diferentes grupos celebran consejos preliminares ( taupulega ) y en estos consejos los jefes de familia intercambian opiniones y se esfuerzan por convencerse unos a otros y crear armonía para que cuando llegue el fono real todo se desarrolle sin problemas. A algunos matai se les permite hablar en estos fono sin tener ningún derecho a tomar una decisión. [8]
El censo de Samoa de 2006 también reveló que el 96% de los matai del país participaban activamente en actividades de la aldea como parte de sus responsabilidades matai . El 4% "no activo" se explicó posiblemente debido a que los matai tenían más de un título o vivían lejos de la aldea a la que pertenecía su título. [6]
La autoridad del matai tiene algunos límites. Están llamados a discutir todos los asuntos importantes con todas las personas importantes que pertenecen a la unión familiar. Si el asunto es de menor importancia y sólo de interés para la familia inmediata de la aldea, las relaciones más distantes pueden omitirse de la discusión. Los matai sujetos a un matai mayor ( matai sili ) son independientes en asuntos familiares relacionados con su propia familia unifamiliar, a menos que tengan un nombre de título compartido tuaigoa únicamente, en cuyo caso no se hace referencia a ellos en absoluto en asuntos familiares y pueden ser privados de sus nombres. por voluntad de su superior en cualquier momento.
El sistema fa'amatai está arraigado en la política de Samoa. Desde la independencia del país en 1962, sólo los matai podían votar y presentarse como candidatos en las elecciones al parlamento. En 1990, el sistema de votación fue cambiado por la Ley de Enmienda Electoral que introdujo el sufragio universal y el derecho al voto para los adultos mayores de 21 años. Sin embargo, el derecho a presentarse a las elecciones sigue en manos de los matai , quienes son seleccionados por consenso de sus familias, incluidos los miembros de la familia que no son matai. Por lo tanto, cada miembro del Parlamento de Samoa es también un matai y desempeña funciones duales como "jefe" y deberes en el parlamento de Samoa . [5] Esto se aplica a la mayoría de los samoanos en puestos de responsabilidad pública, desde el Primer Ministro de Samoa hasta el Jefe de Estado del país, a quien se refiere como O le Ao o le Malo (el jefe del gobierno).
Como los matai encabezan sus familias y representan sus aldeas, comunidades y distritos, importantes poseedores de títulos de alto rango llegaron a desempeñar papeles importantes en la política colonial con el advenimiento de las potencias occidentales y la rivalidad en el siglo XIX.
En la era colonial, Gran Bretaña , Alemania y Estados Unidos apoyaron a diferentes matai (como Mata'afa Iosefo y el joven Malietoa Tanumafili I ) para ganar influencia política en Samoa. Esto llevó a que las potencias coloniales otorgaran el título europeo de rey a su propio candidato durante los años tumultuosos de finales del siglo XIX, lo que llevó a guerras entre matai de alto rango en competencia en diferentes distritos.
El término samoano tupu , que se refiere al estatus supremo sobre una región particular o sobre todo el grupo de islas, a veces se ha traducido incorrectamente al idioma inglés como "rey" en el sentido europeo. [11] El uso relativamente breve del término "rey" desapareció con el fin del colonialismo.
A principios del siglo XX, el liderazgo matai jugó un papel fundamental en el movimiento independentista Mau que finalmente condujo a la independencia de Samoa Occidental en 1962.
Cada matai tiene un nombre ( suafa ) por y a través del cual ejerce sus derechos en la familia que preside. Los nombres matai son en su mayor parte muy antiguos y se transmiten de generación en generación. Los títulos matai pueden otorgarse a una persona o a numerosos miembros de la familia que se distinguen entre sí por su nombre cristiano .
Es común que cada ' aiga tenga varios títulos de matai , pero un título en particular será el más importante y servirá como título de matai principal . El título de un matai familiar que es peculiar y particular de esa familia es objeto de tradición y es fielmente registrado por la familia y transmitido de generación en generación.
A veces sucede que por alguna razón se toman nuevos nombres y los antiguos se descartan o se pasan a jefes menores o subalternos.
En la cultura samoana, el concepto de servir y asumir la responsabilidad del bienestar de la familia es parte integral del sistema fa'amatai . Se pide a varios miembros de la familia que apoyen a su matai en el desempeño de sus funciones y responsabilidades de acuerdo con la tradición, las obligaciones culturales y los deberes de Samoa. [8] Esto a menudo implica que la familia contribuya con dinero y artículos culturales importantes como 'es decir, toga (esteras finas), así como alimentos que el matai presenta en nombre de la ' aiga para garantizar que se cumplan las obligaciones de la familia en su aldea o comunidad en general. .
Hombres y mujeres tienen los mismos derechos a los títulos de matai en Samoa, aunque el papel de las mujeres en la sociedad samoana significa que las matai representan un porcentaje relativamente pequeño.
Antes del advenimiento del contacto y la influencia europeos, la autoridad ( pule ) de los matai se extendía a la vida y la integridad física, pero este poder ha sido alterado y absorbido por un gobierno moderno de estilo occidental (denominado malo ), donde la autoridad de los matai se limita y equilibra con la gobernanza nacional.
Hay dos rangos diferentes dentro del sistema de jefes de Samoa. Está el jefe "alto" o "sagrado" conocido como Ali'i y el jefe "orador" conocido como Tulafale. El sistema se encuentra en todos los distritos de Samoa. En algunos lugares también está el Tulafale-alii, un jefe de alto rango que, por su estatus y antigüedad, desempeña la doble función de orador-jefe. Estos también se conocen como 'matua' (anciano), los más notables de los cuales son Fuataga y Tafua de Aleipata, Moeono y 'Iuli de Falefa, Tofua'iofo'ia y Talo de Falealili, Te'o y Maugatai de Safata. [4] En épocas anteriores, el término matai se aplicaba sólo a los tulafale , pero con el tiempo el término se ha aplicado a los ali'i en general. [8]
A la esposa de un ali'i se la conoce como faletua . La esposa de un tulafale (estado de orador matai ) se conoce como tausi . [12]
Un elemento central de la cultura samoana es el registro de la historia y la genealogía que se logró a través de la historia oral antes de la introducción de una lengua escrita. Jefes oradores ( tulafale ) y oradores ( falauga – 'hacedor de discursos') son términos utilizados para los samoanos que ocupan el puesto de oradores o portavoces de los jefes y se encuentran en todas las aldeas. También se los describe como "indicadores de caminos que negocian las relaciones entre diferentes partes". [13] Los títulos matai importantes también están vinculados a ciertos títulos de orador matai . Los oradores sirven como medio para transmitir los deseos de los jefes al pueblo o hablar en nombre de la familia, la aldea o el distrito en ocasiones importantes. El orador es el registrador de historias familiares y pedigrí ( fa'alupega ), genealogías ( gafa ) y acontecimientos y es indispensable en las ceremonias públicas.
Tulafale tiene una serie de elementos ceremoniales asociados a ellos. El fue (batidor), un collar específico 'ulafala elaborado con carpelos del fruto del pandanus, y el to'oto'o (largas varas de madera). [13]
El equilibrio de poder que conlleva este sistema a menudo se describe en entornos culturales y sociales. Se sabe que los Ali'i no dicen mucho durante estas reuniones, ya que los Tulafale son los portavoces tradicionales encargados de interpretar la voluntad de los Ali'i. Al hacerlo, los tulafale se han convertido a lo largo de los siglos en un grupo poderoso, capaz de utilizar su plataforma de habla para ejercer una influencia considerable sobre la aiga, la aldea y en sus relaciones con otras aiga y distritos. Esto llevó al surgimiento de la institución Tumua ma Pule, el influyente grupo de oradores tanto de Savaii como de Upolu. Los oradores de Leulumoega y Lufilufi han ejercido un poder considerable a lo largo de los siglos, ya que sólo mediante su consentimiento se podía otorgar el título real ali'i de Tui A'ana y Tui Atua.
Tanto hombres como mujeres tienen los mismos derechos al título de matai. Los Jefes son responsables de su aldea/familia, cuando sea necesario, deben estar ahí para apoyarlos. (Fa'alavelave) . [11] La gafa samoana (pedigrí, antepasados, ascendencia) es fundamental para el parentesco familiar y generalmente comenzará con la persona que primero dio prominencia al nombre y provocó que fuera respetado. No significa necesariamente que la familia comenzó a partir de la institución de un nombre o que el individuo que ostentaba el título fue el fundador de la familia. En comparación, los antiguos matai de la familia han perdido importancia y sus nombres han caído en desuso o han perdido influencia.
Hay muchos eventos públicos en Samoa en los que se llevará a cabo la distribución de tapetes. Muchas de estas esteras, en particular las finas ( 'es decir, toga ), son muy valoradas tanto desde el punto de vista monetario como también desde el punto de vista histórico y sentimental. Las esteras más importantes llevan nombres respetados. Las ocasiones más notables en las que se presentan esteras son los matrimonios, los nacimientos y defunciones y la concesión de un título de jefe. [8]
El matai de la familia es el administrador y representante de la propiedad familiar que incluye tierras consuetudinarias . La mayor parte de la población de Samoa , el 65% en total, vive con sus familias en aldeas situadas en tierras consuetudinarias. Sin embargo, el censo de Samoa de 2006 mostró que 34 de 48 distritos políticos tenían más del 80% de los hogares viviendo en tierras consuetudinarias, con las cifras más bajas (25%) en el área urbanizada más densamente concentrada alrededor de la capital Apia . En la isla de Savai'i , donde hay menos gente y menos signos de cultura material occidental, el 93% de los 43.142 habitantes vive en tierras consuetudinarias. [6]
Cuidar la tierra familiar colectiva es una de las responsabilidades más importantes de las familias samoanas y sus matai .
Un matai puede dar a conocer sus deseos y legar ciertas propiedades a otros, como una hija casada, pero no puede transferir derechos sobre la tierra más allá de los suyos. [8] Bajo la gestión de uno o más matai, las tierras se dividen entre las distintas familias para su propio uso y estos miembros de la familia las consideran sus derechos inexpugnables.
Un proverbio samoano que destaca la importancia de la tierra en Samoa dice: E le soifua umi le tagata fa'atau fanua (El hombre que vende tierras familiares no vivirá hasta una edad avanzada; los demonios provocarán su muerte prematura).
Dado que la mayor parte de la tierra del país está bajo propiedad consuetudinaria, la posición de los matai es importante en la política moderna de Samoa en términos de desarrollo económico, conservación, sostenibilidad, turismo, infraestructura nacional y acceso a recursos naturales como el agua y la silvicultura. , acceso por carretera, agricultura y ganadería.
Un ejemplo de los últimos años es el de los matai de la aldea de Sili, en la isla de Savai'i, que rechazaron una propuesta del gobierno para construir una planta hidroeléctrica en terrenos de la aldea debido a preocupaciones ambientales. [14] Por el contrario, los matai de Sasina han acordado, con el apoyo del gobierno, un arrendamiento sin precedentes por 120 años de un terreno privilegiado frente al mar a una empresa estadounidense para construir un centro turístico que se estima costará entre 450 y 500 millones de dólares. [15] En conservación, las aldeas de Uafato en el distrito de Va'a-o-Fonoti en el extremo este de la isla Upolu [16] y Falealupo en el extremo oeste de Savai'i han acordado convenios de conservación para sus bosques nativos.
Gran parte de la tierra bajo el gobierno actual fue enajenada o vendida durante el colonialismo [17] y luego quedó bajo el gobierno de Samoa cuando terminó la era colonial. Esto incluye grandes extensiones de tierra de plantaciones del siglo XIX, así como períodos posteriores de administración colonial, incluida la Samoa Alemana (1900-1914), seguida por la administración de Nueva Zelanda.
Esto ha resultado en casos judiciales en curso por reclamos de tierras entre matai y el gobierno, como el de la aldea de Satapuala sobre tierras cerca del Aeropuerto Internacional Faleolo , disputas que impactan directamente en la infraestructura nacional del país.
En efecto, cada samoano, hombres y mujeres, es heredero de un título matai perteneciente a su parentesco y ascendencia. Sin embargo, los títulos de matai no se transmiten automáticamente de un matai a sus hijos o descendientes directos, sino que se otorgan a aquellos que la familia extensa considera que satisfarán mejor sus necesidades y al mismo tiempo garantizarán que las diferentes ramas de la familia estén representadas. Un ejemplo reciente de esta costumbre y ley de Samoa es la despojación del importante título de Malietoa al hijo del titular anterior, el difunto Jefe de Estado, Malietoa Tanumafili II (1913-2007). Tras la muerte de Malietoa Tanumafili II en 2007, una rama de la familia otorgó el título a su hijo Papali'i Fa'amausili Moli en el pueblo de Malie . Las otras ramas de la familia presentaron peticiones ante el Tribunal de Tierras y Títulos de Samoa alegando que la donación era inválida en violación de la ley de Samoa. En junio de 2008, el tribunal aceptó y dictaminó que la concesión del título de Malietoa al hijo era ilegal, [18] destacando la naturaleza única de la selección matai basada en el consenso, el mérito, la costumbre y el debido proceso en lugar de la selección hereditaria automática. Una situación similar se presentó durante la entrega del título Tupua Tamasese a su actual poseedor. Al no haber obtenido el consentimiento de la familia gobernante del título, Sā Fenunuivao de Falefa y Salani, no sería hasta su aquiescencia en 1986 que finalmente condujo a un acuerdo para que Tui Atua Tupua Tamasese Efi recibiera el título. Otros factores culturales también pueden desempeñar un papel en el complejo proceso de toma de decisiones, incluida la antigüedad (un factor importante en la sociedad samoana), las cualidades de liderazgo, la oratoria y la capacidad de un individuo para contribuir a las circunstancias generales y al bienestar de la familia.
Los títulos matai ( suafa , literalmente "nombre formal") se otorgan a los miembros de la familia durante una ceremonia cultural llamada saofa'i que ocurre sólo después de discusión y consenso dentro de la familia. El saofa'i es una ceremonia solemne que marca la aceptación formal de un nuevo matai por parte de su familia y su aldea en el círculo de jefes y oradores. Implica la reunión de jefes y oradores en una casa de telereuniones fale , el intercambio de discursos de oratoria, la recitación de genealogías y una ceremonia de kava seguida de un banquete proporcionado por la familia del nuevo matai . [19] La arquitectura de Samoa dicta las posiciones de los asientos dentro de la casa de reuniones durante la concesión del título, incluida la posición de quienes preparan la kava, que están situados en la parte trasera. Una vez completada la ceremonia, el nuevo matai recibe el nuevo nombre.
En Nueva Zelanda, más personas nacidas en Samoa que en cualquier otro país extranjero cambian oficialmente sus nombres en el Departamento del Interior y se cree que muchos de ellos están agregando títulos matai . [20]
A veces, las familias samoanas y sus aldeas confieren títulos matai a no samoanos como un honor. Un ejemplo es el título de Seiuli conferido en 1993 por el Jefe de Estado de Samoa, Malietoa Tanumafili II , a Barry Curtis , en aquel momento alcalde de Manukau , una ciudad de Nueva Zelanda con una gran población samoana. Otros neozelandeses no samoanos a los que se les han concedido títulos matai incluyen a los primeros ministros Robert Muldoon , David Lange y Jim Bolger , el político Winston Peters [21] y el empresario de Auckland Dick Hubbard , que ostenta el título de Galumalemana . [22] En 1988, el etnobotánico estadounidense Paul Alan Cox recibió el título legendario de Nafanua del pueblo de Falealupo , donde Cox había vivido durante muchos años y luego ayudó a establecer un pacto para proteger la selva tropical nativa. [23] En 1978, el Gobernador General de Fiji , Ratu Sir George Cakobau , recibió el título de Peseta de Matautu en la isla Savai'i durante su visita al terreno sagrado de Tui Fiti . [24] Ban Ki-moon recibió el título de Príncipe Tupua Ban Ki-moon de Siupapa Saleapaga el 2 de septiembre de 2014 durante la Conferencia de las Naciones Unidas para el Desarrollo de las Pequeñas Islas mientras se desempeñaba como Secretario General de las Naciones Unidas. [25]
Un título matai siempre es el primero en la convención de nomenclatura como el nombre más importante para un individuo titulado. Cuando una persona es nombrada matai , conserva su nombre de pila además de su nuevo título de matai . El título matai se añade al principio de su nombre para que su nombre cristiano siga al nuevo título matai . [26] Como una persona puede tener varios nombres matai diferentes de diferentes ramas de su genealogía, los nuevos nombres también se agregan antes de su nombre cristiano, sin un orden establecido en términos de uso general. Un ejemplo es Mata'afa Faumuina Fiame Mulinu'u I, cuyos primeros tres nombres revelan títulos de altos jefes individuales y, por tanto, su genealogía y las diferentes aldeas y familias a las que pertenecía; el título Faumuina de Lepea , el título Fiame de Lotofaga y el título Mata'afa , uno de los nombres primordiales del país.
Como a más de un miembro de la familia se le puede otorgar el mismo título matai , el nombre de pila de cada persona sirve para distinguirlos entre sí. También se acuerda por consenso dividir un título familiar para que sea compartido entre más de un miembro de la familia. Los samoanos explican esto diciendo que un hombre tiene un fasi igoa , una parte del título. [8]
Usoali'i se refiere a los hermanos jefes, aquellos hombres de la unión familiar que llevan nombres matai . Todos pueden disfrutar de los mismos derechos o estar bajo el control de un matai llamado sao , en cuyo caso los demás jefes se denominan tuaigoa .
De la población total de Samoa de 192.126 (censo de 2016), 93.463 eran mujeres, lo que representa el 48,6% de la población. [27] En 2011, había 1.766 matai mujeres , el 10,5% de los 16.787 matai que vivían en el país. [6]
Una mujer puede tener un nombre matai y tener el pule (autoridad) de la familia, pero esto no ocurre con frecuencia. Si tiene ambos, normalmente otorgará su título de matai a alguien de su familia, probablemente su marido, y conservará el pule . En 2017, la profesora de Estudios del Pacífico Tagaloatele Peggy Dunlop, radicada en Nueva Zelanda, instó a más mujeres a presentarse. [28]
Las mujeres matai prominentes en Samoa incluyen a la erudita e historiadora Aiono Fanaafi Le Tagaloa ( título de matai Aiono ), la alta jefa y primera ministra Fiame Naomi Mata'afa ( título de matai Fiame ), la ex política Gatoloaifaana Amataga Alesana-Gidlow ( título de matai Gatoloaifaana ) y la escritora Letuimanu 'asina Emma Kruse Va'ai ( título matai Letuimanu'asina ).
Dado que muchos samoanos también viven en el extranjero en otros países, otras matai samoanas prominentes incluyen a la ex miembro del Parlamento de Nueva Zelanda Luamanuvao Winnie Laban ( título de matai Luamanuvao ).
La antigüedad en años y la vejez es un estatus respetado en la sociedad samoana, donde a los mayores, ya sean familiares o completos desconocidos, se les conoce como tamā (padre) o tinā (madre). En este contexto cultural, un matai retirado suele gozar del respeto de su familia y se le conoce como faʻatonutonu folau , el timonel del barco. En este caso, en realidad no son ellos los que dirigen, pero se escuchan sus consejos y su familia se beneficia de su gran experiencia.
La denominación samoana para una persona masculina que no es matai es taule'ale'a . El verdadero significado de la palabra, que se deriva de la palabra le'ale'a (inmaduro), es un joven que no ha alcanzado la madurez. Hoy en día se aplica a cualquier varón que no sea matai . En el pasado, el término se utilizaba a veces para indicar que cualquier persona de sexo masculino, incluso un matai , no era un anciano. En este sentido, taule'ale'a significa joven o comparativamente joven, del mismo modo que toea'ina se usa para indicar que un hombre es anciano (un estatus respetuoso en Samoa), ya sea un matai o un taule'ale'a. .
Está permitido que un taule'ale'a (un hombre sin título) cambie su nombre tantas veces como desee. Un comentario casual o un incidente destacado será a menudo el factor determinante a la hora de nombrar a un taule'ale'a . Esto puede aplicarse a todos los demás, incluidas las mujeres en Samoa, donde un miembro de la familia, especialmente un niño, puede recibir un nuevo nombre para conmemorar una ocasión importante.
Las controversias sobre títulos de matai que no pueden resolverse entre miembros de la familia dentro de la amplia 'aiga son tratadas por el Tribunal de Tierras y Títulos de Samoa, que está integrado por expertos culturales y judiciales nombrados por la Comisión de Servicios Judiciales.
El Tribunal de Tierras y Títulos entiende de disputas sobre la sucesión de títulos matai , así como de desacuerdos relacionados con tierras consuetudinarias. [29] El tribunal deriva del Tribunal de Títulos y Tierras Nativas establecido bajo la administración colonial alemana en 1901. Se cree que la estabilidad política de Samoa se debe en gran parte al éxito de este tribunal en la audiencia de disputas.
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