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La tela de tapa (o simplemente tapa ) es una tela de corteza hecha en las islas del Océano Pacífico , principalmente en Tonga , Samoa y Fiji , pero incluso en lugares tan lejanos como Niue , Islas Cook , Futuna , Islas Salomón , Java , Nueva Zelanda , Vanuatu , Papúa. Nueva Guinea y Hawaii (donde se le llama kapa ). En la Polinesia Francesa casi ha desaparecido, salvo en algunos pueblos de las Marquesas .
La tela es conocida por varios nombres locales, aunque el término tapa es internacional y se entiende en todas las islas que usan la tela. La palabra tapa proviene de Tahití y las Islas Cook , donde el Capitán Cook fue el primer europeo en recogerla y presentarla al resto del mundo. [1] [2] [3] En Tonga, la tapa se conoce como ngatu , y aquí es de gran importancia social para los isleños, y a menudo se regala. En Samoa, la misma tela se llama siapo , y en Niue, hiapo . En Hawái, se le conoce como kapa . En Rotuma , una isla polinesia del grupo de Fiji, se le llama 'uha y en otras islas de Fiji se le llama masi . En las islas Pitcairn se llamaba ahu , y en Nueva Zelanda como aute . [4] También se la conoce como tapia.
Todas estas palabras dan alguna pista sobre el origen. Masi podría significar la (corteza del) higo teñido ( Ficus tinctoria ) , endémica de Oceanía, y probablemente la que originalmente se usaba para hacer tapa. En algún momento de la historia, durante los viajes de migración se introdujo desde el sudeste asiático el hiapo o siapo , la morera de papel ( Broussonetia papyrifera ). Es mucho mejor utilizar la corteza de este árbol y dejar en el olvido el uso del tinte-higo. En Fiji sólo quedó su nombre. Tapa finalmente tiene el significado de frontera o franja. Parece probable que antes de que el proceso de encolado se hiciera común para hacer láminas grandes (ver más abajo) solo se producían tiras estrechas.
La tapa se puede decorar frotando, estampando, estampando, ahumando (Fiji: masi kuvui , "tela de corteza ahumada") o teñiendo. Los patrones de la tapa de Tonga, Samoa y Fiji generalmente forman una cuadrícula de cuadrados, cada uno de los cuales contiene patrones geométricos con motivos repetidos como peces y plantas, por ejemplo, cuatro hojas estilizadas que forman una cruz diagonal. Los tintes tradicionales suelen ser el negro y el marrón óxido, aunque se conocen otros colores.
Antiguamente la tela se utilizaba principalmente para la confección de prendas de vestir, pero ahora la han sustituido el algodón y otros textiles. El principal problema de la ropa de tapa es que el tejido pierde su fuerza cuando se moja y se deshace. Sin embargo, era mejor que los faldones de hierba, que normalmente son más pesados y duros o se rompen fácilmente, pero en los atolones de coral bajos , donde no crece la morera, la gente no tenía otra opción. Su fabricación también requiere mucha mano de obra. La tela tapa era confeccionada tanto por hombres como por mujeres en la antigüedad. Un ejemplo son los hombres hawaianos, que también fabricaban sus propias armas.
Hoy en día, la tapa se usa a menudo en ocasiones formales como bodas. Otro uso es como manta por la noche o como separador de ambientes. Es muy apreciado por su valor decorativo y a menudo se encuentra colgado en las paredes como decoración. En Tonga, una familia se considera pobre, sin importar cuánto dinero tenga, si no tiene ninguna tapa en casa para donar en eventos de la vida como matrimonios, funerales, etc. Si la tapa les fue donada por un jefe o incluso por la familia real, es más valiosa. Se ha utilizado en máscaras ceremoniales en Papua Nueva Guinea y las Islas Cook (máscaras de Mangian). Se utilizaba para envolver objetos sagrados, por ejemplo, los "bastones de Dios" en las Islas Cook.
En Nueva Zelanda, presumiblemente los primeros colonos maoríes crearon ropa a partir de los árboles Broussonetia papyrifera que fueron llevados a las islas para ser cultivados, sin embargo, no existe evidencia arqueológica de esto. [4] El clima de Nueva Zelanda no era adecuado para cultivar grandes cantidades de tela de tapa, por lo que los primeros maoríes adoptaron el uso de harakeke ( Phormium tenax , o lino de Nueva Zelanda). [5] En la década de 1770, el uso principal de la tela de tapa era crear una tela suave y blanca utilizada para filetes o perforaciones en las orejas por hombres de alto estatus; sin embargo, los textiles de tela de corteza desaparecieron de su uso a principios del siglo XIX, coincidiendo con la desaparición del árbol. de Nueva Zelanda. [4]
A continuación se describe la fabricación de tela Tapa en Tonga, donde todavía forma parte de la vida diaria. [6] Puede haber pequeñas o grandes diferencias para otras ubicaciones.
En Tonga hiapo es el nombre que se le da a la morera de papel. Por lo general, no se cultiva en plantaciones enteras, pero a menudo se le reservan porciones de un ñame u otro huerto. [7] Se cortan y se llevan a casa, donde la primera tarea es quitar la corteza de los árboles. Las tiras miden aproximadamente el ancho de una mano y el largo de una persona. La madera sobrante se llama mokofute . La corteza consta de dos capas; la corteza exterior se raspa o se separa de la corteza interior. Esta obra se llama ha'alo . La corteza exterior se descarta; la corteza interior, denominada tutú o loututu , es un sobrante. Se seca al sol antes de remojarlo.
Después de esto, la corteza se golpea sobre un yunque tutua de madera utilizando mazos de madera llamados ike . Al golpear, la corteza se adelgaza y se extiende hasta un ancho de unos 25 cm (9,8 pulgadas). Esta fase de la obra se llama tutú (o tutua ). Los mazos son planos por un lado y tienen ranuras gruesas y finas por el otro. Primero se utilizan los lados toscos y, hacia el final del trabajo, el lado plano ( tā-tuʻa ).
El continuo "tonk" del mazo de tapa es un sonido normal en los pueblos de Tonga. [6] Si varias mujeres trabajan juntas, pueden hacer un concierto. En ese caso podría haber quien tukipotu , golpea el extremo del tutua para marcar el ritmo.
Cuando las tiras estén lo suficientemente finas, se toman varias y se baten hasta formar una hoja grande. Se puede frotar un poco de almidón de kumala o mandioca en los lugares que no quieran pegarse. Esta parte del trabajo se llama ʻopoʻopo , el pegamento se llama tou y la hoja de tapa resultante se llama fetaʻaki . Se compone entonces de dos capas de tiras en dirección perpendicular, la superior llamada lauʻolunga y la inferior laulalo .
Para recortar los bordes se utiliza un cuchillo o una concha afilada, llamada mutu , y los trozos que se caen en este proceso se llaman papanaki . Cuando el fetaʻaki blanco se ahuma de color marrón, se llama sala .
A menudo, las mujeres de todo un pueblo trabajan juntas en una enorme hoja de tapa. Se hace una donación a la iglesia o a su jefe en una ocasión importante. Estas láminas miden aproximadamente 3 m (9,8 pies) de ancho y 15 o 30 m (49 o 98 pies), o a veces incluso 60 m (200 pies) de largo. Las piezas de 15 metros se llaman launima (que significa cinco hojas, porque la hoja tiene cinco cuadrados), y las piezas de 30 m se llaman lautefuhi .
Ratzel (1896) [8] describió la fabricación de tapa de la siguiente manera:
Se hace un corte circular con una cáscara en la corteza encima de la raíz del árbol; se arranca el árbol y, a los pocos días, cuando el tallo está medio seco, se le separa la corteza y el líber. A continuación, la estopa se limpia y se macera en agua, después de lo cual se golpea con la maza acanalada sobre un bloque de madera. Esta paliza anima una aldea de Tonga como lo hace la trilla en Europa. En media hora la pieza habrá cambiado de forma de una tira casi a un cuadrado. Los bordes están recortados con conchas, y un gran número de piezas se dibujan por separado sobre un sello de madera semicilíndrico, sobre el cual el patrón, trabajado en fibra de coco, se estira y se unta con un fluido a la vez adhesivo y colorante. Sobre cada una se coloca una segunda y una tercera capa; y la pieza, de tres capas de espesor, se colorea con más fuerza en las partes que destacan por las desigualdades de la cama. Otros se le anexan tanto por el costado como por el extremo, hasta producir piezas de un metro de ancho y de 20 a 25 metros de largo.
- —Friedrich Ratzel , (1896) [8]
El fetaʻaki casi siempre está pintado. Luego se convierte en ngatu , la palabra tongana para el producto final. La pintura se realiza en toda la longitud, pero solo en los 2,5 metros centrales (8 pies 2 pulgadas) en la dirección del ancho. A ambos lados hay un borde sin pintar de unos 20 cm (7,9 pulgadas) de ancho, que se llama tapa (en Tonga). Para pintarlo, se ponen las láminas sobre un enorme tambor de madera cubierto con plantillas o kupesi ( upeti en Samoa). Estas plantillas están hechas de nervaduras centrales frontales de coco (o cualquier otro palo de unos pocos milímetros de grosor) y siguen el patrón que se utilizará. Hay un puñado de diseños kupesi estándar , como el 'camino de los pinos' (el camino del palacio al cementerio real), el 'escudo de Tonga', el 'león' (el rey) o la 'paloma'. (el rey como gobernante), y figuras más abstractas como el 'Manulua' (dos pájaros).
La sábana tapa se coloca sobre el tambor y las mujeres frotan con fuerza un poco de pintura marrón (hecha del árbol koka ( Bischofia javanica )) sobre la sábana. Esta obra se llama tataʻi . Cuando froten una costilla del kupesi, se adherirá más pintura a esa posición, mientras que muy poca se adherirá a otras partes. De esta forma se pone el patrón básico en la sábana. Una vez hecha una parte, levantan la hoja y pasan a la siguiente tira y así sucesivamente. Sólo cuando toda la hoja haya sido preprocesada, se extenderá en el suelo y [ especificar ] con un cepillo (elaborado con semillas de Pandanus ). Las mujeres acentuarán las marcas apenas visibles con pintura más generosa, esta vez hecha de tongo , el mangle ( Rhizophora mangle ) . Tanto la pintura koka como la tongo son siempre marrones, pero esta última es mucho más oscura. El negro no se utiliza en Tonga, aunque es característico de Fiji.
Es habitual que durante el proceso de pintura se dibujen líneas en el ngatu a lo ancho cada 45 cm (18 pulgadas) o más. Los kupesi también se fabrican del tamaño que caben en las divisiones así realizadas. Esta división se conoce como langanga y están numeradas (en la tapa en blanco ) de uno a tantos como sean necesarios para toda la longitud. Cuando se necesita un trozo más pequeño de ngatu, la hoja se corta a lo largo de una división de langanga . Una pieza de 4 a 6 langanga se llama folaʻosi . Una pieza de ngatu de 8 piezas es fātuua , mientras que una pieza de ngatu de 10 langanga se conoce como toka hongofulu . Menos comunes son el doble fātuua , llamado fātufā o doble de eso nuevamente, el fātuvalu .
Se trata de los ngatu tradicionales , como lo demuestra el extenso vocabulario utilizado (aún existen muchos más términos). Hoy en día para el comercio turístico también se pueden fabricar otros tamaños y diseños.
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