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La marca de una bruja , marca del diablo o estigma diabólico era una marca corporal que los cazadores de brujas creían que indicaba que una persona era una bruja , durante el auge de los juicios por brujería . Las creencias sobre la marca diferían, dependiendo del lugar del juicio y de la acusación hecha contra la bruja. El uso del término se encuentra por primera vez en el siglo XVI, y alcanzó su apogeo en 1645, pero luego desapareció esencialmente en 1700. [1]
Se creía que la marca de la bruja o del diablo era la marca permanente que el diablo dejaba sobre sus iniciados para sellar su obediencia y su servicio hacia él. Se decía que creaba la marca al pasar su garra por la carne de los iniciados, lamiendo la piel para producir un patrón de calavera o usando un hierro candente para producir una marca azul o roja. Se creía que el diablo marcaba al individuo al final de los ritos de iniciación nocturnos . [2]
La teta de la bruja era una protuberancia que se formaba en alguna parte del cuerpo de la bruja y que a menudo se representaba con una apariencia similar a una verruga.
El término "marca de bruja" también se utiliza para describir marcas talladas en las paredes de los edificios para protegerlos y a sus ocupantes del mal causado por demonios, brujas o el mal de ojo. [3]
La teta de la bruja está asociada con la perversión percibida del poder maternal por parte de las brujas en la Inglaterra moderna temprana . [4] La teta de la bruja está asociada con la alimentación de los duendes o familiares de las brujas ; el familiar de la bruja supuestamente ayudaba a la bruja en su magia a cambio de alimento (sangre) de animales sacrificados o de la teta de la bruja. [5] También es donde supuestamente el diablo amamanta cuando viene por la noche a acostar a sus fieles sirvientes, a veces impregnándolos con su semilla. Una vez que el mestizo diabólico ha sido concebido, el cambion solo puede alimentarse de esta teta y de ninguna otra. El folclore sugiere que el séptimo día de la séptima semana de alimentación consecutiva de la teta, el cambion crecería hasta la edad adulta inmediatamente y comenzaría a causar estragos con una variedad de poderes demoníacos heredados de su padre sobrenatural. Sin embargo, si el ritual se interrumpe durante el período de 49 días, el proceso tiene que reiniciarse de nuevo.
Se creía que todas las brujas y hechiceros tenían una marca de bruja esperando a ser encontrada. Una persona acusada de brujería era llevada a juicio y examinada cuidadosamente. [ cita requerida ] Todo el cuerpo era sospechoso como lienzo para una marca, un indicador de un pacto con Satanás . [2] Se creía comúnmente que las marcas de bruja incluían lunares , verrugas en la piel , pezones supernumerarios y parches de piel insensibles. Los expertos, o inquisidores , creían firmemente que la marca de una bruja podía identificarse fácilmente a partir de una marca natural; a la luz de esta creencia, las protestas de las víctimas de que las marcas eran naturales a menudo se ignoraban.
Las autoridades encargadas de los juicios de brujas desvestían rutinariamente a las acusadas de brujería y les afeitaban todo el vello corporal para que no pudieran ocultar ninguna marca potencial. Se clavaban alfileres en las cicatrices, callos y zonas engrosadas de la piel: la práctica de " pinchar a una bruja ". Habitualmente, esta rutina se realizaba delante de una gran multitud. [6] Los inquisidores medievales también creían que el diablo dejaba marcas invisibles en sus seguidores. Si después de desnudarla y afeitarla, se encontraba que la acusada de brujería no tenía imperfecciones probables, simplemente se le clavaban alfileres en el cuerpo hasta encontrar una zona insensible. [6] La búsqueda de marcas de brujas había desaparecido en 1700. [7]
La violencia utilizada contra las acusadas de brujería para descubrir la marca de la bruja incluía la tortura: “Para intentar forzar una confesión, el sacerdote aplicó grasa caliente repetidamente a Catherine Boyraionne en los ojos y las axilas, la boca del estómago, los muslos, los codos y 'dans sa nature' (en su naturaleza) en la vagina. Murió en prisión, sin duda a causa de las heridas”. [8]
Durante los juicios por brujería en la Europa moderna , se contrataba a personas para que ayudaran a descubrir y condenar a las brujas. A estas personas se les daba el título de "cazadores de brujas". Quizás el cazador de brujas más famoso fue un hombre llamado Matthew Hopkins (c. 1620-1647), que afirmaba ser el "general cazador de brujas". Los escritos de Hopkins alcanzaron el apogeo de su popularidad durante la guerra civil inglesa (c. 1645) y contribuyeron al uso de la marca de la bruja como prueba de culpabilidad. El registro muestra que dos mujeres escocesas se disfrazaron de hombres, conocidos como "Mr. Dickson" y "Mr. Peterson", para que ellas también pudieran convertirse en cazadoras de brujas. [9]
En lo que respecta al estudio histórico de la marca de la bruja, los historiadores se dividen en diferentes bandos. El primer bando, a veces llamado "murrayistas", apoya la teoría de la marca de la bruja de la antropóloga británica Margaret Murray . El debate histórico sobre la marca de la bruja comenzó después de la publicación de los libros de Murray sobre el tema: Witchcult in Western Europe y The God of the Witches a principios del siglo XX. Sus escritos argumentan firmemente que las marcas del Diablo eran en realidad tatuajes que identificaban a los miembros de una religión pagana organizada que, según ella, floreció en la Edad Media. [10] Después de la publicación de su trabajo, la comunidad histórica se dividió entre académicos murrayistas y no murrayistas: "Cuando el Witchcult en Europa occidental apareció en 1921, rompió este punto muerto; sí, dijo Murray, las brujas habían estado tramando algo que la sociedad desaprobaba, pero no era de ninguna manera sobrenatural; eran simplemente miembros de un movimiento clandestino que mantenía vivos en secreto los rituales paganos en la Europa cristiana". [11] El trabajo de Murray fue ampliamente aceptado y se la consideró una experta en estudios de brujería después de su publicación. A Murray también se le atribuye el renovado interés en las religiones neopaganas y, más tarde, en la Wicca , que se produjo después de la publicación de sus libros. Sin embargo, hoy en día sus controvertidas ideas han sido rechazadas en gran medida por científicos y académicos debido a la falta de evidencia.
Otro grupo cree que la marca de la bruja es un aspecto de género de las cacerías de brujas. En el libro de Anne Barstow, Witchcraze: A New History of the European Witch Hunts , la marca de la bruja se ve desde una perspectiva feminista. Barstow ve las cacerías de brujas de Europa como un intento de controlar a las mujeres, y la marca de la bruja como una excusa para controlar los cuerpos de las mujeres a través de la violencia y el sadismo. La búsqueda de la marca de la bruja en los cuerpos de las mujeres da una idea de la realidad de la posición de una mujer durante esta época: "cuando 'una mujer agradable y buena' fue defendida por uno de los nobles locales, el punzante argumentó que, habiendo sido acusada, debía ser juzgada de todos modos". [12] Barstow considera que la naturaleza violenta y sexual de los exámenes de la marca de la bruja en los juicios de brujas es una prueba más de que las cacerías de brujas eran, de hecho, "cacerías de mujeres".
La profesora de literatura inglesa Deborah Willis, que escribe desde una perspectiva feminista, afirma que la caza de brujas fue el resultado de un miedo social al poder maternal. Willis sostiene que todos los habitantes de la Europa moderna temprana tenían miedos similares a la crianza maternal malévola, y que la teta de la bruja es una manifestación de ese miedo. Willis afirma que la teta de la bruja es una perversión del poder femenino para nutrir y fortalecer a los jóvenes. [13]
La marca de la bruja también influye en la teoría propuesta por MM Drymon de que la enfermedad de Lyme es un diagnóstico tanto para las brujas como para la aflicción por brujería, y descubrió que muchos de los afectados y acusados en Salem y otros lugares vivían en áreas con riesgo de garrapatas, tenían una variedad de marcas rojas y erupciones que parecían marcas de mordeduras en la piel y sufrían síntomas neurológicos y artríticos. La aparición de la marca de la bruja en Europa solo se nota después del contacto colombino con el Nuevo Mundo en 1492 y puede ser el resultado de la transferencia de una forma virulenta de infección por borrelia de América a Europa, especialmente en áreas bajo el control del Imperio español , incluidas partes del valle del río Rin que ahora están en Alemania. Este tema es el tema de un trabajo reciente en el estudio de la brujería. [14] Esta teoría es una expansión de la idea propuesta por primera vez por Laurie Winn Carlson de que los hechizados en Salem sufrían de encefalitis . [15] La enfermedad de Lyme es probablemente la única forma de encefalitis leve o aguda que se acompaña de una marca roja redonda o una erupción en forma de ojo de buey en la piel, que puede aparecer después de la adhesión de una garrapata. [16]