Un maqam ( en árabe : مقام ) es un santuario musulmán construido en un lugar vinculado a una figura religiosa o un santo , que se encuentra comúnmente en el Levante (o al-Shām), que comprende los actuales países de Líbano , Siria , Palestina e Israel . Suele ser una construcción funeraria, comúnmente de forma cúbica y rematada con una cúpula .
El culto a los lugares sagrados en la Siria islámica aumentó durante los siglos XII y XIII, en particular bajo el gobierno de los zangidas y los ayubíes . Los historiadores atribuyen este auge al clima político, en particular a las Cruzadas y la reconquista musulmana de la región. Financiados por los gobernantes y la élite, estos santuarios funcionaron como puntos de devoción, atrayendo a personas de diferentes niveles de la sociedad, generando oportunidades de empleo y contribuyendo al crecimiento económico. [1] Durante este período, a medida que aumentaba la demanda, surgieron más santuarios, algunos reutilizados a partir de lugares sagrados judíos y cristianos, otros construidos sobre tumbas y reliquias recién descubiertas, y algunos dedicados a honrar las tumbas de ulemas recientes y hombres santos reverenciados. [1]
Los maqams siguieron siendo lugares venerados también en los tiempos modernos. En el siglo XIX, Claude Reignier Conder describió los maqams como una parte esencial de la religión popular en Palestina, y los lugareños otorgaban "más importancia al favor y la protección del Mukam del pueblo que al propio Alá o a Mahoma su profeta". [2] [ Se necesita una fuente no primaria ] [ Se discute la neutralidad ] Los investigadores han observado que, junto con figuras musulmanas célebres, algunos maqams también pueden asociarse con antiguas tradiciones paganas semíticas , judías , samaritanas y cristianas . [3] [4]
Los maqams de Palestina fueron considerados muy importantes para el campo de la arqueología bíblica , ya que sus nombres se usaron en los siglos XVIII y XIX para identificar gran parte de la geografía bíblica . [5]
Del árabe, que literalmente significa "un lugar" o "estación". [6] Se utiliza para designar un "santuario", como un santuario funerario conmemorativo o una tumba real. [6] Su significado puede restringirse solo a las estructuras construidas a las que se puede ingresar en dichos sitios. [6] El significado literal de maqam es "el lugar donde uno se encuentra". [6] Tal nombre para una tumba sagrada se usa principalmente en Líbano , Siria y Palestina .
La forma mukam aparece en los ensayos de viajeros europeos del siglo XIX; así como las palabras waly , wely ( árabe : ويلي wālī "santo"), mazar y mashhad .
En el Magreb , tumbas similares se conocen como Marabout , en los países musulmanes de habla turca como türbe , dürbe o aziz, y en los países de habla persa como dargah .
Los maqams estaban dedicados a figuras bíblicas y coránicas , reales o míticas, masculinas y femeninas desde la antigüedad hasta la época de la conquista árabe o incluso el dominio otomano tardío . [7] Ali Qleibo, un antropólogo palestino , afirma que esta evidencia construida constituye "un testimonio arquitectónico de la sensibilidad religiosa palestina cristiana/musulmana y sus raíces en las antiguas religiones semíticas ". [4] En 1877, el explorador británico Claude Reignier Conder escribió que:
La religión de los campesinos consiste en el culto en estos santuarios. Son musulmanes de profesión y suelen pasar su vida sin entrar en una mezquita, y dan más importancia al favor y la protección del mukam del pueblo que al propio Alá o a su profeta Mahoma . [8]
El estudio de Salah al-Houdalieh sobre el maqam del jeque Shihab-Al-Din, que atraía a musulmanes rurales de la aldea de Saffa, Ramallah , mostró que las visitas generalmente consistían en oraciones rituales, entierros, recitación del Corán , conmemoración del jeque o realización de votos. [9] Cada aldea en la región de Palestina tiene un wali o santo patrón, al que la gente, predominantemente campesinos rurales, invocaba en busca de ayuda en su santuario asociado. [10] Si bien wali puede referirse tanto al santo como al santuario, un santuario para un santo común se conoce con mayor precisión como maqam. [11]
El tipo más popular de maqams es un edificio cuadrado de una sola cámara rematado con una cúpula, en cuyo centro hay un cenotafio de piedra, [12] aunque los cuerpos de las figuras veneradas fueron enterrados por debajo del nivel del suelo. En la pared sur del maqam, suele haber un pequeño mihrab orientado hacia La Meca , decorado con inscripciones y adornos florales. La entrada a la cámara se encuentra principalmente en la pared norte. En las otras paredes arqueadas suele haber pequeñas ventanas. En un maqam activo cuelgan candelabros y lámparas, un cenotafio está cubierto por una colcha (normalmente verde) y se extienden alfombras de oración en el suelo delante del mihrab.
También hay maqams más grandes, que constan de dos, tres o cuatro cámaras: [13] sala de oración, vestíbulo de entrada, zawiya o sala para que los peregrinos puedan descansar. Los maqams grandes tienen dos o tres cúpulas similares. Antiguamente, la cúpula estaba decorada con una aguja de metal con una media luna, pero hoy en día esta decoración es poco frecuente.
Los maqams no siempre se encuentran sobre las tumbas de los santos a los que están dedicados. Casi siempre hay un cenotafio , pero a menudo se los considera simplemente como "estaciones".
La cúpula suele estar situada junto a un antiguo algarrobo o roble o un manantial o cisterna de agua excavada en la roca. [4] [14] Cerca de los maqams se plantaba un árbol sagrado, en su mayoría una palmera, un roble o un sicomoro . También había un pozo o manantial. La ubicación de los maqams sobre o cerca de estos elementos naturales se considera un indicio de antiguas prácticas de culto adaptadas por la población local y asociadas con figuras religiosas. [15]
Por lo general, los maqams se construían en la cima de las colinas o en los cruces de caminos y, además de su función principal (santuario y lugar de oración), también servían como punto de guardia y punto de referencia para los viajeros y las caravanas. Con el paso de los años, aparecieron nuevos lugares de enterramiento cerca de los maqams; se consideraba un honor ser enterrado junto a un santo. Alrededor de muchos santuarios musulmanes se formaron grandes cementerios.
Según Claude Reignier Conder , muchos maqams tienen su origen en tradiciones judías y cristianas anteriores a la llegada del Islam a la región. [16] Identificó siete tipos de maqams: [16]
En el siglo VII, los árabes Rashiduns conquistaron el Levante ; más tarde fueron sucedidos por otras dinastías musulmanas de habla árabe, incluidos los omeyas , los abasíes y los fatimíes . [17] El Islam primitivo desaprobaba la adoración de los hombres santos y sus lugares de enterramiento, considerándolo una especie de idolatría . Sin embargo, los chiítas construyeron suntuosas tumbas para sus líderes fallecidos -imanes y jeques- y convirtieron esas tumbas en objetos religiosos. Muy pronto los sunitas siguieron su ejemplo. Los viajeros y geógrafos árabes 'Ali al-Harawi , Yaqut al-Hamawi y otros describieron en sus ensayos muchos santuarios cristianos y musulmanes en Siria, Palestina y Egipto.
Durante la dinastía mameluca se construyeron tumbas monumentales para santones, científicos y teólogos musulmanes, algunas de las cuales han llegado hasta nuestros días. La mayor parte de ellas se encuentran en Egipto, y algunas partes también en Siria y Palestina. Se trata, en concreto, de la famosa Tumba de Raquel en Belén (aunque el lugar de enterramiento de la matriarca Raquel ya era venerado antes), el espléndido mausoleo de Abu Hurairah en Yavne [18] y el maqam del jeque Abu 'Atabi en Al-Manshiyya, Acre .
En la época del Imperio otomano , se construían maqams por todas partes y se restauraban los antiguos santuarios. Los nuevos edificios no eran tan monumentales ni pomposos como antes y parecían bastante modestos. En la época turca, los maqams tenían una construcción sencilla y casi no tenían decoración arquitectónica.
Las mezquitas eran poco comunes en las aldeas palestinas hasta finales del siglo XIX, pero prácticamente todas las aldeas tenían al menos un maqam que servía como lugar de culto en el Islam popular palestino en el campo a lo largo de los siglos. [10] [14] Los cristianos y los judíos también consideraban sagrados algunos de los maqams, como el de Nabi Samwil . [11] En el período del dominio otomano sobre Palestina, la mayoría de estos sitios eran visitados colectivamente por miembros de las tres religiones que a menudo viajaban juntos con provisiones para un viaje de varios días; en el período del Mandato Palestino , la politización condujo a la segregación. [7] Algunos maqams, como Nabi Rubin y Nabi Musa, entre otros, también eran el foco de festivales estacionales ( mawsims ) a los que asistían miles de personas anualmente.
Sin embargo, en casi todos los pueblos hay un pequeño edificio encalado con una cúpula baja: el "mukam", o "lugar", sagrado a los ojos de los campesinos. En casi todos los paisajes, un hito de este tipo brilla desde lo alto de alguna colina, tal como, sin duda, algo similar ocurrió en las antiguas épocas cananeas. [19]
El período del Mandato Británico fue el último de la prosperidad de los maqams. Se restauraron los santuarios musulmanes en ruinas y se construyeron otros nuevos. Los británicos reconstruyeron y donaron a los beduinos el maqam de Sheikh Nuran, que había resultado dañado durante la campaña del Sinaí y Palestina . Este maqam estuvo en el epicentro de la batalla durante la guerra árabe-israelí de 1948. Después de haberlo capturado, los soldados israelíes lo convirtieron en un puesto de vigilancia y tiro. Desde entonces, el maqam de Sheikh Nuran ha sido un monumento conmemorativo para las Fuerzas de Defensa de Israel .
Tras la formación del Estado de Israel, numerosos santuarios se convirtieron en santuarios judíos. Por ejemplo, el mausoleo de Abu Hurayra se transformó en la tumba de Gamaliel II en Yavne ; [20] el maqam con siete cúpulas de Ali en Yazur se convirtió en una sinagoga ; el mazar de Sakina bint Husayn en Tiberíades fue reconsagrado como la tumba de Raquel, la esposa de Rabí Akiva ; el maqam del jeque al-Gharbawi en la tumba de Matatías ; el muqam de Nabi Sheman cerca de la intersección de Eyal, se identificó con la tumba de Simeón (hijo de Jacob) .
En la antigüedad, todos los maqams con cúpulas estaban pintados de blanco. [21] Más recientemente, los palestinos y los ciudadanos árabes de Israel pintaron las cúpulas de los santuarios de verde, un color asociado con Mahoma. La batalla por uno u otro santuario resultó en la "guerra de colores", como se la denominó en la prensa. [22] Los judíos religiosos pintan las cúpulas de azul o blanco e instalan símbolos judíos, y los musulmanes, al regresar, quitan los símbolos y vuelven a pintar la cúpula de verde.
De los 800 maqams que había en Palestina en 1948, no han sobrevivido más de 300; el resto ha sido demolido. La mitad de ellos se encuentran en Israel propiamente dicho, el resto en Cisjordania y la Franja de Gaza ; la mayor parte de Cisjordania ha estado bajo control israelí desde 1967 , y Gaza entre 1967 y 2005. Según otra fuente, el número de maqams palestinos que quedan es de 184, y sólo quedan 70 en Israel propiamente dicho. [23]
En sus observancias religiosas y santuarios encontramos, como en su idioma, la verdadera historia del país. Sobre una base de fe politeísta que probablemente se remonta a tiempos anteriores al judaísmo, encontramos un crecimiento de la descripción más heterogénea: la tradición cristiana, la historia musulmana y el culto extranjero se mezclan de tal manera que a menudo son completamente indistinguibles, y el llamado musulmán se encuentra adorando en santuarios consagrados a recuerdos judíos, samaritanos, cristianos y, a menudo, paganos. Es en el culto en estos santuarios donde consiste la religión del campesinado. Son musulmanes de profesión y, a menudo, pasan su vida sin entrar en una mezquita. Conceden más importancia a los favores y la protección del mukam del pueblo que a Alá o al profeta Mahoma... La reverencia que se muestra por estos lugares sagrados no tiene límites. Cada piedra caída del edificio, cada rama marchita del árbol, se conserva con esmero.
