La hamsa ( árabe : خمسة , romanizado : khamsa , lit. 'cinco', en referencia a las imágenes de 'los cinco dedos de la mano'), [1] [2] [3] también conocida como la mano de Fátima , [4] es un amuleto con forma de palma popular en todo el norte de África y en Oriente Medio y comúnmente utilizado en joyería y tapices. [5] [6] Representando la mano abierta, una imagen reconocida y utilizada como signo de protección en muchas ocasiones a lo largo de la historia, se ha creído tradicionalmente que la hamsa proporciona defensa contra el mal de ojo .
El uso temprano de la hamsa se remonta a los antiguos artefactos mesopotámicos en los amuletos de la diosa Inanna o Ishtar. [ cita requerida ] La imagen de la mano derecha abierta también se ve en Cartago [7] (la actual Túnez ) y en el antiguo norte de África y en las colonias fenicias de la península Ibérica ( España y Portugal ). En Khirbet el-Qom se descubrió una tumba israelita del siglo VIII a. C. que contenía una inscripción de mano similar a la hamsa . [6]
Otros símbolos de protección divina basados en la mano incluyen la Mano de Venus (o Afrodita ), la Mano de María, que se usaba para proteger a las mujeres del mal de ojo y/o aumentar la fertilidad y la lactancia, promover embarazos saludables y fortalecer a las débiles. [6] En esa época, las mujeres estaban bajo una inmensa presión y expectativa de convertirse en madres. [8] La educación de la mujer se centraba en convertirse en madre como un papel exclusivo, e indicaba que la maternidad era necesaria. [9] También se pensaba que el matrimonio era una sensación de protección tanto para el hombre como para la mujer. [10]
Una teoría postula una conexión entre la khamsa y la Mano Pantea (o Mano de la Diosa Todopoderosa), un amuleto conocido por los antiguos egipcios como los Dos Dedos. En este amuleto, los Dos Dedos representan a Isis y Osiris y el pulgar representa a su hijo Horus . Se utilizaba para invocar a los espíritus protectores de los padres sobre su hijo. [6] Otra teoría rastrea los orígenes de la hamsa a Cartago o Fenicia , donde la mano (o en algunos casos la vulva ) de la deidad suprema Tanit se utilizaba para alejar el mal de ojo. [11] Según Bruno Barbatti , en esa época [¿ cuándo? ] este motivo era el signo más importante de la magia apotropaica en el mundo islámico, aunque muchas representaciones modernas siguen mostrando un origen obvio en el simbolismo sexual. Esto se relaciona con la creencia de que Dios existe en todo. [ cita requerida ]
Otro significado de este símbolo se relaciona con el dios del cielo, Horus. Hace referencia al Ojo de Horus , lo que significa que los humanos no pueden escapar del ojo de la conciencia. Dice que el sol y la luna son los ojos de Horus. La Mano de Fátima también representa la feminidad y se la conoce como la mano sagrada de la mujer. Se cree que tiene características extraordinarias que pueden proteger a las personas del mal y otros peligros. [12] [ se necesita una mejor fuente ]
Se especula que los judíos sefardíes fueron de los primeros en usar este amuleto debido a sus creencias sobre el mal de ojo . [13] El símbolo de la mano aparece en manuscritos y amuletos cabalísticos , duplicando la letra hebrea " Shin ", la primera letra de " Shaddai ", uno de los nombres que se refieren a Dios . [14] El uso de la hamsa en la cultura judía ha sido intermitente, utilizada a menudo por los judíos durante finales del siglo XIX y principios del XX, [15] luego cada vez menos con el tiempo hasta mediados del siglo XX. Sin embargo, la noción de una mano protectora ha estado presente en el judaísmo desde los tiempos bíblicos, donde se hace referencia a ella en Deuteronomio 5:15, declarada en los Diez Mandamientos como la "mano fuerte" de Dios que sacó a los hebreos de Egipto. [15] La hamsa se ve más tarde en el arte judío como la mano de Dios que desciende del cielo. Su uso por parte de las comunidades judías asquenazíes de este período es bien conocido, y también han surgido evidencias de que la hamsa fue utilizada por judíos de la España medieval, a menudo asociada con la " magia simpática ". [15] Historiadores como Shalom Sabar creen que después de la expulsión judía de España en 1492, los judíos exiliados probablemente usaron la hamsa como protección en las tierras extranjeras a las que se vieron obligados a trasladarse, sin embargo, esta suposición ha sido difícil de probar. [15] Según Sabar, la hamsa también ha sido utilizada más tarde por los judíos en Europa "como un signo distintivo del sacerdocio, especialmente cuando querían demostrar que una persona era de ascendencia sacerdotal..." [15]
La khamsa también es reconocida como portadora de buena fortuna entre los cristianos de la región. Los cristianos levantinos la llaman la mano de María (árabe: Kef Miryam , o la " Mano de la Virgen María "). [16] [17] 34 años después del fin del gobierno islámico en España, su uso fue lo suficientemente significativo como para impulsar a un comité episcopal convocado por el emperador Carlos V a decretar la prohibición de la Mano de Fátima y todos los amuletos abiertos para la mano derecha en 1526. [6]
La mano también se convirtió en un símbolo muy extendido entre los musulmanes . Fue en estos grupos donde se la conoció como la Mano de Fátima , llamada así por la hija del profeta Mahoma . Los cinco dedos de la mano se asociaron con los Cinco Pilares del Islam . [7] Se informó que el Imperio Otomano utilizó una bandera Hamsa durante la Guerra Austro-Turca en 1788.
La mano, particularmente la mano derecha abierta, es un signo de protección que también representa bendiciones, poder y fuerza, y se considera potente para desviar el mal de ojo. [6] [18] Uno de los componentes más comunes de la joyería de oro y plata en la región del Medio Oriente , [19] históricamente y tradicionalmente, era más comúnmente tallada en azabache o formada a partir de plata, un metal que se cree que representa la pureza y tiene propiedades mágicas. [6] [20] También se pinta de rojo (a veces usando la sangre de un animal sacrificado) en las paredes de las casas para protección, [21] [22] o se pinta o cuelga en las puertas de las habitaciones, como las de una futura madre o un bebé recién nacido. [6] La mano puede representarse con los dedos separados para alejar el mal, o cerrados para traer buena suerte. [23] De manera similar, puede representarse con los dedos apuntando hacia arriba para protegerse o hacia abajo para otorgar bendiciones. Las versiones muy estilizadas pueden ser difíciles de reconocer como manos y pueden consistir en cinco círculos que representan los dedos, situados alrededor de un círculo central que representa la palma. [23]
Las hamsas, que se utilizan para protegerse del mal de ojo, una mirada maliciosa que se cree que puede causar enfermedad, muerte o simplemente mala suerte en general, a menudo contienen un símbolo de ojo. [20] [24] Las representaciones de la mano, el ojo o el número cinco en la tradición árabe (y bereber ) están relacionadas con la protección contra el mal de ojo, como se ejemplifica en el dicho khamsa fi ainek ("cinco [dedos] en tu ojo"). [24] Levantar la mano derecha con la palma hacia afuera y los dedos ligeramente separados es parte de esta maldición destinada a "cegar al agresor". [21] Otra fórmula pronunciada contra el mal de ojo en árabe, pero sin gestos con las manos, es khamsa wa-khamis ("cinco y jueves"). [25] [26] Como quinto día de la semana, el jueves se considera un buen día para ritos mágicos y peregrinaciones a las tumbas de santos venerados para contrarrestar los efectos del mal de ojo. [27]
Debido a su importancia tanto en la cultura árabe como en la bereber, la hamsa es uno de los símbolos nacionales de Argelia y aparece en su emblema . También es el más popular entre los diferentes amuletos (como el Ojo y el Hirz —una caja de plata que contiene versículos del Corán— ) para alejar el mal de ojo en Egipto . [19] Las mujeres egipcias que viven en barrios urbanos baladi ("tradicionales") a menudo hacen khamaysa , que son amuletos compuestos por cinco objetos ( khamsa ) para sujetar al cabello de sus hijos o a delantales negros. Los cinco objetos pueden estar hechos de pimientos, manos, círculos o estrellas colgando de ganchos. [22]
El pueblo judío también ha adoptado el símbolo de la mano, a menudo interpretado en relación con el pasaje bíblico que dice que "el Señor sacó a los israelitas de Egipto con mano fuerte y brazo extendido". [28] La "mano fuerte" es representativa de la hamsa, que arraigó su relevancia en la comunidad de entonces. La mano que ayuda ejemplifica la voluntad de Dios de ayudar a su pueblo y sacarlo de la lucha. En la época del período bizantino, los artistas representaban la mano de Dios extendiéndose desde arriba. [29] La mano de Dios desde el cielo sacaría al pueblo judío de la lucha, y los judíos rápidamente hicieron una conexión con la hamsa y su cultura. La mano fue identificada en el texto judío y se adquirió como un icono influyente en toda la comunidad. Entre el pueblo judío, la hamsa es un símbolo muy respetado, sagrado y común. A veces se ha utilizado como decoración para la Ketubah , o contratos matrimoniales, así como elementos que adornan la Torá, como punteros y la Hagadá de Pascua . [30] El uso de la mano como imagen tanto dentro como fuera de la sinagoga sugiere la importancia y relevancia que el pueblo judío asociaba con la hamsa. La mano decoraba algunos de los objetos más religiosos y divinos y desde entonces ha dejado atrás su fase poco común.
Durante la modernización en Oriente Medio , el símbolo de la hamsa perdió prominencia en algunas áreas debido a su incompatibilidad percibida con los ideales seculares. [31] Sin embargo, más tarde surgió como un símbolo de laicidad y se convirtió en un talismán de moda, frecuentemente visto como un amuleto de "buena suerte". Hoy en día, la hamsa se puede encontrar en collares, llaveros, postales, tarjetas de lotería y en anuncios publicitarios, así como en joyas de alta gama, azulejos decorativos y decoraciones de pared. [32]
Similar a la frase occidental “toco madera”, una expresión común en Medio Oriente es “Khamsa, Khamsa, Khamsa, tfu, tfu, tfu”, que imita el sonido de escupir para alejar la mala suerte. [33]
En diversas celebraciones de la región, como festivales que enfatizan la fertilidad y la prosperidad, el número "5" suele destacarse, lo que refleja su asociación con el amuleto hamsa. Desde Marruecos hasta Turquía , la hamsa es un símbolo predominante de protección contra la desgracia y se incorpora ampliamente en joyas, decoración del hogar y arte. [34] Muchas mujeres de la región poseen al menos una pieza de joyería con la hamsa, que simboliza el significado cultural perdurable de este talismán. [35]
En 2021 se añadió el símbolo U+1FAAC 🪬 HAMSA a Unicode (Unicode 14.0, Emoji 14.0). [36]
Medios relacionados con Khamsa en Wikimedia Commons