Manipura ( sánscrito : मणिपूर , IAST : Maṇipūra ) es el tercer chakra primario según la tradición védica.
Ubicada debajo del ombligo , [1] Manipura se traduce del sánscrito como "ciudad de joyas" o alternativamente como "gema resplandeciente" o "gema lustrosa". Manipura se asocia a menudo con los colores amarillo , [2] azul en el tantra clásico , [3] y rojo en la tradición Nath .
Manipura está asociado con el fuego y el poder de la transformación. Se dice que gobierna la digestión y el metabolismo como el hogar de Agni y el viento vital Samana Vayu . Las energías de Prana Vayu y Apana Vayu (energía que fluye hacia adentro y hacia afuera) se encuentran en el punto de un sistema equilibrado.
Manipura es el hogar del plexo celíaco , que inerva la mayor parte del sistema digestivo . En la medicina basada en los chakras, los practicantes trabajan esta área para promover una digestión , eliminación, función pancreática , renal y suprarrenal más saludables . Un Agni (fuego) débil en el plexo celíaco conduce a una digestión incompleta de los alimentos, pensamientos y emociones, y es una fuente de ama ( toxicidad ).
Manipura se representa con un triángulo rojo que apunta hacia abajo, que significa el tattva del fuego, dentro de un círculo amarillo brillante, con 10 pétalos de color azul oscuro o negro como nubes de lluvia muy cargadas.
La región del fuego está representada por el dios Vahni , [4] que brilla de color rojo, tiene cuatro brazos, sostiene un rosario y una lanza . Vahni hace gestos de conceder bendiciones o favores y disipar el miedo. Agni es mencionado más adelante, y el hinduismo ha cambiado con el tiempo.
El mantra de la semilla es la sílaba 'रं' (ram). Dentro del bindu , o punto, sobre este mantra reside la deidad रुद्र Rudra . Es rojo o blanco, con tres ojos, de aspecto antiguo con una barba plateada y está untado con cenizas blancas. Rudra hace los gestos de conceder bendiciones y disipar el miedo y está sentado sobre una piel de tigre o un toro .
La Shakti de Rudra es la diosa Lakini. Tiene un color bermellón negro o azul oscuro; tiene tres caras, cada una con tres ojos; y tiene cuatro brazos. Lakini sostiene un rayo , la flecha disparada desde el arco de Kama y fuego. Hace los gestos de conceder bendiciones y disipar el miedo. Lakini está sentada sobre un loto rojo .
Los diez pétalos de Manipura son de color azul oscuro o negro, como nubes de lluvia cargadas, con las sílabas डं, ढं, णं, तं, थं, दं, धं, नं, पं y फं (ḍaṁ, ḍhaṁ, ṇaṁ, taṁ, thaṁ, daṁ, dhaṁ, naṁ, paṁ y phaṁ) sobre ellos en un color azul oscuro. Estos pétalos corresponden a los vrittis de la ignorancia espiritual, la sed , los celos , la traición , la vergüenza , el miedo , el asco , el engaño , la necedad y la tristeza .
Los pétalos representan los diez Prānas (corrientes y vibraciones energéticas) que están reguladas por el Manipūra Chakra. Los cinco Prāna Vayus son: Prāna, Apāna, Udāna, Samāna y Vyāna. Los cinco Upa Prānas son: Nāga, Kūrma, Devadatta, Krikala y Dhananjaya. [5]
Se dice que la posición de Manipura está detrás del ombligo. A veces, en el plexo solar se encuentra un chakra secundario llamado chakra Surya (sol), cuya función es absorber y asimilar el Prana del sol. Al estar relacionado con el sentido de la vista, se asocia con los ojos, y al estar asociado con el movimiento, se asocia con los pies. [6]
En el sistema endocrino , se dice que Manipura está asociada con el páncreas y las glándulas suprarrenales externas (la corteza suprarrenal ). Estas glándulas crean hormonas importantes que participan en la digestión, convirtiendo los alimentos en energía para el cuerpo, de la misma manera que Manipura irradia Prana por todo el cuerpo.
En las tradiciones Vajrayana , el chakra es triangular, rojo y tiene 64 pétalos o canales que se extienden hacia arriba. Este chakra es importante porque es el asiento de la "gota roja". La sílaba corta "Ah" se encuentra dentro de la "gota roja".
La meditación sobre el «Ah» es el componente clave de la práctica del tummo , o calor interior. En el tummo, se hace que los «vientos sutiles» del practicante entren en el canal central y suban hasta su parte superior. Esto a veces se compara con «elevar la kundalini» en la terminología hindú, derritiendo la gota blanca sutil en la coronilla y provocando una experiencia de gran dicha. «Elevar la kundalini» se considera el primero y más importante de los seis yogas de Naropa . [7]
En el qigong chino , existe un grado de correspondencia con el término "Kua" o puerta. Esta serie de puertas se conectan con tres Dantian que actúan como hornos para convertir diferentes energías en el cuerpo. Se dice que el Dantian inferior está ubicado en el abdomen inferior, entre los genitales y el ombligo. Su función es convertir la esencia del Riñón (jing) en Qi (un concepto similar al prana hindú).
En el Lataif-e-sitta sufí , el torso contiene varios Lataif. A diferencia de los chakras, los Lataif no están distribuidos verticalmente, sino a izquierda y derecha. El nafs , o yo inferior, es un centro que se encuentra debajo del ombligo.
Los ocultistas occidentales hacen diferentes asociaciones cabalísticas con Manipura. Para algunos ocultistas, se relaciona con las sefirot de Hod y Netzach .
Netzach es la cualidad de la energía para superar diferentes obstáculos.
Hod es la tendencia a controlar y descomponer la energía en diferentes formas, siendo ambas fuerzas en pugna y equilibrio. Es como las fuerzas del anabolismo y el catabolismo en el cuerpo humano. Hod y Netzach están asociados con las piernas y los pies izquierdo y derecho del cuerpo. [8]
El chakra Manipuraka, según el Kubjikamatatantra 11.35 del siglo X, se encuentra en el ombligo. [9] El Samgitaratnakara 2.125-127 coincide en que se encuentra en el ombligo, afirmando que tiene 10 pétalos, que contienen el sueño profundo, el deseo, la envidia, la calumnia, la vergüenza, el miedo, la compasión, el estupor, la impureza y la ansiedad. El aliento ( prana ) que habita allí se llama sol. [10]
Se dice en el Hatha Ratnavali 1.63 que uno se purifica mediante Nauli , uno de los Satkarmas . [11]
El neopagano relacionado con la visualización guiada yóguica hindú es la respiración hacia el plexo solar, conteniendo la respiración y enfocando nuestra intención, esto es para contener nuestra energía e infundirla con nuestra intención, imaginando la acumulación de sustancia en movimiento a través de nuestra nariz, en un canal hacia abajo en el plexo solar, luego exhalar es mover la energía hacia el mundo.
El equilibrio del plexo solar puede incluir amor propio, aprecio y/o aceptación. Utilícelo ocasionalmente durante y entre ciclos de meditación. “La intención es la fuerza más poderosa del universo”. “… las afirmaciones son simplemente una declaración de intención”. Las afirmaciones positivas refuerzan su plexo solar. Afirmaciones con “soy, puedo, quiero”, como “soy suficiente” y “me amo incondicionalmente”. Visualice el plexo solar amarillo cargándose de energía y girando con el resultado de las afirmaciones, y girando con toda su potencia. Su carga es nuestro poder, la sustancia de la que también somos, utilizando la energía de la existencia estamos creando cambios en el mundo. Desechando las energías negativas que la vida recoge. [12]
"Nuestro enfoque, manifestación, ambición y nuestro aspecto crítico/defensivo provienen del Plexo Solar". Cuando estamos desequilibrados aquí, podemos tener problemas de control, hipersensibilidad, desequilibrios de acción y problemas con nuestra salud en forma de ansiedad, bloqueos en el sistema digestivo, miedo y afloramiento de respuestas negativas que nos impiden movernos más allá del espacio negativo acumulado, en lugar de mantenernos a salvo, lo hacen para evitar que sanemos nuestro deseo, pensamiento y miedo. [13]
El plexo solar es donde se reciben las energías entrantes de las personas. [13]
La respiración de actitudes es el flujo de descarga de emociones en situaciones tensas. “La herramienta combina el poder del corazón y el instinto para permitirte cambiar la emoción y la fisiología justo en medio de una reacción fuerte”. Si la actitud nos está dando dificultades, intenta elegir lo opuesto a lo que has estado sintiendo; “amor y aprecio si has estado sintiendo animosidad y resentimiento”. [14]
"Usa tu cuaderno para escribir actitudes improductivas que sabes que tienes y actitudes más positivas que desearías tener". Guíate con actitudes alternativas que creas que podrían ayudar con por ejemplo un némesis en nuestra vida que redirija el flujo fuera de nuestra objetividad, deja que esa alternativa sea con tu respiración, respiración de amor, respiración de apreciación, respiración de compasión o respiración de excitación (es decir, la más adecuada) y sintiendo (dentro de unos minutos) estaremos volviendo a la coherencia (fuera del ruido del pensamiento de fondo de cualquiera), también nos sentiremos enmarcados en nuestra actitud cuando a veces no estemos haciendo ese esfuerzo cohesivo de serlo. [14] Somos guiados por nuestro corazón cuando estamos sintiendo y tomando más de cerca el marco de una actitud.