La brujería ( en filipino : Ang pangkukulam ) ha estado presente en todo el territorio de Filipinas incluso antes de la colonización española, y está asociada con las religiones populares indígenas filipinas . Su práctica implica magia negra , específicamente un uso malévolo de la magia simpática . [1] Hoy en día, se dice que las prácticas se centran en Siquijor , Cebú , Davao , Talalora , Samar Occidental y Sorsogon , donde residen muchos de los curanderos del país . La brujería también existe en muchas de las zonas del interior, especialmente en Samar y Leyte ; sin embargo, la brujería es conocida y ocurre en cualquier parte del país. [ cita requerida ]
En Filipinas, se dice que las brujas utilizan la magia negra y otras prácticas relacionadas, según el grupo étnico al que estén asociadas. La brujería en Filipinas es completamente diferente de las nociones occidentales modernas de "bruja", ya que cada grupo étnico tiene su propia definición y prácticas atribuidas a las brujas. En Filipinas, las brujas en el sentido tradicional no occidentalizado son fuerzas malévolas a las que se puede recurrir para que inflijan maldiciones a otros, aunque en algunos casos, también pueden traer justicia cuando se producen injusticias mediante maldiciones. Las maldiciones y otras maquinaciones de las brujas pueden ser levantadas por chamanes filipinos asociados con las religiones populares indígenas filipinas. Cuando los chamanes fueron demonizados por los colonizadores y los seguidores de las religiones coloniales, la mayoría de los chamanes fueron reemplazados por curanderos tradicionales influenciados por las religiones cristiana o islámica. [1]
Cada grupo étnico de Filipinas tiene sus propios términos para referirse a las brujas. Algunos de ellos son los siguientes: [2] [3] [4]
La práctica de la brujería entre los grupos étnicos filipinos también tiene términos singulares. Algunos de ellos son los siguientes: [5] [6]
Se cree que las brujas filipinas tienen poderes que causan daño a otras personas de forma encubierta. Los curanderos-brujos que practican este tipo de brujería suelen justificarlo como una forma de castigo criminal, ya que una creencia generalizada es que la magia negra no funciona en personas inocentes. Sus objetivos suelen ser "malhechores" como ladrones, cónyuges adúlteros o acaparadores de tierras . También hay brujos "verdaderos" de los que se dice que tienen poderes de hechicería hereditarios. A diferencia de los curanderos, no consideran la justicia de sus acciones. Este último tipo de brujos a menudo se confunde con los seres sobrenaturales malvados capaces de parecer humanos, como aswang y manananggal . [7] [8] [1]
Uno de los tipos más comunes de magia negra es el uso malévolo de la magia simpática . Esto se conoce con varios nombres como kulam , gaway (tagalo); barang , hiwit , lágà (visaya); tanem , tamay (ilocano); y pantak ( moro ). A pesar de las diferencias en la terminología, los métodos son casi idénticos en las islas Filipinas (y de hecho, en todo el sudeste asiático). Este tipo de brujería utiliza escarabajos , efigies , muñecos , una olla hirviendo o algún otro tipo de representación de la víctima objetivo. [a] Estos suelen estar "vinculados" mediante la inclusión de exuvias corporales como cabello o recortes de uñas. Estos se activan mediante cánticos, hechizos o símbolos (a veces sincretizados con rituales cristianos o musulmanes). El hechicero daña entonces la efigie para causar el daño correspondiente a la víctima, o "envía" físicamente objetos al cuerpo de la víctima (que pueden ir desde insectos, piedras, hasta alfileres). [9] [1] [10] En algunos casos, los ingredientes del ritual determinan los efectos. Por ejemplo, se dice que agregar agua de mar a una olla hirviendo "vinculada" a una víctima hace que el vientre de la víctima se hinche y duela al ritmo de las mareas . [11] Este tipo de brujería fue documentada ya en el siglo XVII por Francisco Combés . [9] [1]
Otros poderes malévolos son más directos. Entre ellos se encuentran la capacidad de matar a otra persona instantáneamente con hechizos mágicos, la capacidad de lanzar maldiciones o el mal de ojo , la capacidad de "secuestrar" el alma de una persona o la capacidad de enviar espíritus malignos o animales familiares para poseer o dañar a la víctima. [7] [1]
Algunos de estos supuestos poderes de hechicería pueden explicarse por el uso de venenos ( hilo o lasón ) y juegos de manos . Sin embargo, en la mayoría de los casos, las acusaciones de este tipo de magia negra a menudo surgen de la paranoia , el pánico moral o la histeria colectiva contra miembros de la comunidad que no son queridos o que no son de confianza, de manera similar a las cacerías de brujas europeas . Las personas acusadas de magia negra a menudo eran objeto de ostracismo y, en muchos casos, de violencia. Esto fue especialmente cierto durante el período colonial español, donde en un caso a mediados del siglo XIX, un cura filipino ordenó el asesinato de 57 personas que sospechaba que eran hechiceros que lanzaban hechizos malignos sobre su madre enferma. [1]
Los "ataques" de hechicería se tratan más comúnmente con sumbalik (contrahechizos o antídotos), que son en sí mismos una forma de hechicería y no suelen requerir interacción con los espíritus. Supuestamente desvían los efectos de la maldición y la devuelven al que la lanza. En casos extremos, el sumbalik puede matar al que la lanza. Otros rituales de curación contra la hechicería no dañan al que la lanza, sino que supuestamente lo inspiran compasión y, por lo tanto, revocan la maldición. [11] [12] [13] [10]
Kulam utiliza escarabajos , efigies , muñecos , una olla hirviendo o algún otro tipo de representación de la víctima objetivo. Estos suelen estar "vinculados" mediante la inclusión de exuvias corporales como cabello o recortes de uñas. Estos se activan mediante cánticos, hechizos o símbolos (a veces sincretizados con rituales cristianos o musulmanes). Luego, el hechicero daña la efigie para causar el daño correspondiente a la víctima, o "envía" físicamente objetos al cuerpo de la víctima (que pueden ir desde insectos, piedras hasta alfileres). [9] [1] [10] La tierra (suelo), el fuego, las hierbas, las especias, las velas, los aceites y los utensilios de cocina se utilizan a menudo para rituales, amuletos, hechizos y pociones. [ cita requerida ] En algunos casos, los ingredientes del ritual en sí mismos determinan los efectos. Por ejemplo, se dice que agregar agua de mar a una olla hirviendo "vinculada" a una víctima hace que el vientre de la víctima se hinche y duela al ritmo de las mareas . [11] Este tipo de brujería fue documentada ya en el siglo XVII por Francisco Combés . [9] [1] Barang (el término barang se refiere a un tipo de escarabajo en Visayan) generalmente emplea un enjambre de insectos destructivos, específicamente escarabajos carnívoros. Otros métodos son usik (magia afilada o enfermedades inducidas usando insectos más pequeños), hilo y lason (magia de veneno), paktol (magia de muñecas, usando calaveras o representaciones de la víctima), laga (magia de ebullición, Lágà a veces escrito como la-ga o la-aga , significa preparar o hervir [en una olla] [14] ), y sampal (magia de criaturas marinas). [15] [10] Otros poderes malévolos son más directos. Estos incluyen la capacidad de matar a otra persona instantáneamente con hechizos mágicos, la capacidad de lanzar maldiciones o el mal de ojo , la capacidad de "secuestrar" el alma de una persona o la capacidad de enviar espíritus malignos o animales familiares para poseer o dañar a la víctima. [7] [1]
Hay varios nombres para los hechiceros en los grupos étnicos filipinos. La mayoría de estos nombres tienen connotaciones negativas y, por lo tanto, también se traducen como " bruja " o " bruja " en fuentes inglesas. Estas brujas en realidad incluyen una variedad de diferentes tipos de personas con diferentes ocupaciones y connotaciones culturales que dependen del grupo étnico con el que están asociadas. Son completamente diferentes de la noción occidental de lo que es una bruja. Incluyen Bikol : parakaraw ; Ilocano : managtanem , managinulod , [16] mannamay ; Ivatan : mamkaw , manulib ; Kapampangan : mangkukusim (o mangkukusino ); Pangasinan : manananem , mangngibawanen ; Tagalog : mangkukulam , manggagaway , [17] may-galing , hukluban (o hukloban ); Visayan : dalagangan , dunganon , dalongdongan , busalian , mambabarang (o mamamarang , mamalarang , barangan ), usikan (u osikan ), paktolan , sigbinan , manughiwit , mamumuyag , mang-aawog (o mang-aawug , mang-aaug ), Hiligaynon : manog hiwit . Otros términos son el español brujo y bruja (formas masculinas y femeninas de "bruja"; filipinizado como bruho y bruha ).
Los aswang , entidades sobrenaturales parecidas a vampiros , a veces se consideran un tipo de bruja, ya que pueden comenzar como una persona común. Tienen fuertes poderes de hechicería (particularmente cambio de forma ) que necesitan mantener alimentándose de humanos. También se les llama ongo , kaskas , balbal , wakwak , manananggal , kikik , etc., dependiendo de la forma que adopten o el método de ataque que prefieran. En general, se cree que un aswang no puede nacer de padres normales. Necesitan tener un padre aswang o recibir su maldición a través de una transferencia llamada salab . Dependiendo de las creencias locales, esto puede implicar que un aswang simplemente mire a una víctima, contamine la comida de la víctima con secreciones o transfiera directamente sus poderes a través del tacto en su lecho de muerte. [15]
Un mangkukulam puede considerarse una bruja filipina, que literalmente significa "practicante de kulam ". Una maldición se llama sumpâ (/soom-PA/), que también puede traducirse como "voto" o "juramento" y "maldición". Un mangkukulam puede usar un muñeco vudú y una aguja para lanzar hechizos sobre las personas de las que quiere vengarse, pero en gran medida usa magia natural y supersticiones similares a un arbularyo o médico brujo. Ambos pueden considerarse brujos, pero la principal diferencia es que el arbularyo es más un médico que cura a las personas, mientras que un mangkukulam es una persona malévola que engaña y maldice a los demás. [ cita requerida ] Los métodos principales empleados por un mangkukulam son los rituales de encendido de velas, la adivinación o tawas, la recitación de hechizos y la preparación de pociones. Los curanderos-brujos que practican Kulam generalmente lo justifican como una forma de castigo criminal, ya que una creencia generalizada es que la magia negra no funciona en personas inocentes. Sus objetivos suelen ser "malhechores" como ladrones, cónyuges adúlteros o acaparadores de tierras . También hay hechiceros "verdaderos" de quienes se dice que tienen poderes hechiceros hereditarios. A diferencia de los curanderos, no consideran la justicia de sus acciones. El último tipo de hechiceros a menudo se confunde con los seres sobrenaturales malvados capaces de parecer humanos, como aswang y manananggal . [7] [8] [1] La cultura popular moderna también representa al mangkukulam usando fotografías o el equivalente de un muñeco vudú . La cultura popular moderna también representa al mangkukulam principalmente haciendo solo pociones de amor y maldiciones maliciosas, pero representaciones más extremas afirman que pueden invocar fantasmas para acechar muñecos, resucitar a los muertos (o al menos controlar cadáveres) y otras cosas relacionadas con la nigromancia. [ cita requerida ]
El Mambabarang es la versión bisaya de un hechicero/hechicera, que utiliza insectos y espíritus para entrar en el cuerpo de cualquier persona que odie. [18] Los Mambabarang son seres humanos ordinarios con magia negra que torturan y luego matan a sus víctimas infestando sus cuerpos con insectos. Son diferentes de los mangkukulams : estos últimos solo infligen dolor o enfermedad. Los Mambabarang usan un mechón de cabello de su víctima elegida y lo atan a los insectos o gusanos que usarán como médium. Cuando pinchan al insecto, la víctima experimenta inmediatamente el efecto deseado. El nombre se deriva de la palabra barang . En las leyendas, el mambabarang mantiene su enjambre de escarabajos carnívoros en una botella o una sección de bambú , alimentándolos cuidadosamente con raíz de jengibre . Cuando el practicante decide emplear su arte oscuro, realiza un ritual de oración en el que susurra instrucciones e identifica a la víctima a los escarabajos. Los insectos destructores se liberan y buscan a la víctima y entran en el cuerpo a través de cualquier orificio corporal: la nariz, la boca, las orejas, el ano o las heridas abiertas. La víctima sentirá los efectos de la invasión de los insectos a través de manifestaciones que dependen de la zona de entrada: hemorroides si es por el ano, dolor de oído si es por las orejas y otros casos similares. La enfermedad resultante es supuestamente resistente al tratamiento médico convencional y solo revela su verdadera naturaleza cuando la víctima sucumbe y los insectos voladores salen de las cavidades corporales. En realidad, es posible que un escarabajo carnívoro pueda poner huevos en alguien que haya matado, y los huevos eclosionarían después de la muerte. [ cita requerida ]
El Usikan , también conocido como Buyagan , es un tipo de hechicero visayano que puede infligir daño a través de palabras ( buyag ). Pueden afectar no solo a las personas, sino también a las plantas, animales y objetos inanimados. Causan daño al elogiar a alguien o algo, ya sea sin saberlo o con intenciones malévolas. Para protegerse contra esto, las personas evitan cuidadosamente aceptar cumplidos de extraños y pueden decir la frase " pwera buyag " (del español fuera buyag ) inmediatamente después de dar un cumplido o recibir uno. Varias creencias sostienen que el Usikan puede ser reconocido por tener una lengua oscura o por haber nacido con dientes. A diferencia de los otros tipos de "brujas", el poder del Usikan es innato y no se adquiere por elección. Tampoco son innatamente malévolos y, en la mayoría de los casos, se cree que no son conscientes de que poseen el poder. [15]
Una creencia típica de kulam es que las maldiciones se mitigan encontrando al lanzador y sobornándolo para que levante la maldición. Las personas supersticiosas todavía atribuyen ciertas enfermedades o dolencias a kulam . Esto sucede con mayor frecuencia en las áreas rurales, donde un médico herbolario llamado Albularyo , diagnostica a una víctima usando un método de adivinación llamado Pagtatawas y ayuda a la víctima a curar su dolencia. Las personas supersticiosas todavía atribuyen ciertas enfermedades o dolencias a barang . Esto sucede con mayor frecuencia en las provincias, donde un médico herbolario, albularyo o un curandero, un mananambal o sorhuana (mujer) / sorhuano (hombre) trata tales enfermedades. En algunas áreas rurales provinciales, las personas confían completamente en el albularyo y mananambal para el tratamiento. En la mayoría de los casos, un curandero también es un hechicero. Para curar o contrarrestar enfermedades hechiceras, los curanderos deben saber brujería. [11] Esta relación es más evidente en la isla de Siquijor , donde los curanderos-brujos aún son comunes. [8] [19] [12] Los mananambal se especializan en contrarrestar a los barang . Como médiums espirituales y adivinos, los chamanes filipinos son notables por contrarrestar y prevenir las maldiciones y los poderes de las brujas, en particular mediante el uso de objetos especiales y cánticos. [10] [20] [21] [22]
Los "ataques" de brujería se tratan más comúnmente con sumbalik (contrahechizos o antídotos), que son en sí mismos una forma de brujería y no suelen requerir interacción con los espíritus. Supuestamente desvían los efectos de la maldición y la devuelven al lanzador. En casos extremos, el sumbalik puede matar al lanzador. Otros rituales de curación contra la brujería no dañan al lanzador, sino que supuestamente lo mueven a la compasión y así revocan la maldición. [11] [12] [13] [10] Las enfermedades que se cree que son causadas por la brujería se tratan con contrahechizos, antídotos simples y curación física. [7] Las formas más oscuras de remedios para el kulam incluyen Albularyos azotando a la persona hechizada con un Buntot Pagi (Cola de mantarraya) hasta que el afectado se ve obligado a divulgar el nombre de la bruja y confrontarla. Esto se hace con la creencia de que quien resulta herido es la bruja y no el hechizado. [ cita requerida ]