El Mandato del Cielo ( chino :天命; pinyin : Tiānmìng ; Wade–Giles : T'ien 1 -ming 4 ; lit. 'orden del Cielo') es una ideología política china que se utilizó en la China antigua y la China imperial para legitimar el gobierno del rey o emperador de China . [1] Según esta doctrina , el Cielo (天, Tian ) otorga su mandato [a] a un gobernante virtuoso. Este gobernante, el Hijo del Cielo , era el monarca universal supremo , que gobernaba Tianxia (天下; "todo bajo el cielo", el mundo). [3] Si un gobernante era derrocado, esto se interpretaba como una indicación de que el gobernante era indigno y había perdido el mandato. [4] También era una creencia común que los desastres naturales como el hambre y las inundaciones eran retribuciones divinas que llevaban signos del descontento del Cielo con el gobernante, por lo que a menudo había revueltas después de grandes desastres ya que la gente veía estas calamidades como señales de que el Mandato del Cielo había sido retirado. [5]
El Mandato del Cielo no exige que un gobernante legítimo sea de noble cuna, sino que depende de lo bien que pueda gobernar esa persona. Las dinastías chinas, como la Han y la Ming, fueron fundadas por hombres de orígenes comunes, pero se consideraba que habían triunfado porque habían obtenido el Mandato del Cielo. La conservación del mandato depende del desempeño justo y competente de los gobernantes y sus herederos.
El concepto de Mandato del Cielo tenía como corolario el derecho a la rebelión contra un gobernante injusto. Los filósofos y eruditos chinos solían invocar el Mandato del Cielo como una forma de limitar el abuso de poder por parte del gobernante, en un sistema que tenía pocos controles. Los historiadores chinos interpretaban una revuelta exitosa como evidencia de que el Cielo había retirado su mandato al gobernante. A lo largo de la historia china , los períodos de pobreza y desastres naturales se solían interpretar como señales de que el Cielo consideraba que el gobernante en el poder era injusto y, por lo tanto, necesitaba un reemplazo.
El concepto del Mandato del Cielo también se extiende a la familia del gobernante que tiene derechos divinos [1] y se utilizó por primera vez para apoyar el gobierno de los reyes de la dinastía Zhou para legitimar su derrocamiento de la dinastía Shang anterior . Se utilizó a lo largo de la historia de China para legitimar el derrocamiento exitoso y la instalación de nuevos emperadores, incluso por dinastías no Han como la dinastía Qing . El Mandato del Cielo ha sido llamado la contribución más importante de la dinastía Zhou al pensamiento político chino, [6] pero coexistió e interactuó con otras teorías de legitimidad soberana, incluida la abdicación a los dignos y la teoría de las cinco fases .
La próspera dinastía Shang estuvo plagada de logros sobresalientes. Cabe destacar que la dinastía duró un tiempo considerable durante el cual 31 reyes gobernaron durante un período prolongado de 17 generaciones. El gobierno de los reyes Shang ha sido descrito como hegemónico. La autoridad real fluía de la persona del rey, impuesta por su ejército. Los clanes vecinos se aliaban a través del matrimonio y eran adoptados en el templo ancestral Shang. [7]
Un poema sobre los últimos años de la dinastía Shang dice: "El cielo envía muerte y desorden; el hambre llega repetidamente". [8] Los datos paleoclimáticos muestran un período de enfriamiento a largo plazo en el hemisferio norte, que alcanzó su máximo justo alrededor de la caída de los Shang. [9]
En 1059 a. C., se produjeron dos fenómenos celestes inusuales: en mayo, se pudo ver la agrupación más densa en quinientos años de los cinco planetas visibles a simple vista en la constelación de Cáncer, y unas pocas estaciones más tarde apareció el cometa Halley . [10] Uno o más de estos [11] fueron interpretados por el poderoso Señor de Zhou como una señal visible que indicaba aprobación sobrenatural. [12] Los registros tempranos, como la inscripción en el ding de Da Yu , emplean un lenguaje más descriptivo que teórico: "la gran orden en el cielo" (天有大令). [13] [b]
Aunque tanto los Shang como los Zhou afirmaban tener ascendencia divina, [14] los Zhou fueron los primeros en utilizar el concepto del Mandato del Cielo para explicar su derecho a asumir el gobierno y presumieron que la única forma de mantener el mandato era gobernar bien a los ojos del Cielo. También afirmaron que los Shang llegaron al poder porque los Xia habían perdido su mandato, que luego había sido otorgado a los Shang, lo que llevó a la caída de los Xia y al ascenso de los Shang. [15] Los Xia dieron precedente y legitimidad a la propia rebelión de los Zhou. [16] Ninguna inscripción de bronce de los Zhou occidentales menciona a los Xia, ni a ninguna otra dinastía anterior a los Shang. [17] Los Zhou creían que la casa gobernante Shang se había vuelto moralmente corrupta y que la pérdida de virtud de los líderes Shang dio derecho a su propia casa a tomar el poder. [18] El derrocamiento de la dinastía Shang, dijeron, estaba de acuerdo con el mandato dado por el Cielo. Incluso en el momento del ritual de inauguración del rey Kang de Zhou de tercera generación , la orden real leída al nuevo rey declaró explícitamente la creencia de que el Cielo había cambiado su mandato. [19]
En la teoría política de los Zhou, la autoridad legítima fluía directamente del Cielo a su dinastía fundadora, el rey Wen . Aunque no vivió para ver la conquista de Shang por parte de los Zhou , su legitimidad pasó a sus herederos. [20] Al principio de la dinastía, hubo cierto debate sobre si el mandato del Cielo había recaído en los hijos mayores de la línea del rey Wen o en la casa de Zhou como grupo, como lo ejemplifica un intercambio que sobrevive en el clásico Libro de Documentos . [21]
La dinastía Zhou se caracterizó por un éxito temprano y una expansión hasta la muerte en campaña del sucesor del rey Kang, el rey Zhao de Zhou . [22] Durante los siglos siguientes, la autoridad central disminuyó en general, impulsada por presiones socioeconómicas. Esto culminó en una crisis de sucesión que vio a la aristocracia dividida entre dos candidatos en competencia durante varios años. Cuando la crisis se resolvió, la casa real retuvo solo una pequeña cantidad de tierra y ningún poder militar real. Esto marcó el comienzo de la dinastía Zhou oriental . Durante la decadencia de la casa real, aunque el poder real les fue arrebatado de sus manos, su legitimidad divina no se puso en tela de juicio, e incluso con el rey reducido a una especie de figura decorativa, su prestigio siguió siendo supremo como el hijo mayor del Cielo. [23]
Sin embargo, hay evidencia epigráfica de que, en privado, los gobernantes del estado de Qin (que luego conquistaría a todos los demás y se convertiría en la primera dinastía de la era imperial) sostenían que sus antepasados habían recibido el mandato del Cielo. Ya en el siglo VII a. C., múltiples inscripciones dan fe de esta idea. [24] No está claro si los gobernantes Qin querían decir que creían que tenían la aprobación celestial para reemplazar a los reyes Zhou, si se creían los herederos designados de los Zhou en caso de que la línea real llegara a su fin, [25] o si su recepción del mandato del Cielo se interpretó como emitido a través del rey Zhou para darles autoridad legítima sobre sus propias tierras. [26]
Cuando la dinastía Zhou llegó a su fin, Qin absorbió el resto de sus tierras, así como las de todos sus competidores . El Mandato del Cielo no jugó un papel directo en sus relaciones públicas, y no se lo mencionó en todo el material sobreviviente. [27] La dinastía Qin no duró mucho: después de la muerte del primer emperador Qin Shihuang , revueltas generalizadas de prisioneros, campesinos, soldados descontentos, funcionarios menores ambiciosos y restos de la aristocracia recientemente derrotada derribaron rápidamente al gobierno central. [28] La consiguiente disputa Chu-Han terminó con el éxito de Liu Bang y el establecimiento de la dinastía Han .
Los documentos históricos que han sobrevivido de la dinastía Han describen a la dinastía Qin anterior bajo una luz profundamente desfavorable, haciendo hincapié en las políticas tiránicas, la incompetencia del segundo emperador y dando cuenta del nacimiento ilegítimo del primer emperador. [29] [30] En esta descripción, está claro que los Qin habían perdido el Mandato, si es que alguna vez lo habían poseído. Fue un hecho incómodo que el fundador de la dinastía Han, Liu Bang, ascendiera al poder desde un entorno ajeno a la aristocracia y lograra la victoria mediante logros militares. Para compensar esto, a Liu Bang se le atribuyó un nacimiento mágico y, más tarde, una ascendencia divina. [31] [32]
Cuando Wang Mang tomó el poder a finales de la dinastía Han occidental , utilizó la aceptación de la teoría del Mandato Celestial en su beneficio. Se decía que acontecimientos auspiciosos e inusuales presagiaban que el Cielo elegiría un nuevo heredero, por lo que Wang inventó presagios que indicaban que el Cielo había cambiado su mandato y que lo había elegido a él. [33]
Tras la restauración del poder de la casa Han, el Mandato del Cielo se basaba en una base incierta. Algunos teóricos desvincularon los juicios de virtud del mandato, considerándolo principalmente como algo que se hereda a través de la ascendencia, mientras que otros abandonaron el concepto por completo en favor de teorías de cinco fases . [34]
El último emperador Han abdicó en favor del poderoso ministro Cao Pi en el año 220 d. C., y en esta transferencia de poder la idea del mandato del Cielo jugó un papel importante. El pronosticador de la corte Xu Zhi (許芝) enumeró en un extenso memorando las señales que había localizado en textos adivinatorios e históricos que mostraban que el Wei de Cao Pi debería suceder a los Han. [35] A esto le siguió una secuencia de declaraciones escritas por parte de varios funcionarios, que culminaron con el anuncio formal de abdicación del emperador Xian de Han y el ascenso de Cao Pi. [36] El anuncio de abdicación mencionó explícitamente que el mandato del Cielo no era permanente, y nadie argumentó que la virtud de la casa de Han no hubiera estado en declive durante algún tiempo. [37] A los ojos de estos autores, el mandato del Cielo seguía a la virtud. [38] Aunque la idea de que Cao Wei era el legítimo sucesor del Cielo predominó durante varios siglos, la teoría alternativa de que el mandato del Cielo recaía en el estado rival de Shu Han fue articulada por primera vez por Xi Zuochi en el siglo IV, [39] y fue aceptada universalmente por la dinastía Song , mucho más tarde . [40]
El último emperador Wei abdicó a su vez en favor de los Jin occidentales . Esta dinastía pronto perdió el control del norte de China en manos de grupos étnicos no Han, y en la literatura de las dinastías meridionales que le siguieron empezó a aparecer un objeto llamado el Sello Transmisor del Estado . Este talismán mágico era la manifestación física del mandato del Cielo, ligado a las fortunas de las familias gobernantes, lo que permitía a la aristocracia sureña exiliada conservar su sentido de superioridad cultural y mantener la validez del mandato del Cielo frente a la realidad política contrafáctica. [41]
Durante el Período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, no hubo una dinastía china dominante que gobernara toda China. Esto creó un problema para la dinastía Song que le siguió, ya que querían legitimar su gobierno estableciendo una transmisión clara del Mandato de la dinastía Tang a la dinastía Song. El erudito y funcionario Xue Juzheng compiló la Historia antigua de las Cinco Dinastías (五代史) durante las décadas de 960 y 970, después de que la dinastía Song hubiera arrebatado el norte de China a la última de las Cinco Dinastías , la dinastía Zhou posterior . Un propósito principal del libro era establecer una justificación para la transferencia del Mandato del Cielo a través de estas cinco dinastías y, por lo tanto, a la dinastía Song. Argumentó que estas dinastías cumplían ciertos criterios vitales para ser consideradas como habiendo alcanzado el Mandato del Cielo a pesar de nunca haber gobernado toda China. Uno es que todas ellas gobernaron el corazón tradicional chino.
Sin embargo, hubo otras áreas en las que estas dinastías claramente fallaron. El comportamiento brutal de Zhu Wen y su dinastía Liang Posterior fue una fuente de considerable vergüenza, y por lo tanto hubo presión para excluirlos del Mandato. Las tres dinastías siguientes, la dinastía Tang Posterior , la dinastía Jin Posterior y la dinastía Han Posterior, fueron todas dinastías chinas no Han con gobernantes de la minoría étnica Shatuo . Además, ninguna de ellas fue capaz de derrotar a los poderosos estados del sur y unificar todo el reino chino. Sin embargo, Xue Juzheng concluyó que el Mandato había pasado efectivamente por cada una de las Cinco Dinastías, y por lo tanto por la dinastía Song cuando conquistó la última de esas dinastías. [42]
Se creía que el Mandato del Cielo emanaba del Dao, especialmente en la dinastía Song . [43]
La dinastía Qing fue establecida por los manchúes que conquistaron la China propiamente dicha . Nurhaci , considerado el padre fundador de la dinastía Qing, fue originalmente un vasallaje de la dinastía Ming y más tarde se rebeló contra ella con las Siete Quejas . Pero según los gobernantes Qing, fueron los rebeldes campesinos liderados por Li Zicheng quienes derrocaron a los Ming, por lo que los Qing no fueron responsables de la destrucción de la dinastía Ming. En cambio, argumentaron los Qing, habían obtenido el Mandato del Cielo al derrotar a los muchos rebeldes y bandidos que los Ming no habían podido controlar y restaurar la estabilidad del imperio. [44] Así como la estabilidad era una señal del favor del Cielo, las dificultades eran una señal del desagrado del Cielo. Por lo tanto, los emperadores de las dinastías Qing y anteriores a menudo interpretaron los desastres naturales durante sus reinados como razones para reflexionar sobre sus fracasos a la hora de actuar y gobernar correctamente. [45]
Mencio afirmó que: [46]
El pueblo es de suprema importancia; los altares de tierra y de grano vienen después; por último viene el gobernante. Por eso, aquel que gane la confianza de la multitud será Emperador... Cuando un señor local pone en peligro los altares de tierra y de grano, debe ser reemplazado. Cuando los animales de sacrificio están lustrosos, las ofrendas están limpias y los sacrificios se observan en los momentos debidos, y aun así llegan inundaciones y sequías [por obra del cielo], entonces los altares deben ser reemplazados.
— Mencio , hijo de Mencio
Por lo tanto, el Mandato del Cielo no confiere un derecho incondicional a gobernar. Para conservar el Mandato del Cielo, el desempeño de un gobernante tenía que ser justo y efectivo y no expandir y mantener excesivamente el poder fuera de las fronteras de la nación. [47] El pueblo conservó el derecho a rebelarse. [48] : 39 De los filósofos políticos del período de los Reinos Combatientes , Mencio fue quizás el más radicalmente revolucionario, eludiendo deliberadamente cualquier distinción entre derrocar a un gobernante malvado y castigar a un criminal común. [49] El más conservador Xunzi , escribiendo no mucho después, consideraba la rebelión como la manifestación apical de la ineptitud de un gobernante no apto, solo justificada si ya era inevitable. [50] Mientras tanto, el autoritario Han Feizi rechazó por completo el concepto de una rebelión justa, llegando tan lejos como para denunciar a héroes culturales como Tang de Shang y Wu de Zhou , rebeldes que fundaron imperios exitosos. [51] En la época de la dinastía Han, el derecho a la rebelión era un tema políticamente delicado, ya que los gobernantes Han no podían negar su propia historia como nacida de la rebelión ni aceptar la idea de que ellos mismos debían ser derrocados. [52]
El derecho a la rebelión contra un gobernante injusto ha sido parte de la filosofía política china desde la dinastía Zhou, y la rebelión exitosa fue interpretada por los historiadores chinos como evidencia de que la aprobación divina había pasado a la dinastía sucesiva. El derecho a la rebelión no está codificado en ninguna ley oficial. Más bien, la rebelión siempre está prohibida y severamente castigada; pero sigue siendo un derecho positivo basado en el sistema moral chino. A menudo, se utiliza como justificación para acciones para derrocar a una dinastía anterior después de que una rebelión ha tenido éxito y se ha establecido un nuevo gobierno dinástico. Dado que el ganador es quien determina quién ha obtenido el Mandato del Cielo y quién lo ha perdido, algunos eruditos chinos lo consideran una especie de justicia del vencedor , mejor caracterizada en el dicho popular chino "El ganador se convierte en rey, el perdedor se convierte en proscrito" (en chino: "成者爲王，敗者爲寇"). Por ello, se considera que los relatos históricos chinos sobre la caída de una dinastía y el ascenso de una nueva deben manejarse con cautela. Los métodos tradicionales chinos de recopilación histórica producen relatos que tienden a ajustar su relato a la teoría, enfatizando aspectos que tienden a demostrar que la antigua dinastía perdió el Mandato del Cielo y la nueva lo obtuvo, y restando importancia a otros aspectos. [ cita requerida ]
En los siglos XX y XXI, los elementos confucianistas de las rebeliones estudiantiles a menudo afirmaron que el Mandato del Cielo se había perdido, como lo demostró su activismo a gran escala, con ejemplos notables que incluyen el Movimiento Estudiantil del Girasol de 2014 en Taiwán y las protestas de Hong Kong de 2014 y 2019. [53] [54]
En la época imperial , los emperadores chinos invocaban el de esforzándose por ser una buena influencia y realizando rituales para beneficiar su estatus y mantener el Mandato del Cielo. [55] Además, el Mandato no podía otorgarse a varios emperadores o gobernantes a la vez. [56]
Debido a la influencia de China en la época medieval, el concepto del Mandato del Cielo se extendió a otros países del este de Asia como una justificación para gobernar por legitimidad política divina. [57] En Corea , el reino de Goguryeo , uno de los Tres Reinos de Corea , adoptó el concepto chino de tianxia que se basaba en el Mandato del Cielo, sin embargo en Goguryeo se cambió para basarse en la ascendencia divina. En la historia de Goguryeo, Jumong nació de Hye Moss, el hijo del Emperador, y Yu Hwa, la hija de Habaek, el dios del agua. Cuando Yuhwa estaba embarazada, confió su cuerpo al rey de Buyeo y puso un huevo, y la persona que salió del huevo fue Jumong. Cuando Jumong, que nació de los huevos, creció y realizó varios trucos extraños, los hijos del rey Buyeo se pusieron celosos, y Jumong finalmente huyó de Buyeo y construyó un país llamado Goguryeo. [58] Este es un caso en el que Goguryeo reivindicó la legitimidad de expulsar a Buyeo bajo el mandato del cielo al establecerlo como hijo de Dios. Silla es similar a Goguryeo. Según la historia fundacional de Silla, no había rey en el área donde se encontraba Silla, pero el sexto grado y su sexto grado celebraron una reunión de pintores y gobernaron. Querían una monarquía en la que existiera un rey en lugar del sistema político actual, pero un día encontraron un huevo cerca de un pozo y nació uno de él. Se dice que los jefes de la aldea lo llamaron Park Hyuk-geose y lo designaron rey para crear la actual Silla. [ cita requerida ] los primeros registros son de la dinastía Joseon , que hizo del Mandato del Cielo una ideología estatal duradera. [59]
La ideología también fue adoptada en Vietnam, conocida en vietnamita como Thiên mệnh ( Chữ Hán : 天命). Un mandato divino le dio al emperador vietnamita el derecho a gobernar, basado no en su linaje sino en su competencia para gobernar. [60] Las dinastías vietnamitas posteriores y más centralizadas adoptaron el confucianismo como ideología estatal, lo que llevó a la creación de un sistema tributario vietnamita en el sudeste asiático que se inspiró en el sistema sinocéntrico chino en el este de Asia. [61]
En Japón, el título de "Hijo del Cielo" se interpretaba de manera literal, donde el monarca era referido como un semidiós , una deidad o un "dios viviente", elegido por los dioses y diosas del cielo. [62] Finalmente, el gobierno japonés encontró el concepto ideológicamente problemático, prefiriendo no tener una legitimidad política divina que fuera condicional y que pudiera ser revocada. El Código Taihō japonés , formulado en 703, fue en gran parte una adaptación del sistema gubernamental de la dinastía Tang , pero el Mandato del Cielo fue omitido específicamente. [ cita requerida ]