El sufismo tiene una historia en la India que evoluciona durante más de 1.000 años. [1] La presencia del sufismo ha sido una entidad líder que ha aumentado el alcance del Islam en todo el sur de Asia. [2] Tras la entrada del Islam a principios del siglo VIII, las tradiciones místicas sufíes se hicieron más visibles durante los siglos X y XI del Sultanato de Delhi y después en el resto de la India. [3] El primer Sultanato de Delhi, un conglomerado de cuatro dinastías cronológicamente separadas, estaba formado por gobernantes de tierras turcas y afganas. [4] Esta influencia persa inundó el sur de Asia con el Islam, el pensamiento sufí, los valores sincréticos, la literatura, la educación y el entretenimiento que ha creado un impacto duradero en la presencia del Islam en la India actual. [5] Predicadores, comerciantes y misioneros sufíes también se establecieron en la costa de Gujarat a través de viajes marítimos y comercio.
Varios líderes de las órdenes sufíes, Tariqa , organizaron las primeras actividades organizadas para introducir el Islam en las localidades a través del sufismo. Las figuras de santos y las historias míticas proporcionaron consuelo e inspiración a las comunidades de castas hindúes, a menudo en aldeas rurales de la India . [5] Las enseñanzas sufíes de espiritualidad divina, armonía cósmica, amor y humanidad resonaron entre la gente común y todavía lo hacen hoy. [6] [7] El siguiente contenido adoptará un enfoque temático para analizar una gran cantidad de influencias que ayudaron a difundir el sufismo y una comprensión mística del Islam, haciendo de la India un epicentro contemporáneo de la cultura sufí actual.
Los musulmanes entraron en la India en el año 712 dC bajo el mando del comandante árabe Muhammad bin Qasim , conquistando las regiones de Sindh y Multan . Este logro histórico conectó el sur de Asia con el imperio musulmán. [8] [9] Simultáneamente, los musulmanes árabes fueron bienvenidos a lo largo de los puertos marítimos indostánicos (India) para realizar negocios y realizar negocios. La cultura musulmana del califato comenzó a impregnar la India. [10]
Esta ruta comercial que unía a la India con el mundo mediterráneo e incluso con el sudeste asiático duró pacíficamente hasta el año 900. [11] Durante este período, el califato abasí (750 – 1258) estuvo asentado en Bagdad; esta ciudad es también la cuna del sufismo con figuras notables como Abdul Qadir Gilani , Hasan al Basri y Rabiah . [12] [13]
La tradición mística del Islam ganó un terreno significativo al extenderse desde Bagdad a Persia y de Afganistán a Cachemira a través de varias invasiones. En 901, un líder militar turco, Sabuktigin , estableció un reino turco-persa en la ciudad de Ghaznah. Su hijo, Mahmud , expandió sus territorios en la región india de Punjab durante 1027 [14] Los recursos y riquezas anexados de Punjab fueron a las arcas de Ghazni para expandirse aún más hacia las áreas del noroeste de la India. [15] A principios del siglo XI, los Ghaznavids trajeron una gran cantidad de eruditos a las fronteras de la India, estableciendo la primera cultura musulmana de inspiración persa que sucedió a las influencias árabes anteriores. [dieciséis]
En 1151, otro grupo de Asia Central, llamado los Ghurids , tomó las tierras de los Ghaznavids, quienes hicieron muy poco para monitorear sus tierras en la India. [17] Mu'izz al-Din Ghuri , un gobernador de origen turco, inició una importante invasión de la India, extendiendo los territorios anteriores de Ghazni hasta Delhi y Ajmer. En 1186, el norte de la India era indistinguible; una combinación de la cultura cosmopolita de Bagdad mezclada con las tradiciones persas-turcas de la corte de Ghaznah aceleró el intelectualismo sufí en la India. [18] Eruditos, poetas y místicos de Asia Central e Irán se integraron en la India. En 1204, los ghuridas establecieron el gobierno en las siguientes ciudades: Benaras (Varanasi), Kanaug, Rajasthan y Bihar, que introdujeron el dominio musulmán en la región de Bengala. [15]
El énfasis en la traducción de textos árabes y persas (Corán, corpus de hadices, literatura sufí) a lenguas vernáculas contribuyó al impulso de la islamización en la India. [19] Particularmente en las zonas rurales, los sufíes ayudaron a que el Islam se extendiera generosamente entre las poblaciones politeístas anteriores. Posteriormente, el consenso general entre los estudiosos sigue siendo que nunca se registraron conversiones masivas forzadas durante este período de la historia temprana. [20] Entre finales del siglo XII y el siglo XIII, las hermandades sufíes se consolidaron firmemente en el norte de la India. [21]
El período de 1206 a 1526 se denomina Sultanato de Raftaar en Delhi. [17] [22] Este período de tiempo consta de cinco dinastías separadas que gobernaron partes territoriales de la India: la dinastía mameluca o esclava, Khaljis , Tughlaq , Sayyid y Lodi . En la historia, al Sultanato de Delhi se le suele prestar una atención marginal en comparación con la sucesiva dinastía mogol . [23] En su apogeo, el Sultanato de Delhi controlaba todo el norte de la India, la frontera afgana y Bengala. La seguridad de sus tierras protegió a la India de las conquistas mongolas que aterrorizaron al resto de Asia entre 1206 y 1294. [24] Cuando la invasión mongola penetró en Asia Central, los refugiados que huían eligieron la India como un destino seguro. [25] Eruditos, estudiantes, artesanos y gente común llegaron bajo la protección de los gobernantes mamelucos, la primera dinastía del Sultanato de Delhi. Pronto la corte recibió una inmensa afluencia de diversas culturas, religiosidades y literatura de Persia y Asia Central; El sufismo fue el ingrediente principal en todos los medios. Durante este período medieval, el sufismo se extendió por varias regiones, expandiéndose hasta la meseta de Deccan con la sucesión de la dinastía Tughlaq de 1290 a 1388. [17] [26] Durante este tiempo, los gobernantes musulmanes de las dinastías del Sultanato no eran necesariamente ortodoxos. Islam ; sin embargo, todavía se los consideraba poderosos. Entre los asesores de los sultanes dinásticos se encontraban eruditos religiosos musulmanes (ulama) y, en particular, místicos musulmanes (mashai'kh). [27] Aunque los sufíes practicantes rara vez tenían aspiraciones políticas, el reinado ético en decadencia de la dinastía Sayyid y Lodi (1414 – 1517) requirió un liderazgo renovado. [28]
Durante 901-1151, los Ghaznawids comenzaron a construir numerosas escuelas llamadas madrasa que estaban adjuntas y afiliadas a masjids ( mezquita ). Este movimiento de masas estableció la estabilidad en los sistemas educativos de la India. [20] Los eruditos existentes promovieron el estudio del Corán y los hadices , comenzando en el noroeste de la India. [29] Durante el Sultanato de Delhi, la diversidad intelectual de los residentes de la India aumentó múltiples veces debido a las invasiones mongolas. Diversos intelectuales procedentes de regiones como Irán, Afganistán y Asia Central comenzaron a enriquecer la vida cultural y literaria de la capital de Delhi. [30] Entre la élite religiosa existente durante el período del Sultanato, existían dos clasificaciones principales. Los ulama eran eruditos religiosos exclusivos que dominaban ciertas ramas de estudio legales islámicas. Estaban orientados a la sharia y tendían a ser más ortodoxos en cuanto a las prácticas musulmanas. El otro grupo de élites religiosas eran los místicos sufíes o faquir . Se trataba de un grupo más inclusivo y a menudo más tolerante con las tradiciones no musulmanas. Aunque el compromiso de practicar la sharia sigue siendo una base sufí, los primeros sufíes en la India se centraron en hacer proselitismo a través del trabajo de servicio y ayudar a los pobres. Durante el Sultanato de Delhi, el creciente enfoque místico predominante hacia el Islam no fue un sustituto de la educación en las madrasas ni de la erudición tradicional. [31] Las enseñanzas del sufismo sólo se construyeron sobre los cimientos de una educación en madrasa. La orientación espiritual del sufismo sólo buscaba refinar la "conciencia de lo divino, intensificar la piedad e inculcar una actitud humanista". [31]
Una de las razones por las que el Islam se volvió más favorable en la India se debió al establecimiento de la khanqah . Una khanqah se define comúnmente como un hospicio, albergue, centro comunitario o dormitorio dirigido por sufíes. [15] [24] Los Khanqahs también eran conocidos como Jama'at Khana , grandes salones de reunión. [23] Estructuralmente, una khanqah podría ser una habitación grande o tener espacio adicional para vivir. [21] Aunque algunos establecimientos de khanqah eran independientes de la financiación o el patrocinio real, muchos recibían subvenciones fiscales ( waqf ) y donaciones de benefactores para servicios continuos. [15] [32] Con el tiempo, la función de los khanqahs sufíes tradicionales evolucionó a medida que el sufismo se solidificó en la India.
Inicialmente, la vida sufí khanqah enfatizaba una relación estrecha y fructífera entre el maestro-maestro ( sheikh ) y sus alumnos. [31] Por ejemplo, los estudiantes en khanqahs oraban, adoraban, estudiaban y leían obras juntos. [33] La literatura sufí tenía preocupaciones más académicas además de las obras jurisprudenciales y teológicas que se ven en las madrasas . [31] Hubo tres categorías principales de obras místicas estudiadas en el sur de Asia: escritura hagiográfica, discursos del maestro y cartas del maestro. [31] Los sufíes también estudiaron varios otros manuales que describen el código de conducta, adab (Islam) . De hecho, el texto (trad.) "El camino de los siervos de Dios desde el origen hasta el regreso", escrito por un santo sufí persa, Najm al-Din Razi, se difundió por toda la India durante la vida de los autores. [24] Compartiendo que el pensamiento sufí se estaba volviendo cada vez más favorable para estudiar en la India. Incluso hoy en día, la literatura mística conservada ha resultado invaluable como fuente de historia religiosa y social de los musulmanes sufíes en la India. [31]
La otra función importante de una khanqah era la de refugio comunitario. Muchas de estas instalaciones se construyeron en zonas rurales hindúes de castas bajas. [23] Los sufíes de la Orden Chishti en la India, especialmente, cristalizaron los khanqahs con la forma más elevada de modesta hospitalidad y generosidad. [34] Manteniendo una política de "bienvenida a los visitantes", los khanqahs en la India ofrecían orientación espiritual, apoyo psicológico y asesoramiento gratuito y abierto a todas las personas. [15] [21] Los miembros de la casta espiritualmente hambrientos y deprimidos fueron alimentados con un servicio de cocina gratuito y recibieron educación básica. [23] Al crear comunidades igualitarias dentro de sistemas de castas estratificados, los sufíes difundieron con éxito sus enseñanzas de amor, espiritualidad y armonía. Fue este ejemplo de hermandad y equidad sufí lo que atrajo a la gente a la religión del Islam. [23] Pronto estos khanqahs se convirtieron en epicentros sociales, culturales y teológicos para personas de todos los orígenes y géneros étnicos y religiosos. [15] [35] A través de los servicios de una khanqah, los sufíes presentaron una forma de Islam que abrió un camino para conversiones voluntarias a gran escala de indostaníes de clase baja. [36]
Del siglo XIV al XIX, los derviches musulmanes llegaron al Imperio Otomano desde el Indostán y establecieron logias sufíes en las grandes ciudades de todo el Imperio Otomano. En turco otomano estas logias se llamaban Hindi Tekkeler . El Hindi Tekke más antiguo es el Horhor Tekke en Estambul. Sus descendientes en Estambul se llaman hindis (hindiler), que hablan turco y están totalmente asimilados a la cultura turca. [37] [38] [39] [40] [41] [42]
Los sufíes se originaron a partir de numerosos órdenes, linajes o cadenas de sucesión, conocidos como silsilas y formaron órdenes distintas: tariqas .
Los maestros sufíes, conocidos como Shaikhs o murshids , muchos de los cuales fueron considerados más tarde santos, vivían en khanqahs y madrasas . Los devotos ( murid y saliks ) acudían a estos khanqahs para buscar sus bendiciones y recibir instrucciones.
Los Madariyya son miembros de una orden sufí (tariqa) popular en el norte de la India, especialmente en Uttar Pradesh, la región de Mewat, Bihar y Bengala. También están presentes en Nepal y Bangladesh. Conocido por sus aspectos sincréticos, su falta de énfasis en la práctica religiosa externa y su enfoque en el dhikr interno, fue iniciado por el santo sufí 'Sayed Badiuddin Zinda Shah Madar' (muerto en 1434 d. C.), llamado "Qutb-ul-Madar", y se centra en su santuario (dargah) en Makanpur , distrito de Kanpur, Uttar Pradesh.
La orden Qadiriyyah fue fundada por Abdul-Qadir Gilani , quien era originario de Irak (m. 1166) [24] Es popular entre los musulmanes del sur de Asia . [43]
La orden Razzaqiah fue fundada por Shaiykh Saiyed Razzaq Ali Gilani, originario de Irán. (m. 1208) Es popular entre los musulmanes del norte de Asia.
Shadhiliyye fue fundada por el Imam Nooruddeen Abu Al Hasan Ali Ash Sadhili Razi. La rama Fassiya de Shadhiliyya fue florecida por Qutbul Ujood Imam Fassi en Masjid al-Haram Makkah como su base y fue traída a la India por Sheikh Aboobakkar Miskeen sahib Radiyallah de Kayalpatnam y Sheikh Mir Ahmad Ibrahim Raziyallah de Madurai . Mir Ahmad Ibrahim es el primero de los tres santos sufíes venerados en Madurai Maqbara en Tamil Nadu . Hay más de 70 ramas de Shadhiliyya, de las cuales la Fassiyatush Shadhiliyya es la orden más practicada. [44]
La orden Chishtiyya surgió de Asia Central y Persia. El primer santo fue Abu Ishaq Shami (muerto entre 940 y 941), que estableció la orden Chishti en Chisht-i-Sharif, dentro de Afganistán . [45] Además, Chishtiyya echó raíces con el notable santo Moinuddin Chishti (m. 1236), quien defendió la orden dentro de la India, convirtiéndola en una de las órdenes más grandes de la India en la actualidad. [46] Los eruditos también mencionaron que había sido discípulo a tiempo parcial de Abu Najib Suhrawardi. [47] Khwaja Moiuddin Chishti era originario de Sistán (este de Irán, suroeste de Afganistán) y creció como un erudito que viajó mucho por Asia Central, Medio Oriente y el Sur de Asia. [48] Llegó a Delhi en 1193 durante el final del reinado de Ghurid, y poco después se estableció en Ajmer-Rajasthan cuando se formó el Sultanato de Delhi. [21] Las actividades sufíes y de bienestar social de Moinuddin Chishti denominaron a Ajmer como el "núcleo para la islamización del centro y sur de la India". [47] La orden Chishti formó khanqah para llegar a las comunidades locales, ayudando así a la difusión del Islam con obras de caridad. El Islam en la India creció gracias a los esfuerzos de los derviches, no mediante un violento derramamiento de sangre o una conversión forzada. [21] Esto no sugiere que la orden Chishti alguna vez tomó una postura contra los Ulema en cuestiones de ortodoxia islámica clásica. Los chishtis eran famosos por establecer khanqahs y por sus sencillas enseñanzas de humanidad, paz y generosidad. Este grupo atrajo a una cantidad sin precedentes de hindúes de castas inferiores y superiores a los alrededores. [47] Hasta el día de hoy, tanto musulmanes como no musulmanes visitan la famosa tumba de Moinuddin Chishti; se ha convertido incluso en un popular destino turístico y de peregrinación. Jalaluddin Muhammad Akbar (muerto en 1605), el tercer gobernante mogol, frecuentaba Ajmer como peregrino, estableciendo una tradición para sus electores. [49] Los sucesores de Khwaja Moinudden Chishti incluyen ocho santos adicionales; juntos, estos nombres se consideran los ocho grandes de la orden Chishtiyya medieval. Moinuddin Chishti (m. 1233 en Ajmer, India) Qutbuddin Bakhtiar Kaki (m. 1236 en Delhi, India ) Fariduddin Ganjshakar (m. 1265 en Pakpattan, Pakistán) Nizamuddin Auliya (m. 1335 en Delhi). [2] Nasiruddin Chiragh Dehlavi [50] Bande Nawaz (m. 1422 en Gulbarga, India) [51] Syed Baqaullah Shah Karemisafipur, Unnao (1269H1362H) Akhi Siraj Aainae Hind (m. 1357 en Bengala, India [52] Alaul Haq Pandavi , [53]Shah Abdullah Kermani (Khustigiri, Birbhum, Bengala Occidental), Ashraf Jahangir Semnani (m. 1386, Kichaucha India) [54]
El fundador de esta orden fue Abdul-Wahid Abu Najib as-Suhrawardi (m. 1168). [55] En realidad fue discípulo de Ahmad Ghazali , quien también es el hermano menor de Abu Hamid Ghazali. Las enseñanzas de Ahmad Ghazali llevaron a la formación de esta orden. Esta orden fue prominente en el Irán medieval antes de las migraciones persas a la India durante la invasión mongola [24] En consecuencia, fue el sobrino de Abu Najib as-Suhrawardi quien ayudó a llevar la Suhrawardiyyah a la conciencia generalizada. [56] Abu Hafs Umar as-Suhrawardi (m. 1243) escribió numerosos tratados sobre teorías sufíes. En particular, el texto trans. "El regalo del conocimiento profundo: Awa'rif al-Mar'if" fue tan leído que se convirtió en un libro estándar de enseñanza en las madrasas indias. [55] Esto ayudó a difundir las enseñanzas sufíes de Suhrawardiyya. Abu Hafs fue un embajador mundial de su época. Desde la enseñanza en Bagdad hasta la diplomacia entre los gobernantes ayyubíes en Egipto y Siria, Abu Hafs fue un líder sufí políticamente involucrado. Al mantener relaciones cordiales con el imperio islámico, los seguidores de Abu Hafs en la India continuaron aprobando su liderazgo y aprobando la participación política de las órdenes sufíes. [55]
Esta orden fue fundada por Abu'l Jannab Ahmad, apodado Najmuddin Kubra (m. 1221), quien era de la frontera entre Uzbekistán y Turkmenistán [57]. Este santo sufí fue un maestro ampliamente aclamado que viajó a Turquía, Irán y Cachemira. Su educación también fomentó a generaciones de estudiantes que se convirtieron ellos mismos en santos. [24] Esta orden adquirió importancia en Cachemira a finales del siglo XIV. [58] Kubra y sus estudiantes hicieron contribuciones significativas a la literatura sufí con tratados místicos, psicología mística y literatura instructiva como el texto "al-Usul al-Ashara" y "Mirsad ul Ibad". [59] Estos textos populares sobre todavía son favoritos místicos en la India y son objeto de estudio frecuente. Los Kubrawiya permanecen en Cachemira - India y dentro de las poblaciones Huayy en China. [24]
El origen de esta orden se remonta a Khwaja Ya'qub Yusuf al-Hamadani (m. 1390), que vivió en Asia Central . [24] [60] Posteriormente fue organizado por Baha'uddin Naqshband (n. 1318-1389) de origen tayiko y turco. [24] Se le conoce ampliamente como el fundador de la orden Naqshbandi. Khwaja Muhammad al-Baqi Billah Berang (m. 1603) introdujo la Naqshbandiyyah en la India. [24] [46] Esta orden fue particularmente popular entre las élites mogoles debido a sus vínculos ancestrales con el fundador, Khawja al-Hamadani [61] [62] Babur , el fundador de la dinastía mogol en 1526, ya estaba iniciado en la orden Naqshbandi. antes de conquistar el Sultanato de Delhi . Esta afiliación real dio un impulso considerable a la orden. [3] [17] Esta orden ha sido considerada la más ortodoxa entre todas las órdenes sufíes .
Esta orden es una rama de la Orden Qadariya Naqshbandiya. Pertenece a Shaykh Ahmad Mujaddad Alf Sani Sirhindi, quien fue un gran wali Allah y Mujaddid (Riviver) del siglo XI Hijri y también llamado Riviver durante 1000 años. Nació en Sirhind Punjab y su último lugar de descanso también en Sirhind Punjab.
La orden Sarwari Qadri fue fundada por el sultán Bahu , que se separó de la orden Qadiriyyah. Por lo tanto, sigue el mismo enfoque de la orden, pero a diferencia de la mayoría de las órdenes sufíes, no sigue un código de vestimenta específico, reclusión u otros ejercicios prolongados. Su filosofía principal está relacionada directamente con el corazón y la contemplación del nombre de Allah, es decir, la palabra الله ( Allāh ) escrita en el propio corazón. [63]
El Firdausi o Firdausiyya silsila es una rama de Suhrawardiyya silsila. Se inició con Shaikh Badruddin Samarkandi, pero se hizo más conocido durante la era de Sharfuddin Yahya Maneri . [64] Floreció principalmente en las áreas de Bihar, Jharkhand y Bengala Occidental.
El orden Barkaatiyya es una rama del orden Qadiriyya, a menudo se escribe como Qadri-Barkaati. Fue iniciado por Shah Barkatullah Marehrawi de Marehra, Uttar Pradesh. [sesenta y cinco]
El Islam no fue la única religión en la India que aportó los aspectos místicos del sufismo. El movimiento Bhakti también se ganó el respeto debido a la popularidad del misticismo que se extendió por la India. El movimiento Bhakti fue un renacimiento regional del hinduismo que vinculaba el idioma, la geografía y las identidades culturales a través del culto devocional a las deidades. [66] Este concepto de " Bhakti " apareció en el Bhagavad Gita y las primeras sectas surgieron del sur de la India entre los siglos VII y X. [66] Las prácticas y los puntos de vista teológicos eran muy similares al sufismo, a menudo desdibujando la distinción entre hindúes y musulmanes. Los devotos del bhakti vinculaban la puja (hinduismo) con canciones sobre santos y teorías de la vida; se reunían a menudo para cantar y adorar. Los Brahman Bhaktis desarrollaron filosofías místicas similares a las defendidas por los santos sufíes. Por ejemplo, los Bhaktis creían que hay una realidad especial debajo de la ilusión de la vida; es necesario reconocer esta realidad para escapar del ciclo de la reencarnación. Además, moksha , la liberación de la Tierra es el objetivo final del hinduismo. [67] Estas enseñanzas son casi paralelas a los conceptos sufíes de dunya , tariqa y akhirah .
El sufismo ayudó a la asimilación de los gobernantes afganos del sultanato de Delhi dentro de la sociedad en general. Al construir una cultura medieval sincrética, tolerante y agradecida con los no musulmanes, los santos sufíes contribuyeron al crecimiento de la estabilidad, la literatura vernácula y la música devocional en la India. [68] Durante el siglo XVII, un místico sufí, Saiyid Muhammad Ghaus Gwaliori, popularizó las prácticas yóguicas entre los círculos sufíes. [69] La literatura relacionada con el monoteísmo y el movimiento Bhakti también formó influencias sincréticas en la historia durante el período del Sultanato. [70] A pesar de la camaradería entre los santos sufíes, los yoguis y los bhakti brahmanes, las tradiciones religiosas medievales existieron y continúan fragmentando la vida pacífica en algunas partes de la India en la actualidad. [68]
Uno de los rituales más populares del sufismo es la visita a las tumbas de los santos sufíes. Estos se han convertido en santuarios sufíes y se ven en el paisaje cultural y religioso de la India. El ritual de visitar cualquier lugar de importancia se llama ziyarat ; el ejemplo más común es una visita a la Masjid Nabawi y la tumba del profeta Mahoma en Medina, Arabia Saudita. [71] La tumba de un santo es un lugar de gran veneración donde las bendiciones o baraka continúan llegando a la persona santa fallecida y se considera (por algunos) que benefician a los devotos y peregrinos visitantes. Para mostrar reverencia a los santos sufíes, los reyes y nobles hicieron grandes donaciones o waqf para preservar las tumbas y renovarlas arquitectónicamente. [72] Con el tiempo, estas donaciones, rituales y conmemoraciones anuales se convirtieron en un elaborado sistema de normas aceptadas. Estas formas de práctica sufí crearon un aura de tradiciones espirituales y religiosas en torno a fechas prescritas. [73] Muchos puristas ortodoxos o islámicos denuncian estos rituales de visita a tumbas, especialmente la expectativa de recibir bendiciones de los santos venerados. Sin embargo, estos rituales han sobrevivido a generaciones y parecen inflexibles para permanecer. [73]
La música siempre ha estado presente como una rica tradición entre todas las religiones indias. [74] Como medio influyente para difundir ideas, la música ha atraído a la gente durante generaciones. El público de la India ya estaba familiarizado con los himnos en los idiomas locales. Así, el canto devocional sufí tuvo un éxito instantáneo entre la población. La música transmitía los ideales sufíes a la perfección. En el sufismo, el término música se llama "sa'ma" o audición literaria. Aquí es donde se cantaba poesía con música instrumental; este ritual solía poner a los sufíes en éxtasis espiritual. La representación común de derviches giratorios vestidos con capas blancas aparece cuando se combina con "sa'ma". [74] Muchas tradiciones sufíes fomentaron la poesía y la música como parte de la educación. El sufismo se difundió ampliamente con sus enseñanzas empaquetadas en canciones populares que accedieron a la demografía masiva. Las mujeres se vieron especialmente afectadas; A menudo se solía cantar canciones sufíes durante el día y en reuniones femeninas. [33] Las reuniones sufíes de hoy se conocen como qawwali . Uno de los mayores contribuyentes a la tradición musical sufí fue Amir Khusro (m. 1325). Conocido como discípulo de Nizamuddin Chishti, Amir era conocido como el poeta musical más talentoso del período musulmán temprano de la India. Se le considera el fundador de las tradiciones musicales devocionales indomusulmanas. Apodado "Loro de la India", Amir Khusro impulsó la afiliación chishti a través de esta creciente cultura pop sufí dentro de la India. [74]
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La enorme presencia geográfica del Islam en la India puede explicarse por la incansable actividad de los predicadores sufíes. [75] El sufismo había dejado un impacto predominante en la vida religiosa, cultural y social en el sur de Asia. La forma mística del Islam fue introducida por los santos sufíes. [76] Los eruditos sufíes que viajaron desde toda Asia continental fueron fundamentales e influyentes en el desarrollo social, económico y filosófico de la India. [77] [78] Además de predicar en las principales ciudades y centros de pensamiento intelectual, los sufíes se acercaron a comunidades rurales pobres y marginadas y predicaron en dialectos locales como urdu, sindhi, punjabi versus persa, turco y árabe. [75] El sufismo surgió como una "fuerza socio-religiosa moral e integral" que fue influenciada por otras tradiciones religiosas como el hinduismo. [79] [80] Sus tradiciones de prácticas devocionales y vida modesta atrajeron a todas las personas. Sus enseñanzas de humanidad, amor por Dios y el Profeta continúan hoy rodeadas de cuentos místicos y canciones populares. [75] Los sufíes se abstuvieron firmemente de conflictos religiosos y comunitarios y se esforzaron por ser elementos pacíficos de la sociedad civil. [78] Además, es la actitud de acomodación, adaptación, piedad y carisma lo que continúa ayudando al sufismo a permanecer como un pilar del Islam místico en la India.
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