Maestro zen es un término inglés algo vago que surgió en la primera mitad del siglo XX, a veces utilizado para referirse a un individuo que enseña meditación y prácticas budistas zen , lo que generalmente implica un estudio prolongado y la posterior autorización para enseñar y transmitir la tradición por sí mismos.
Hasta la dinastía Tang , el término "Chánshī" (禅师; Maestro Dhyana) se usaba regularmente para un monje que era maestro de chan , o meditación, frente a aquellos que se especializaban en Dharma (enseñanzas de las Escrituras) y Vinaya (disciplina y preceptos morales). . [web 1] Esto incluía varias figuras importantes que luego no fueron consideradas parte de la " escuela Chán " per se, como el Maestro Tiantai Zhiyi .
En la China contemporánea, el término "Chán" (禪), siendo simplemente uno de muchos términos para formas de meditación, no se limita únicamente a la escuela Chan . La mayoría de los laicos no están formalmente vinculados a una "escuela" particular de práctica budista. Para los monjes, la mayoría de los practicantes Chan reciben transmisión hacia ciertos linajes Chan, más comúnmente el linaje Lingji o Caodong , que son los linajes Chan más dominantes en el budismo chino moderno. Algunos practicantes veteranos también pueden haber recibido transmisión de linajes de otras escuelas budistas, como Tiantai y Huayan , además de Chan. Muchos templos pertenecen nominalmente a la escuela Chan, pero también abrazan e integran enseñanzas y prácticas de otras tradiciones budistas chinas, incluidas las de las escuelas Tiantai , Tierra Pura , Huayan , Tangmi y Yogacara , a menudo bajo el término general " budismo chino " (中國佛教). Esta ha sido la norma durante los últimos 1000 años, desde la dinastía Song .
Si bien no existen organizaciones oficiales para regular el uso de títulos honoríficos, "chánshī" se utiliza como título de respeto hacia un adepto, típicamente un monje, que se especializa en Chán. "Chánzōng Dàshī" (禅宗大師; Gran Maestro de la Escuela Chán) es un término honorífico similar y más específico, aunque bastante raro. Lo mismo ocurre con el título simple "Dàshī" (大師; Gran Maestro), que rara vez se usa para dirigirse a un maestro de Dharma (y a cualquier maestro de un oficio u oficio específico); El término suele ser otorgado póstumamente por seguidores y estudiantes, aunque existen algunas excepciones (por ejemplo, Hsing Yun ).
El término más común cuando se dirige a un maestro budista es " Shīfu " (師父; Maestro), que también se utiliza para cualquier monje o monja por cuestión de respeto. Estrictamente hablando, este término, que incluye el término relacional para "padre" (父), se refiere más al propio maestro o preceptor. El término "Făshī" (法師; maestro de Dharma) es más genérico y lo utilizan tanto los budistas laicos como los propios monjes budistas. El término general "Lǎoshī" (老師; Maestro) también se usa para dirigirse a un maestro como maestro, pero este término es general, hasta el punto de que se usa para un maestro de cualquier materia.
No existe un título oficial estándar para "Maestro Zen" en las diversas tradiciones Zen de Japón. Se pueden utilizar varios títulos:
En Sōtō Zen, el título "Dai-Osho" es el rango sacerdotal más alto en una clara jerarquía monástica . Sólo es superado por "Zenji", que sólo se aplica a Dōgen y Keizan (los fundadores de la escuela), y a los abades actuales o anteriores de los dos templos principales de la secta. [web 3] [3] Para supervisar la formación de los monjes, se requieren calificaciones adicionales:
El estatus relativamente bajo de la transmisión del Dharma significa que en sí mismo no califica a uno para aceptar estudiantes o formar discípulos. Según las normas, los estudiantes de Zen deben ser supervisados únicamente por un maestro que haya obtenido la certificación de supervisión (es decir, el estado de sanzen dōjō shike ), es decir, alguien que en la literatura popular podría llamarse maestro Zen. Para obtener la certificación de supervisor se requieren no sólo altos grados eclesiásticos y antigüedad en el Dharma, sino también al menos tres años de experiencia como supervisor asistente en una sala de capacitación especialmente designada ( tokubetsu sōdō ), tiempo durante el cual uno realiza un aprendizaje. [1]
También en Rinzai se necesita más formación para poder ser cualificado como supervisor. La transmisión común no incluye al inka shōmei . Idealmente, el inka shōmei es "el reconocimiento formal de la realización más profunda del Zen", [4] pero en la práctica se está utilizando para la transmisión del "verdadero linaje" de los maestros ( shike ) de las salas de entrenamiento. [5] Las salas de entrenamiento son templos que están autorizados para recibir capacitación adicional después de haber sido calificados como sacerdotes del templo.
Según el roshi Sokun Tsushimoto, el título de roshi equivale a maestro zen y shike : [6]
'Roshi' es el título compatible con el título más formal 'Shike', que fue autorizado oficialmente como sucesor del Dharma por un maestro auténtico. [6] [7]
Sólo hay entre cincuenta [web 4] y ochenta [web 5] de tales portadores de inka shōmei en Japón:
En Rinzai Zen, es relativamente fácil decir quién es un roshi y quién no. Cualquiera que esté autorizado por otro roshi (es decir, su maestro) es un roshi. Esta autorización (oficialmente el documento "inka-shômei") se documenta en una hoja de papel, por eso también se le llama coloquialmente "ichi-mai", es decir "una hoja (de papel)". La transmisión es totalmente vertical de profesor a alumno, no interviene ningún control entre pares. Eso significa que la secta Rinzai no tiene medios para controlar quién se convierte en roshi y quién no. A pesar de eso, el número de roshis Rinzai es relativamente bajo, tal vez alrededor de 50. [web 4]
Según el roshi Sokun Tsushimoto,
La autorización como Roshi debe hacerse de la manera más formal y explícita. En la tradición Rinzai, un maestro entrega un certificado de caligrafía Inka al discípulo como prueba de autorización. No hace falta decir que la autorización debe estar respaldada por el hecho de que el discípulo pasó muchos años en entrenamiento zen con el maestro de manera seria y continua. [6]
El shike no está casado. El temblor...
[H]as el prestigio y, en general, posee el respeto de ser un verdadero maestro Zen, un símbolo vivo de la tradición monástica Zen, la quintaesencia de las virtudes Zen que encarnan idealmente la sabiduría, la espiritualidad, la disciplina estricta, la individualidad y, sin embargo, una personalidad social amable. [8]
El shike es también el líder de la secta (subescuela de la escuela Rinzai, con su propio templo principal). Nombran y destituyen a los sacerdotes y nombran los títulos en el sistema de clasificación. [9] Sin embargo, "el puesto como abad [en Myōshinji] se basa en elecciones, cada período elegido dura cuatro años". [10]
Mugai Nyodai (1223 – 1298 d. C.), de Japón, fue la primera maestra zen en Japón. [11] [12] [13]
Sunim es el título coreano para un monje o monja budista de cualquier tradición y no denota ningún rango o calificación específica. Se considera respetuoso referirse a los monjes o monjas mayores en Corea como Kun sunim , y esta forma educada de expresar el título también puede denotar algún tipo de realización por parte de la persona a la que se dirige. En la mayoría de los templos coreanos, un monje de mediana edad asume el papel de juji sunim , que cumple funciones administrativas. Los sunim mayores suelen ser vistos como un líder simbólico de los sunim más jóvenes .
En coreano Soen, Inka (In'ga) normalmente se refiere al reconocimiento privado de la transmisión del dharma de un maestro a su alumno. "Transmisión" se utiliza para referirse a la versión ceremonial pública del mismo reconocimiento. Ambos se consideran iguales en autoridad y "realización". Un monje con In'ga o "transmisión" pública está calificado para ocupar el puesto de Soen Sa, o "Maestro Zen" de un templo, y dar transmisión a sus propios estudiantes (ya sea In'ga o "transmisión" pública). ). La mayoría de los Maestros Zen en Corea sólo han recibido y sólo dan In'ga, siendo la ceremonia de transmisión formal mucho más rara. [14]
En la Escuela de Zen Kwan Um , fundada por el maestro zen coreano Seung Sahn en América y Europa, se puede hacer referencia a un maestro zen como Soen Sa Nim ( seonsa-nim ; 선사님 ;禪師님 ; seon significa "Zen" en coreano). ). Al propio Seung Sahn se le suele llamar "Dae Soen Sa Nim" (el honorífico "Dae" significa "grande"). [web 6] [15] [16]
La Escuela de Zen Kwan Um es única porque distingue claramente dos "niveles" de maestros Zen. El nivel "inferior" se conoce como Ji Do Poep Sa Nim , o maestro del Dharma ( jido beopsa-nim ; 지도법사님 ;指導法師님 ). Ji Do Poep Sa Nim es una persona que ha recibido únicamente Inka (que en la Escuela de Zen Kwan Um también se otorga durante la ceremonia pública). Se les permite enseñar, pero sólo dentro de la escuela; si un maestro de Dharma decide abandonar la escuela, su título y autoridad docente se consideran nulos. Un Ji Do Poep Sa Nim tampoco puede dar Inka a otras personas.
Cuando un Ji Do Poep Sa Nim tiene su realización "confirmada" por varios (normalmente tres) maestros Zen externos a la escuela, se vuelve elegible para la transmisión "completa" y el título de maestro Zen (Soen Sa Nim), que se otorga durante otra ceremonia pública. Un Soen Sa Nim puede dar tanto Inka como transmisión a otros individuos y conserva su título y autoridad docente si deciden abandonar la escuela.
"Maestro zen" se ha utilizado para referirse a personas provenientes de diversos países y tradiciones. No es una traducción exacta de ningún título de los países de donde emanan las tradiciones Zen, donde los títulos varían ampliamente, incluso en diferentes tradiciones del mismo país. Su uso ha disminuido entre los profesores y practicantes del Zen estadounidenses contemporáneos.
El término ha entrado en la cultura popular y se ha utilizado para referirse a cualquier número de figuras públicas del deporte y el entretenimiento, denotando una persona que demuestra desapego y control en situaciones estresantes. A veces fue adoptado por figuras de la contracultura espiritual de las décadas de 1970 y 1980 que tenían poca o ninguna formación Zen real (" Maestro Zen Rama ", " Osho "), presumiblemente para generar asociaciones positivas o legitimidad.