Chinsō ( japonés :頂相 [tɕiɰ̃soː] ; alternativamente pronunciado Chinzō [tɕindzoː] ) son retratos conmemorativos de maestros zen , una forma tradicional de arte de Asia oriental, específicamente arte zen. Pueden pintarse o esculpirse y suelen presentar a un maestro zen vestido ceremonialmente y sentado en una silla. [1] Chinsō incluye retratos realistas de destacados monjes zen, posiblemente encargados por ellos y pintados mientras estaban vivos o poco después de su muerte, así como representaciones de famosos patriarcas zen del pasado [1] encargados por sus discípulos. [2]
Se creía que Chinsō había sido transmitido por los maestros Zen a sus discípulos como símbolo de transmisión del dharma , y se sabía que estaba destinado a ser utilizado en rituales, especialmente para representar a los difuntos durante los servicios conmemorativos, y como un ícono para sus seguidores. [1] Antes de que los monjes murieran, a veces escribían un poema simple en la parte superior de su retrato llamado panegírico , o hacían que otro autor o monje escribiera una inscripción en la parte superior. En Japón, muchos de los chinsō budistas escultóricos que quedan están hechos de madera, lo que puede explicar por qué quedan tan pocos en China y Corea debido a la persecución de Huichang, cuando la mayoría de las esculturas de madera perecieron. [3] Algunos de los chinsō de maestros Chan más antiguos que se conservan fueron traídos de China a Japón; alrededor de 12 de ellos existen. [4]
Chinsō floreció durante las dinastías Song (960-1279) y Yuan (1279-1368) en China, y se introdujo en Japón durante el período Kamakura (1185-1333). Se consideran de importancia histórica por su antigüedad, conservación y calidad artística. [4] Se conocen alrededor de 70 chinsō sobrevivientes de China y Japón de los siglos XIII y XVI que están designados como “tesoros nacionales”, pero aproximadamente 10 veces ese número han sobrevivido en museos y colecciones de templos japoneses. [4]
Chinsō surgió de las principales tradiciones del retrato chino durante la dinastía Song (960-1279). [5] Nada los distinguía visualmente de otros retratos realizados en la época de la élite china; las cualidades formales eran todas iguales. [5] Se entiende que los Chinsō siguen principalmente esta fórmula básica: el monje está sentado con las piernas cruzadas en una silla, con los pies ocultos, con sus zapatos en un taburete frente a él, en una vista de tres cuartos, y vestido ceremonialmente con ropa interior. y túnicas exteriores y una kasaya o sobrepelliz sobre su hombro izquierdo. [1] [4] La sobrepelliz se puede mantener unida con un anillo ornamental justo sobre el corazón del monje. [4] Por lo general, sostiene algo en su mano derecha, como un batidor, un cetro, un bastón o un bambú. [4] Siguen los más altos estándares de pintura de la época. [5] Además de seguir la misma fórmula básica del retrato chino, el chinsō asumió las características del retrato chino en general. Estos incluían la propiedad privada, las inscripciones en verso y su papel en las redes sociales. [5] Los chinsō supervivientes también incluyen muchas obras creadas en Japón una vez que el budismo zen llegó allí desde China. [4]
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Cuando el budismo zen llegó a Japón desde China, también trajeron consigo el estilo chino de retratos y las tradiciones que rodean al chinsō. Este estilo realista no era típico en Japón y diferenciaba al chinsō de otros retratos de la época en Japón debido a su alto grado de verosimilitud. [5] Aunque los chinsō más fácilmente identificables tienen al sujeto sentado en una silla, de perfil de tres cuartos sobre un fondo negro, con una inscripción en la parte superior, no todos los chinsō siguieron esta fórmula rígida. [4] Los retratos de los monjes japoneses Mokuan Shuyu e Ikkyu Sojun representan esta fórmula identificable, pero la versión alternativa de Ikkyu Sojun no. En lugar de estar sentado en una vista de tres cuartos, el monje o patriarca podría mostrarse frontalmente, o como una figura completa, y podría estar en un marco circular en lugar de simplemente como una figura contra un fondo en blanco. Menos comunes son los chinsō que muestran a un monje meditando en un entorno paisajístico, donde podría estar caminando o sentado. Los chinsō suelen estar inscritos en la parte superior con un elogio escrito en verso libre, que describe quién era el patriarca, por qué se hizo y posiblemente quién escribió el elogio y por qué. Algunos estudiosos distinguen chinsō de la categoría soshizō 祖師像, que incluye retratos de patriarcas legendarios del pasado lejano, comprobando si el retrato está inscrito o no. También es importante señalar que los soshizō no eran tan realistas como los chinsō. [6]
Chinsō, o dingxiang en chino, es un neologismo budista chino, y originalmente fue una traducción del término sánscrito uṣṇīṣa . [4] El usnisa es el término acuñado para la protuberancia carnosa en la parte superior de la cabeza de Buda. [4] En la India se decía que era invisible porque los seres vivos no podían verlo. [4] Durante la dinastía Song en China, el término chinsō comenzó a usarse para retratos de monjes zen tal como lo conocemos hoy. [4] La existencia de una protuberancia en la parte superior de la cabeza de un Buda representaba el hecho de que había alcanzado la iluminación, [7] similar a cómo se pensaba que los chinsō demostraban la iluminación cuando se transmitían de un monje a su discípulo.
Se sabe que los Chinsō han servido para muchos propósitos a lo largo de su historia. La categoría incluye retratos encargados por los propios monjes zen y pintados mientras estaban vivos o poco después de su muerte, y retratos encargados por discípulos de patriarcas zen famosos para ser utilizados en el culto. Los estudiosos también han llegado a la conclusión de que podrían haber sido utilizados como certificados o prueba de transmisión del dharma. [4] Por prueba de transmisión del dharma, se entiende que se pensaba que los retratos habían sido transmitidos del maestro Zen a sus discípulos cuando se iluminaron, ya que la transmisión del dharma es el reconocimiento de la iluminación en el sucesor de un monje y la transmisión de la iluminación al sucesor de un monje. de linaje. Desde entonces, esta teoría ha sido cuestionada por los estudiosos. [5] Dado que la categoría de chinsō es tan amplia e incluye retratos utilizados para la adoración, así como retratos utilizados para representar la transmisión del dharma, la categoría podría utilizar pautas más estrictas para clasificar el retrato como chinsō. Los eruditos cuestionan la verdadera función de chinsō con el fin de aclarar la categoría. [5]
Más recientemente (aproximadamente desde 1994) los estudiosos han llamado la atención sobre el hecho de que los chinsō se utilizaban en un contexto mortuorio, en lugar de utilizarse para certificar o autenticar la transmisión del dharma. Este fue particularmente el caso en China. Se usaban después de la muerte de los monjes, lo que significa que se usaban como otros íconos: como receptáculo para una deidad en un contexto ritual, [5] como objetos de adoración en los templos. Un artículo de T. Griffith Foulk y Robert Sharf publicado en 1994 intentó desmitificar esta parte de la cultura zen aclarando que los chinsō no sirvieron como evidencia de la transmisión del dharma, sino que son simplemente una categoría de retrato budista utilizado en un contexto mortuorio. [5] Sus inscripciones proporcionan una posible legitimación del linaje de transmisión y una posible afiliación, pero se dice que no fueron dadas con el único propósito de certificar la iluminación. Este argumento está respaldado por sus afirmaciones de que el chinsō, a diferencia de elementos más importantes para representar la transmisión, como las túnicas de un monje, se repartían libremente en China a "laicos, novicios, comerciantes y similares". [4] Su argumento continúa diciendo que el chinsō podría haber sido simplemente parte de la tradición habitual de dar regalos. Los diferentes destinatarios de chinsō incluyen herederos designados del dharma asociados con linajes específicos, otra relación significativa con el monje, que recibió el retrato como regalo o una persona anónima que recibió el retrato en una recaudación de fondos (un “hauzshu” en chino). [5] Los estudiosos todavía cuestionan el propósito y el uso de chinsō.
Algunos linajes del Dharma han sido fuertemente influenciados por el retrato. [5] Por ejemplo, el Retrato de Chikotsu Dai'e estableció a Chikotsu Dai'e 癡兀大慧 (1229-1312) como discípulo del monje Chan Enni Ben'e 円爾弁円 (1202-1280) porque la inscripción de el chinsō es similar al de Enni Ben'en en su propio retrato, y el de Enni es similar al de su predecesor Wuzun Shifan無準師範 (1178-1249), un monje chino Chan. [5] El retrato de Wuzun Shih-fan fue traído por su discípulo Enni Ben'en a Japón en 1241 y es uno de los chinsō más antiguos que se conservan. [4] El retrato de Chikotsu Dai'e establece así la secuencia genealógica de Wuzun Shih-fan hasta Enni y luego hasta Chikotsu. [5] [4] Aunque no está claro si los chinsō sirvieron como certificados de transmisión del dharma, a lo largo de la historia se han utilizado para mostrar una línea directa de transmisión y linaje del dharma. [5] Los retratos de estos tres monjes muestran un claro reconocimiento de la iluminación de un monje a su discípulo, desde Wuzun Shih-fan hasta Enni Ben'en y Chikotsu Dai'e. Aunque es posible que cada monje no haya transmitido su chinsō a su discípulo como prueba de transmisión, podemos entender la historia del linaje como se muestra a través de la transmisión de los retratos.