Maestro zen es un término inglés algo vago que surgió en la primera mitad del siglo XX, a veces utilizado para referirse a un individuo que enseña meditación y prácticas budistas zen , lo que generalmente implica un estudio prolongado y una autorización posterior para enseñar y transmitir la tradición por sí mismo.
Hasta la dinastía Tang , el término "Chánshī" (禅师; Maestro Dhyana) se usaba regularmente para un monje que era un maestro de chan , o meditación, frente a aquellos que se especializaban en Dharma (enseñanzas escriturales) y Vinaya (disciplina y preceptos morales). [web 1] Esto incluía a varias figuras importantes que más tarde no se consideraron parte de la " escuela Chán " per se, como el Maestro Tiantai Zhiyi .
En la China contemporánea, el término "Chán" (禪), que es simplemente uno de los muchos términos para las formas de meditación, no se limita solo a la escuela Chan . La mayoría de los laicos no están formalmente vinculados a una "escuela" particular de práctica budista. Para los monjes, la mayoría de los practicantes Chan reciben la transmisión a ciertos linajes Chan, más comúnmente el linaje Lingji o Caodong , que son los linajes Chan más dominantes en el budismo chino moderno. Algunos practicantes superiores también pueden haber recibido la transmisión de linajes de otras escuelas budistas, como Tiantai y Huayan , además de Chan. Muchos templos pertenecen a la escuela Chan de nombre, pero también adoptan e integran enseñanzas y prácticas de otras tradiciones budistas chinas, incluidas las de las escuelas Tiantai , Tierra Pura , Huayan , Tangmi y Yogacara , a menudo bajo el término general " Budismo chino " (中國佛教). Esta ha sido la norma durante los últimos 1000 años, desde la dinastía Song .
Aunque no existen organizaciones oficiales que regulen el uso de títulos honorarios, "chánshī" se utiliza como título de respeto para un adepto, normalmente un monje, que se especializa en Chán. "Chánzōng Dàshī" (禅宗大師; Gran Maestro de la Escuela Chán) es un término honorario similar y más específico, aunque bastante raro. Lo mismo es cierto para el título simple "Dàshī" (大師; Gran Maestro) que rara vez se utiliza para referirse a un maestro de Dharma (y cualquier maestro de un oficio u oficio específico); el término a menudo se otorga póstumamente por seguidores y estudiantes, aunque hay algunas excepciones (por ejemplo, Hsing Yun ).
El término más común para dirigirse a un maestro budista es " Shīfu " (師父; Maestro), que también se utiliza para cualquier monje o monja como una cuestión de respeto. Estrictamente hablando, este término, que incluye el término relacional para "padre" (父), se refiere más al propio maestro o preceptor. El término " Făshī " (法師; Maestro del Dharma) es más genérico, y lo utilizan tanto los budistas laicos como los propios monjes budistas. El término general " Lǎoshī " (老師; Maestro) también se utiliza para dirigirse a un maestro como su maestro, pero este término es general, tanto que se utiliza para un maestro de cualquier materia.
No existe un título oficial estándar para el "Maestro Zen" en las distintas tradiciones Zen de Japón. Se pueden utilizar varios títulos:
En el Sōtō Zen, el título de "Dai-Osho" es el rango sacerdotal más alto en una clara jerarquía monástica . Sólo es superado por el de "Zenji", que sólo se aplica a Dōgen y Keizan (los fundadores de la escuela), y a los abades actuales o anteriores de los dos templos principales de la secta. [web 3] [3] Para supervisar la formación de monjes, se requieren calificaciones adicionales:
El estatus relativamente bajo de la transmisión del dharma significa que en sí misma no califica a nadie para aceptar estudiantes o entrenar discípulos. Según las regulaciones, los estudiantes de Zen deben ser supervisados solo por un maestro que haya alcanzado la certificación de supervisor (es decir, el estatus de sanzen dōjō shike ), es decir, alguien que en la literatura popular podría ser llamado un maestro Zen. Para alcanzar la certificación de supervisor se requieren no solo altos grados eclesiásticos y antigüedad en el dharma, sino también al menos tres años de experiencia como supervisor asistente en una sala de entrenamiento especialmente designada ( tokubetsu sōdō ), tiempo durante el cual uno realiza un aprendizaje. [1]
En Rinzai también se necesita una formación adicional para ser calificado como supervisor. La transmisión común no incluye el inka shōmei . Idealmente, el inka shōmei es "el reconocimiento formal de la realización más profunda del Zen", [4] pero en la práctica se utiliza para la transmisión del "verdadero linaje" de los maestros ( shike ) de las salas de formación. [5] Las salas de formación son templos que están autorizados para una formación adicional después de ser calificado como sacerdote del templo.
Según Roshi Sokun Tsushimoto, el título de Roshi es equivalente a maestro Zen y shike : [6]
'Roshi' es el título compatible con el título más formal 'Shike', quien fue autorizado oficialmente como sucesor del Dharma por un maestro auténtico. [6] [7]
En Japón sólo hay entre cincuenta [web 4] y ochenta [web 5] de estos portadores de shōmei inka :
En el Zen Rinzai, es relativamente fácil decir quién es un roshi y quién no. Cualquiera que esté autorizado por otro roshi (es decir, su maestro) es un roshi. Esta autorización (oficialmente el documento "inka-shômei") se documenta en una hoja de papel, por eso también se le llama coloquialmente "ichi-mai", es decir, "una hoja (de papel)". La transmisión es totalmente vertical de maestro a estudiante, no hay control entre pares. Eso significa que la secta Rinzai no tiene medios para controlar quién es nombrado roshi y quién no. A pesar de eso, el número de roshis Rinzai es relativamente bajo, tal vez alrededor de 50 o más. [web 4]
Según el roshi Sokun Tsushimoto,
La autorización para ejercer como Roshi debe hacerse de la manera más formal y explícita posible. En la tradición Rinzai, un maestro entrega un certificado en caligrafía Inka a su discípulo como prueba de autorización. Huelga decir que la autorización debe estar respaldada por el hecho de que el discípulo ha pasado muchos años entrenándose en el zen con el maestro de manera seria y continua. [6]
El shike no está casado. El shike...
[T]iene el prestigio y, en general, posee el respeto de ser un verdadero maestro zen, un símbolo viviente de la tradición monástica zen, la quintaesencia de las virtudes zen que encarnan idealmente la sabiduría, la espiritualidad, la disciplina estricta, la individualidad y, sin embargo, una personalidad social amable. [8]
El shike es también el jefe de la secta (subescuela de la escuela Rinzai, con su propio templo principal). Nombra y destituye a los sacerdotes y asigna los títulos en el sistema de clasificación. [9] Sin embargo, "el cargo de abad [en Myōshinji] se basa en una elección, y cada período electivo dura cuatro años". [10]
Mugai Nyodai (1223 – 1298 d. C.), de Japón, fue la primera maestra zen en Japón. [11] [12] [13]
Sunim es el título coreano que se le da a un monje budista o a una monja budista de cualquier tradición, y no denota ningún rango o calificación específica. En Corea, se considera respetuoso referirse a los monjes o monjas mayores como Kun sunim , y esta forma educada de expresar el título también puede denotar algún tipo de realización por parte de la persona a la que se dirige. En la mayoría de los templos coreanos, un monje de mediana edad asume el papel de juji sunim , que cumple funciones administrativas. El sunim mayor suele ser visto como un líder simbólico de los sunim más jóvenes .
En coreano, el término Inka (In'ga) se refiere típicamente al reconocimiento privado de la transmisión del dharma de un maestro a su estudiante. "Transmisión" se utiliza para referirse a la versión ceremonial pública del mismo reconocimiento. Ambos se consideran iguales en autoridad y "realización". Un monje con In'ga o la "transmisión" pública está calificado para ocupar el puesto de Soen Sa, o "Maestro Zen" de un templo, y dar la transmisión a sus propios estudiantes (ya sea In'ga o "transmisión" pública). La mayoría de los Maestros Zen en Corea solo han recibido y solo dan In'ga, siendo mucho más rara la ceremonia de transmisión formal. [14]
En la Escuela Zen Kwan Um , fundada por el maestro zen coreano Seung Sahn en América y Europa, a un maestro zen se lo puede denominar Soen Sa Nim ( seonsa-nim ; 선사님 ;禪師님 ; seon significa "zen" en coreano). Al propio Seung Sahn se lo suele denominar "Dae Soen Sa Nim" (el honorífico "Dae" significa "grande"). [web 6] [15] [16]
La Escuela Zen Kwan Um es única en el sentido de que distingue claramente dos "niveles" de maestros Zen. El nivel "inferior" se conoce como Ji Do Poep Sa Nim , o maestro del Dharma ( jido beopsa-nim ; 지도법사님 ;指導法師님 ). Ji Do Poep Sa Nim es una persona que ha recibido solo Inka (que en la Escuela Zen Kwan Um también se da durante una ceremonia pública). Se les permite enseñar, pero solo dentro de la escuela; si un maestro del Dharma decide abandonar la escuela, su título y autoridad para enseñar se consideran nulos. Un Ji Do Poep Sa Nim tampoco puede dar Inka a otras personas.
Cuando un Ji Do Poep Sa Nim obtiene su realización "confirmada" por varios maestros zen (normalmente tres) de fuera de la escuela, se vuelve elegible para la transmisión "completa" y el título de maestro zen (Soen Sa Nim), que se otorga durante otra ceremonia pública. Un Soen Sa Nim puede otorgar tanto la Inka como la transmisión a otras personas y conserva su título y autoridad para enseñar si decide abandonar la escuela.
El término "maestro zen" se ha utilizado para referirse a personas procedentes de diversos países y tradiciones. No es una traducción exacta de ningún título de los países de los que emanan las tradiciones zen, donde los títulos varían ampliamente, incluso en diferentes tradiciones de un mismo país. Su uso ha disminuido entre los maestros y practicantes zen estadounidenses contemporáneos.
El término ha entrado en la cultura popular y se ha utilizado para referirse a una serie de figuras públicas del mundo del deporte y el entretenimiento, y denota a una persona que demuestra desapego y control en situaciones estresantes. En ocasiones, lo adoptaron figuras de la contracultura espiritual de los años 1970 y 1980 que tenían poca o ninguna formación zen (como el maestro zen Rama o Osho ), presumiblemente para generar asociaciones positivas o legitimidad.