Madiga es una casta telugu del sur de la India . [1] Viven principalmente en los estados de Andhra Pradesh , Telangana y Karnataka , con una pequeña minoría en Tamil Nadu . [2] [3] Los madigas están históricamente asociados con el trabajo de curtiduría , marroquinería y pequeñas artesanías. [4] Hoy en día, la mayoría son trabajadores agrícolas. [5] El Gobierno de la India los clasifica como una casta programada . [6] Dentro de la comunidad Madiga, hay varias subcastas [7] [8] incluyen Bindla, que trabajan principalmente para hacer zapatos, Chindu, son una casta nómada de artistas, los Chindus viajan constantemente a diferentes aldeas y viven con Madigas, se los puede identificar como adoradores de la deidad Yellamma , Dakkali, Dakkala o Dakkali es el nombre de una clase de mendigos que mendigan solo a los Mādigas, Mashti, una tribu nómada con habilidades en artes marciales, en general ha pasado desapercibida en esta parte de East Godavari. Son desconocidos para muchos más allá del distrito y privados de cualquier apoyo de las autoridades. Se les conoce como 'Mala Mashtis', Sangaris [9] [10] son conocidos por hacer artesanías y tallar madera. La clase sacerdotal se conoce como Madiga Dasu, están asociados con los cultos del templo y tienen una larga historia de ser propietarios de tierras agrícolas, también son adoradores de las deidades Venkateswara o Narasimha . [11]
Edgar Thurston y Siraj-ul-Hasan especularon que Madiga derivaba de Mahadige o maha dige ra ( trad. gran hombre que descendió ). [12] Esto está relacionado con la historia de origen común de que los Madigas se originaron de Jambavanta , quien ayudó a los dioses a salir de una dificultad. [13] La comunidad Madiga es verdaderamente notable y admirable. Encarnan la simplicidad y la innovación dentro de la tradición hindú. Conocidos por su trabajo autónomo, realizan hazañas increíbles con sus habilidades e ingenio.
Su habilidad para crear objetos valiosos a partir de materiales de desecho, como instrumentos musicales como el dappu y el kanjiura, es un testimonio de su ingenio. También elaboran cuerdas, escobas y herramientas agrícolas de alta calidad esenciales para la vida diaria de los agricultores. Su artesanía se extiende a la producción de zapatos duraderos a partir de pieles de animales, lo que demuestra su talento versátil.
Culturalmente, la comunidad Madiga se destaca como intérprete tradicional, en particular por sus obras callejeras, conocidas como Chindi Madiga (el Chindu es una forma de arte similar al Bharatanatyam). Su presencia es indispensable en los festivales hindúes, matrimonios, pujas y ritos finales, ya que sus representaciones tradicionales de dappu son parte integral de estas ceremonias.
A pesar de las ideas erróneas sobre la intocabilidad, que estaban relacionadas con su trabajo específico de curtido y la necesidad de mantener la pureza durante este proceso, es esencial reconocer que se trataba de una práctica limitada relacionada con un contexto específico. Históricamente, hubo ciertos celos hacia su prosperidad y sus diversas habilidades no fueron plenamente apreciadas durante el dominio británico.
En verdad, la comunidad Madiga es muy respetada dentro del Hindu Sanatana Dharma . Figuras tan ilustres como Maa Arundati y Matanga Maharshi provienen de esta comunidad, lo que refleja su profundo significado cultural y espiritual.
Los madigas viven principalmente en Andhra Pradesh, Telangana y Karnataka, con pequeñas minorías en los estados vecinos. Según el censo de 2011 , en Andhra Pradesh Unido los madigas constituían el 48,27% de la población total de castas programadas con una población de 6.702.609. [14] Mientras que los malas constituían el 40,11%. [15] Alrededor de 3,4 millones de madigas viven en Andhra Pradesh y otros 3,3 millones viven en todo Telangana. [16]
En Karnataka, los madigas representan el 9,1% de la población total de castas programadas, con un total de 953.913 individuos. En Old Mysore , los madigas eran una de las principales comunidades dalit , junto con los holeyas . [17]
En Tamil Nadu, su población se registra en 5.929, [18] y en Maharashtra, es de 15.318. [19]
En 2009, el término " Arunthathiyar " en Tamil Nadu fue designado oficialmente como un término general que abarca varias comunidades, incluidas Arunthathiyar, Chakkiliyan, Madari, Madiga, Pagadai, Thoti y Adi Andhra con una población combinada de 2.150.285. [20]
La ocupación de la comunidad Madiga se asocia principalmente con el curtido del cuero, la fabricación de calzado, cinturones, bolsas, recipientes para el toddy y bolsos que se proporcionaban a las diferentes castas según las necesidades. Además, la comunidad Madiga es conocida por su experiencia en la elaboración del tambor tradicional llamado Dappu . [21] Una parte importante de la población Madiga trabajaba tradicionalmente como zapateros. Se especializaban en la elaboración y reparación de calzado. [22] También son tamborileros de aldea que utilizan Dandora o Dappu en festivales, ceremonias de muerte y matrimonio y anuncios. [23]
Algunos Madigas se dedicaban tradicionalmente a diversos servicios en las aldeas, como tocar cuernos, tocar tambores, retirar cadáveres de animales, limpiar espacios públicos y realizar tareas domésticas. A cambio de sus servicios, recibían tierras inam . Aquellos que se dedicaban específicamente a trabajos domésticos eran denominados etti-Madiga . Sus responsabilidades incluían limpiar las calles, llevar el equipaje de los funcionarios del gobierno, ayudar con la recaudación de ingresos, mantener la paz como vigilantes y realizar las tareas domésticas y agrícolas para su familia terrateniente. [24] En el pasado, los Madigas estaban obligados a proporcionar mano de obra gratuita bajo el sistema vetti a los terratenientes durante un cierto número de días durante los períodos pico de trabajo agrícola. [25] Cuando se realizaba el pago, era menos de lo que se pagaba al resto de los agricultores. [16] En algunas zonas, los terratenientes asignaban tierras a los dalits, principalmente a los Madigas, y proporcionaban los recursos iniciales. A cambio, los arrendatarios trabajaban en los campos del terrateniente por salarios nominales y recibían solo 1/3 de la cosecha después de la cosecha, lo que mantenía su dependencia económica. [16]
Los primeros movimientos de reforma social, impulsados por líderes paternalistas de las castas superiores, tenían como objetivo elevar a los madigas alentándolos a adoptar costumbres y tradiciones de las castas superiores. Esto implicaba abandonar prácticas como el consumo de alcohol y rituales como el sacrificio del búfalo. A pesar del entusiasmo inicial de los madigas, finalmente abandonaron estos movimientos al darse cuenta de que las castas superiores continuaban tratándolos con el mismo desprecio que antes. Posteriormente, recurrieron a caminos seculares para ascender, como cursar estudios y cambiar de ocupación, oportunidades que se les abrieron aún más a través del sistema de reservas. [26]
Después de la década de 1960, se produjeron cambios significativos en las condiciones de vida de los madigas. La introducción de la Revolución Verde condujo a una agricultura más intensiva en capital y a una mayor mecanización, lo que aumentó la necesidad de mano de obra. [27] Además, los bienes producidos industrialmente comenzaron a dominar los mercados rurales, lo que socavó las ocupaciones tradicionales de los artesanos del cuero madigas. Esto empujó a muchos madigas a convertirse en trabajadores agrícolas, lo que aumentó su dependencia de los terratenientes. La Revolución Verde benefició a las castas superiores, pero dejó a los trabajadores madigas y mala sin tierra enfrentándose a una explotación continua. [25]
La política temprana relacionada con los dalits, incluidos los madigas, en Andhra Pradesh se centró en los planes de bienestar para ellos, una forma de política más típica del Congreso indio . Con el ascenso del TDP ( Partido Telugu Desam ), la polarización social adquirió un matiz político: los dalits eran considerados "rebeldes" si no apoyaban al TDP. En Telangana , los dalits y otras comunidades atrasadas formaron la base principal de los partidos de izquierda , que ayudaron a poner fin al sistema vetti y otras injusticias cometidas por los terratenientes. Sin embargo, en las zonas donde la izquierda no era fuerte, los dalits siguieron sistemas clientelistas y apoyaron al partido del Congreso, que estaba dirigido por sus terratenientes reddy . [16]
Inicialmente, durante las elecciones generales de la India de 1991 , el DMS (Dalit Maha Sabha) no pudo convertir la ira dalit después de la masacre de Tsundur en establecer el discurso político. Sin embargo, después de que la alianza Bahujan Samaj Party - Samajwadi Party llegó al poder en las elecciones de la Asamblea Legislativa de Uttar Pradesh de 1993 , el DMS pensó que podría crear una victoria similar en Andhra Pradesh. Con las aspiraciones políticas de los dalits y algunas otras clases atrasadas (como los gollas ) despertadas, la gira de 1994 de Kanshi Ram por Andhra Pradesh cosechó una popularidad significativa y estimuló el despertar de los líderes no solo dentro de los malas , madigas y otras castas dalit, sino también entre los líderes marginados de las clases atrasadas (BC). Pero cuando los medios se centraron en el BSP en Andhra Pradesh, los dalits sintieron que los medios locales estaban sesgados y solo hablaban de los problemas dentro del BSP. Este repentino aumento de las voces dalit hizo que el Congreso y el TDP cambiaran sus estrategias electorales. El Congreso intentó conseguir los votos de los partidarios del BSP y el TDP presentó programas populares. Los esfuerzos del TDP dieron resultado y obtuvieron una amplia victoria en las elecciones a la Asamblea Legislativa de Andhra Pradesh de 1994 , [28] mientras que el BSP no lo hizo bien. La gente creía que el Mahasabha, que originalmente había apuntado al cambio social, al pasar a la política era malo para la lucha contra la discriminación de castas en Andhra Pradesh. Esto llevó a la desintegración de los activistas de base y sus líderes. [16]
En 1994, Manda Krishna Madiga y Dandu Veeraiah Madiga formaron el Madiga Reservation Porata Samiti (MRPS) para exigir la categorización de la cuota de reserva de las castas programadas a fin de garantizar una distribución equitativa de las asignaciones estatales para todas las castas constituyentes en Andhra Pradesh y Telangana, con implicaciones que se extienden más allá de estos estados. [29] Este movimiento, más conocido popularmente como el movimiento Madiga Dandora, celebró dharnas, manifestaciones masivas, rokos ferroviarios y otras actividades para dar publicidad a la demanda de subclasificación dentro de la categoría de castas programadas, con el objetivo de asegurar reservas internas para la comunidad Madiga y otros subgrupos dalit marginados. Esta demanda surgió debido a las crecientes disparidades dentro de la categoría de castas programadas, ya que algunas comunidades tienen más acceso a oportunidades educativas y laborales que otras. El MRPS ha unido no solo a la comunidad Madiga sino también a otros grupos marginados más pequeños, a menudo denominados "castas satélite", que enfrentan desafíos socioeconómicos similares. El enfoque bipartidista del movimiento, que involucra a varios partidos políticos para impulsar sus demandas, ha generado tanto apoyo como críticas, y algunos lo acusan de dividir al movimiento dalit más amplio.
Sus protestas dieron lugar a que se formara una comisión encabezada por el juez Ramachandra Raju para examinar la cuestión. En 1997, la comisión publicó su informe, en el que se concluía que los beneficios de las reservas habían ido principalmente a parar a las comunidades Mala y Adi Andhra , y que ni Madiga ni Relli tenían representación proporcional en la cuota. La comisión recomendó una clasificación cuádruple de las castas castas para los beneficios de las reservas: 1% para el grupo D (Rellis y afines), 7% para el grupo B (Madigas y afines), 6% para el grupo C (Malas y afines) y 1% para Adi Andhra. [30]
Anteriormente, el TDP y el Congreso en el estado hicieron esfuerzos para categorizar a los SC en función de su nivel de atraso, pero estas iniciativas se encontraron con desafíos legales. En 2013, el movimiento ganó un impulso significativo cuando Krishna Madiga se reunió con Narendra Modi . Durante esta reunión, Modi prometió enmendar la Constitución para implementar reservas internas dentro de la categoría SC. [31] En un desarrollo relacionado, la Comisión AJ Sadashiva, en su informe presentado en 2012, ha recomendado la reserva interna dentro de la cuota del 15 por ciento de los dalit en Karnataka. [32] [33]
El 11 de noviembre de 2023, el Primer Ministro Narendra Modi asistió a la Madiga Vishwaroopa Sabha, [34] donde Krishna Madiga le pidió una resolución a la lucha pacífica de 30 años por la justicia social para la comunidad Madiga dentro de las castas programadas (SCs). [35] [36] Después del discurso de Krishna Madiga, Modi expresó que no asistió a la reunión para hacer solicitudes sino para pedir perdón en nombre de aquellos que engañaron a la comunidad Madiga. Modi reconoció a Manda Krishna como su hermano menor y anunció que el gobierno de la Unión establecería un comité para evaluar las demandas de la comunidad. [37]
Aunque la mayoría de los madigas se adhieren a las prácticas tradicionales dentro de sus aldeas en Rayalaseema y Telangana, la mayoría de los residentes en la costa de Andhra han abrazado el cristianismo protestante . Cabe destacar que el acto de convertirse al cristianismo era frecuente entre los dalits en la costa de Andhra. Entre ellos, los madigas y los malas optaron por afiliarse a las denominaciones bautista y luterana respectivamente, manteniendo al mismo tiempo sus identidades de casta. [38] Vale la pena señalar que la mayoría de las personas que adoptaron el cristianismo siguen identificándose como hindúes para asegurar su elegibilidad para las reservas de castas programadas. Esto se debe al hecho de que los cristianos que rechazan cualquier afiliación de casta no son elegibles para estas reservas. [39] En consecuencia, los dalits que optan por el cristianismo corren el riesgo de perder su elegibilidad para el programa de acción afirmativa del gobierno. Este programa, establecido de acuerdo con una orden presidencial de 1950, extiende sus beneficios exclusivamente a aquellos que se identifican como hindúes , budistas o sikh. [40]
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