La masacre de Karamchedu se refiere a un incidente que ocurrió en Karamchedu , distrito de Bapatla en Andhra Pradesh , el 17 de julio de 1985, donde la brutalidad de los terratenientes kamma contra los madigas ( dalits ) resultó en la muerte de seis madigas y heridas graves a muchos otros. Tres mujeres madigas fueron violadas. Cientos de madigas en el pueblo fueron desplazados de sus hogares y asesinados después de que sus casas fueran quemadas y saqueadas.
Los kammas, que tenían poder económico e influencia política, eran la casta dominante en la aldea, mientras que los aldeanos dalit, que en su mayoría trabajaban como jornaleros agrícolas para los terratenientes kammas por salarios miserables, estaban oprimidos social y económicamente. La provocación de la violencia surgió de un incidente trivial en el que un niño madiga se opuso a que un niño kamma ensuciara el tanque de agua donde los dalits sacaban agua para beber. Los académicos han informado que la masacre ocurrió porque los kammas querían "dar una lección" a los madigas, ya que sentían que su supremacía de casta era desafiada por los dalits, a quienes percibían como "intocables" y "don nadie". [1] [2]
El veredicto final se dictó 23 años después de que se produjera la violencia, en la que el Tribunal Supremo de la India condenó a un hombre a cadena perpetua y a otros 30 a tres años de prisión. Se dice que la masacre puso de relieve las tendencias discriminatorias y violentas de las jerarquías de castas que prevalecen en la sociedad india moderna. También generó una indignación generalizada entre los activistas dalit del estado y condujo a la formación de Andhra Pradesh Dalit Mahasabha, que se inspiró en los ideales de Ambedkar y defendió los derechos de los dalit y luchó contra la intocabilidad y la exclusión. [3]
Durante la década de 1980, la aldea de Karamchedu tenía una población de alrededor de 13.600 habitantes, de los cuales 6.000 pertenecían a la casta Kamma. Alrededor de 2.000 aldeanos pertenecían a las castas programadas (dalits), de los cuales 1.100 eran madigas y 900 eran malas . [4] La aldea tenía una tierra cultivable de alrededor de 9.000 acres, la mayoría de los cuales eran propiedad de los terratenientes Kamma. También poseían otros 2.000 acres en los pueblos vecinos. Debido al suelo fértil y las buenas instalaciones de irrigación desarrolladas desde el dominio británico en el siglo anterior (a través de los canales del río Krishna ) y también durante la era posterior a la independencia (a través de los canales de Nagarjuna Sagar ), el pueblo Kamma en la aldea era bastante próspero. Cultivaban arroz junto con cultivos comerciales como el tabaco, ganando un ingreso familiar anual estimado de ₹65,000. Por otra parte, los dalits constituían gran parte de la mano de obra agrícola. El ingreso anual de un paleru (trabajador agrícola) era de apenas 2.000 rupias. Los salarios diarios que se pagaban a los trabajadores agrícolas hombres y mujeres (que trabajaban 16 horas al día) eran de 10-12 rupias y de 6-8 rupias respectivamente, lo que era bastante inferior al salario mínimo que se prescribía legalmente para esa región. [5] Los terratenientes kamma también utilizaban la fuerza para asegurarse la lealtad de los trabajadores dalit. Si los trabajadores se ausentaban del trabajo por alguna razón, se informó de que los terratenientes del pueblo iban personalmente a sus casas para golpearlos y, a veces, los castigaban aún más suspendiéndolos del trabajo durante hasta nueve meses. [6]
En la década de 1960, la política comunista dominaba la aldea con una participación significativa del campesinado kamma. Pero una vez que su comunidad alcanzó una "movilidad ascendente" en la propiedad de la tierra y la riqueza económica, descubrieron que continuar con la política de izquierdas iba en contra de sus intereses materiales. Así que los kammas de la región abandonaron el partido comunista o diluyeron la lucha local permaneciendo en el partido. Después de la formación del Partido Telugu Desam (TDP) en Andhra Pradesh, los kammas de la aldea le extendieron su apoyo. [7] Un rico terrateniente kamma de la aldea, Daggubati Chenchu Ramaiah, que también es uno de los principales acusados en la masacre de Karamchedu, [8] tenía fuertes conexiones con el fundador del TDP, NT Rama Rao (NTR). Su hijo, Daggubati Venkateswara Rao , estaba casado con la hija de NTR. Daggubati Venkateswara Rao se presentó como diputado regional en la región y ganó con la candidatura del partido TDP en 1983 . El académico Dag-Erik Berg afirma que el ascenso del TDP y las conexiones que los terratenientes locales kamma tenían con el liderazgo político los "envalentonaron" a intensificar su opresión de castas contra los dalits. [9] [10]
En ausencia de una política de izquierdas, los dalits de la aldea apoyaron al tradicional Partido del Congreso . Los kammas consideraron que esta resistencia de los dalits, en particular de los madigas, a votar contra el TDP era una señal de rebelión, ya que su “esclavitud económica” no se traducía en “lealtad política”. El académico K Srinivasulu escribe que causó “suficiente daño” al orgullo colectivo de la casta dominante kamma, “que sólo esperaba un pretexto para tomar represalias”. [11]
El 16 de julio de 1985, un muchacho kamma estaba lavando su búfalo cerca de un tanque de agua donde los dalits sacaban el agua para beber, y dejaba que el agua sucia cayera en el tanque. Un muchacho madiga se opuso a esto, lo que enfureció al muchacho kamma, que reaccionó violentamente golpeándolo con su látigo para ganado. Una muchacha madiga que fue a buscar agua también fue azotada y pateada por protestar contra la paliza. Luego ella tomó represalias con su cántaro, y un dalit de edad avanzada intervino y trató de calmar la situación. El muchacho kamma abandonó el lugar después de dar una advertencia. [12] [11]
Este episodio provocó que los kammas planearan un ataque organizado contra los madigas de la aldea para "darles una lección". Para tomar a los madigas por sorpresa, enviaron un equipo para llegar a un acuerdo que fue aceptado por una sección de los madigas. Y en la mañana del 17 de julio, cientos de kammas armados con hachas, lanzas y garrotes lanzaron un ataque inesperado contra los residentes de Madiga wada (asentamiento), dañando toda la colonia, sin perdonar ni siquiera a las mujeres embarazadas y a las madres con niños pequeños. Torturaron y persiguieron a los dalits y quemaron sus casas. [13] [11] Srinivasulu señala: [11]
"Lo que siguió fue un ataque, bien planeado y ejecutado, que duró horas, en el que los madigas, sin importar su edad o sexo, fueron expulsados de sus chozas, los kammas utilizaron todos los medios de transporte posibles, motos, tractores, etc., y los madigas corrieron a toda velocidad para salvar sus vidas en todas direcciones. El lugar más probable para esconderse eran los gaddi vamulu (montones de forraje) en los campos. Ni siquiera allí se salvaron. Los sangrientos detalles de esto están ampliamente registrados por los diversos comités de investigación y en los relatos compasivos publicados en la prensa. Pero lo que es importante destacar es el hecho de que finalmente esto dejó a seis dalits asesinados, tres mujeres dalit violadas y muchos más heridos, algunos de ellos muy graves, y las chozas quemadas, lo poco que tenían, saqueado." (Equipo de investigación, 1985)
La policía de Karamchedu no protegió a las víctimas [14] y los dalits huyeron del pueblo en gran número y llegaron a la ciudad vecina de Chirala , que estaba a unos 8 kilómetros de distancia, donde muchos de ellos fueron hospitalizados [15] , tras lo cual algunos de ellos murieron a causa de las heridas. [16] La policía local de Chirala inicialmente golpeó y arrestó a algunos dalits que llegaron a la ciudad en pánico, en lugar de ayudarlos. Más tarde, los activistas y líderes dalit locales acompañaron a las víctimas que buscaron refugio en una iglesia de la ciudad y organizaron un campamento de refugiados para ayudarlos. El campamento estaba formado por unos 500 dalits, que nunca regresaron a Karamchedu y prefirieron establecerse en Chirala [17] .
El incidente de Karamchedu provocó una indignación generalizada y protestas por parte de los activistas dalit en el estado. En respuesta a la masacre, líderes como Bojja Tharakam y Katti Padma Rao decidieron establecer un "movimiento dalit independiente" en el estado y formaron el Dalit Mahasabha de Andhra Pradesh, rompiendo con el discurso de clase popular de entonces y centrándose específicamente en las cuestiones de casta e intocabilidad. [4] [18] Katti Padma Rao vivía en Chirala en la época en que las víctimas de Karamchedu llegaron a la ciudad y fue testigo de la situación en el campo de refugiados y el hospital local. [16] Esto proporcionó el impulso ideológico para la formación del Dalit Mahasabha. [18] La organización trató de movilizar y organizar a los dalits para luchar contra la opresión y defender la afirmación, los derechos y la justicia de los dalits. El movimiento Dalit Mahasabha se identificó con las ideologías de BR Ambedkar y las empleó como su principal estrategia. [19]
En agosto de 1987, una mujer dalit, que fue testigo principal de la masacre, fue asesinada. [20] Tras los esfuerzos de Dalit Mahasabha, el gobierno estatal anunció alguna ayuda para las víctimas. Se llevaron a cabo varios procesos judiciales y el tribunal de distrito de Ongole condenó inicialmente a 159 personas a cadena perpetua, sentencia que luego fue revocada por el Tribunal Superior de Andhra Pradesh debido al beneficio de la duda. El veredicto final fue emitido por el Tribunal Supremo en 2008 (diez años después de que se presentara el caso), condenando al principal acusado a cadena perpetua y a otros 30 a tres años de prisión. [10] [21]
Para vengar la masacre de Karamchedu, el Grupo de Guerra Popular asesinó a Chenchu Ramaiah, un acusado clave en la violencia, aunque el Dalit Mahasabha se opuso a tales acciones violentas. [10] [21]
La masacre de Karamchedu fue considerada un incidente significativo que rompió el mito de que la discriminación por castas era una "cosa del pasado". Dag-Erik Berg escribe que retrató la intensificación de las castas en la economía agraria moderna, haciendo hincapié en el papel del "estatus" y el "honor" en el sistema de estratificación, la importancia del poder económico y político y las nociones profundamente arraigadas de intocabilidad que podían conducir a la brutalidad en la sociedad india. [22] [23]
Berg se refiere a la concepción de MN Srinivas de "casta dominante" para explicar las jerarquías de castas en la sociedad moderna. Después de un cambio significativo en la propiedad de la tierra en la era poscolonial de castas brahmanes a castas no brahmanes (como Reddys , Kammas y Kapus ), los Kammas, que ya constituían un grupo rico y políticamente poderoso antes del siglo XX y eran clasificados como " shudras " en el sistema tradicional Varna , obtuvieron un mayor dominio social a través de su poder económico y político. Berg dice que su reclamo de superioridad de casta dependía de la relación con los dalits que estaban "excluidos" en la clasificación ritual tradicional en la que se los trata como "intocables". [24] MN Srinivas dice que "cualquier casta que alcanzara poder político a nivel local podría presentar un reclamo para ser Kshatriyas ". En consecuencia, en este caso, los historiadores locales del Kamma se dedicaron a proporcionar "pruebas" para reivindicar su condición de Kshatriya, que coincidió con el censo colonial de principios del siglo XX que categorizaba a las personas. [25] Sin embargo, como esta superioridad ritual de los Kammas no era totalmente evidente y estaba abierta a disputas, dice Berg, tuvieron que imponerla mediante la violencia. "Su dominio cotidiano implicaba la explotación material y el uso de la fuerza". [26] La diferencia esencial entre "tocables" e "intocables" supuestamente justifica esta violencia, ya que los "intocables" son vistos como "nadie". [27] Berg señala que las expresiones dalit de autoafirmación e igualitarismo intensifican aún más este conflicto. [28]
“¡Perros de Madiga! ¿Habéis aprendido bien la lección por haberos opuesto a los kammas?” — Los terratenientes kammas mientras atacaban a los aldeanos dalit de Karamchedu el 17 de julio de 1985 [9]
Así, la masacre de Karamchedu se considera el resultado de los intentos de los dalits de "corregir" el comportamiento injusto de los kammas. Tanto Berg como K Srinivasulu afirman que los kammas querían "dar una lección" a los dalits, ya que se ponía en tela de juicio su superioridad. [27] [29]
El incidente de Karamchedu también planteó un desafío intelectual a la perspectiva marxista clásica que veía la opresión de castas como una mera consecuencia de la lucha de clases entre los agricultores capitalistas y los trabajadores agrícolas. Aunque la dimensión de clase está estrechamente relacionada con la opresión de castas, el movimiento dalit en el estado posterior a Karamchedu enfatizó la necesidad de abordar la cuestión de la casta en su especificidad, ya que juega un papel predominante en el conflicto social subyacente. [30] [31] El movimiento dalit también hizo de Ambedkar un poderoso símbolo de emancipación. Siguiendo sus ideas de aniquilación de castas , los líderes y activistas dalit lucharon contra la intocabilidad y la exclusión, y se esforzaron por la autoafirmación, la dignidad y la protección legal del estado. [32]
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )