Luodao (罗道[c] "Camino de Luo") o luoísmo (罗教[d] ), originalmente wuweiísmo (无为教[e] ), se refiere a una tradición religiosa popular china , una amplia gama de organizaciones sectarias que florecieron durante los últimos quinientos años, [1] que remontan sus orígenes al místico y predicador Luo Menghong (1443-1527 [2] ), el patriarca Luo (罗祖Luōzǔ [f] ) y la revelación contenida en su escritura principal, el Wǔbùliùcè (五部六册 "Cinco instrucciones en seis libros"), [3] cuyo título oficial es El pergamino para comprender el camino a través del trabajo duro [4] y que marcó el comienzo de la preciosa tradición de los pergaminos. [5]
Luo y el movimiento que él inició son considerados la influencia más importante dentro de la tradición salvacionista china . [6] Una amplia gama de grupos religiosos pueden rastrearse hasta las enseñanzas de Luo, sus nombres son numerosos y han cambiado a lo largo de los siglos. [7] Algunos de ellos se han mantenido cercanos al Wuweiismo original tal como se transmite en las escrituras de Luo, mientras que otros han desarrollado otras creencias preservando solo el nombre del maestro fundador. [8]
Los tipos de Luodao, junto con otras religiones populares, han revivido rápidamente en China desde la década de 1980. [9]
Luo Menghong nació en 1442 en la zona de Jimo , en la provincia de Shandong . [10] Sus títulos religiosos eran Luo Qing (Luo el Claro), Luo Jing (Luo el Tranquilo) y el Ermitaño Inactivo (无为隐士Wúwéi Yǐnshì ). [11] Murió a la edad de ochenta y cinco años en 1527. [12] El grupo religioso que fundó se llamó "Wuweiismo", un nombre que ha sido continuado por las ramas más puras del movimiento en la historia posterior. [13]
Mientras el Patriarca Luo estuvo vivo, su personalidad garantizó la unidad del movimiento. [14] Si bien algunos de sus discípulos pudieron haber establecido comunidades separadas, no cuestionaron la posición de Luo como maestro y líder del Wuweiismo. [15] Luego, cuando Luo murió, aparentemente sin haber elegido un sucesor para el liderazgo, la enseñanza Wuwei comenzó a dividirse en diferentes ramas, todas afirmando continuar la tradición de Luo. [16]
Poco más de medio siglo después de la muerte de Luo, las actividades de las sectas luoístas comenzaron a despertar la sospecha de los funcionarios estatales. [17] Justo después de 1584 se presentaron varias advertencias al trono, contra la influencia del luoísmo vinculándolo al anterior movimiento del Loto Blanco , una etiqueta que en ese momento se había convertido en una designación despectiva utilizada por los historiadores oficiales para demonizar a los grupos religiosos considerados heréticos por la ortodoxia establecida. [18] A finales del siglo XVI hubo grupos religiosos que influyeron y a su vez fueron influenciados por los luoístas, el Hongyangismo (弘阳教 "Sol Rojo [o Gran]") y el Huangtiandao ("Camino del Cielo Amarillo"), [19] ambos identificándose como ramas taoístas . [20]
Los documentos producidos por el establishment budista que condenan a los luoístas dan testimonio de la actividad a finales del siglo XVI de las ramas conocidas como Luoísmo de los Grandes Vehículos (大乘 Dacheng) [g] y Atemporal (无年 Wunian) [h] . [21] Las fuentes muestran que a finales del siglo XVI, las sectas luoístas se habían extendido ampliamente en el norte de China y eran conocidas por diferentes nombres. [22]
La familia Luo también contribuyó a la transmisión de las enseñanzas de Luo. [23] Dentro del movimiento original, la esposa de Luo y sus dos hijos, Fozheng y Foguang, ocuparon puestos relevantes. [24] Posteriormente, la esposa de Luo continuó la enseñanza según la tradición original. [25] Fundó una rama llamada Quietud Súbita (圆頓 Yuandun) [i] que a finales de la dinastía Ming ya no afirmaba tener conexión con la esposa de Luo. [26]
Fozheng continuó la línea masculina de la familia Luo. [27] Su nieto Wenju es mencionado en la imprenta de la edición de 1615 del Wubuliuce , impreso en Nanjing . [28] Luo Congshan, el patriarca de cuarta generación, vivió a principios del siglo XVII. [29] Un siglo después, los registros oficiales testifican que todavía había descendientes varones de Luo activos como líderes de la secta. [30] El centro de la familia estaba en Miyun , donde todavía existía la tumba de Luo Menghong. [31] Fue destruida por orden oficial en 1768. [32]
A principios del siglo XVIII, las sectas luoístas se extendieron a lo largo del Gran Canal desde Hebei hasta Zhejiang y Fujian ; los barqueros pertenecientes a las sectas luoístas reconocieron al descendiente de octava generación, Luo Mingzhong, como el jefe de la religión. [33] Los registros de finales del siglo XVIII dan testimonio de la contribución de tres personas de apellido Qiang, Wen y Pan, a la difusión de la religión en el sudeste de China. [34] Fundaron tres líneas diferentes, cuyos salones de congregación ( an ) también funcionaron como instituciones de asistencia social. [35] Después del noveno patriarca, la línea de liderazgo hereditario llegó a su fin. [36] Una investigación de 1816 da testimonio de que los descendientes varones de Luo ya no practicaban la religión del antepasado. [37]
Mientras tanto, en el siglo XVI, Yin Ji'nan (1527-1582) de Zhejiang originó una línea independiente que se extendió con éxito por toda su provincia natal, Fujian, Jiangxi y las provincias meridionales circundantes. [38] Se convirtió en el líder de un grupo luoísta y lo reformó en la enseñanza del ayuno de los Venerables Oficiales (老官斋教Lǎoguān zhāijiào ), que en siglos posteriores dio lugar al Xiantiandao . [39]
Yin Ji'nan organizó su movimiento en una jerarquía e integró la teología sobre Maitreya , el Wusheng Laomu y la escatología de los Tres Soles dentro de las doctrinas luoístas originales [40] a través de la influencia de una secta Hunyuan. [41] Años después de la muerte de Yin, Yao Wenyu (1578-1646) se alzó como líder de la religión con una fuerte oposición de otros miembros influyentes, aunque expandió enormemente el imperio de la secta. [42] En la época de los sucesores de Yao a fines del siglo XVII, la secta era conocida como la Montaña Numinosa (灵山 Lingshan). [j] [43]
El yaoísmo dio origen posteriormente a la secta de la Flor del Dragón (龙花 Longhua) [k] y otras ramas. [44] La rama de Wu Zixiang, el Gran Vehículo (Dacheng) o Tercer Vehículo (三乘 Sancheng) [l] introdujo su escritura titulada el "Libro de los Grandes Preceptos del Gran Vehículo" ( Dacheng dajie jing ). [45]
Otra ramificación indirecta importante es la iniciada por Sun Zhenkong, quien afirma ser el cuarto patriarca después de Qin Dongshan y el Maestro Zhao, un discípulo de Luo que fundó un grupo independiente llamado Wujidao (无极道 "Camino de lo Ilimitado"). [46] El patriarca Sun incorporó la teología de Maitreya y Wusheng Laomu solo medio siglo después de la muerte de Luo y llamó a su grupo Namodao (南無道). [47] El Namodao luego se desarrolló en diferentes corrientes. [48] Un discípulo de la escuela de Yi Ji'nan, Pushen, formuló una interpretación Chan de los escritos de Luo que excluía la escatología de Maitreya . [49]
Zhenkongdao (真空道 "Camino del Vacío Verdadero") [m] fundada en Anhui en la década de 1860, es otra rama luoísta que promueve la meditación sentada, la curación y la recitación de escrituras. [50] El grupo se expandió a Fujian a fines del siglo XIX, y desde allí por todo el sur de China y los grupos étnicos chinos del sudeste asiático . [51] Posiblemente sea una continuación de la rama del Patriarca Sun.
Huérfano desde joven, Luo Qing fue criado por parientes y se convirtió en soldado. [52] A la edad de veintiocho años, por su angustioso sentimiento de desamparo, [53] emprendió una búsqueda espiritual y estudió con varios maestros, [54] aunque no pudo establecer relaciones permanentes. [55] Sólo a la edad de cuarenta años, aparentemente sin la guía directa de un maestro, [56] alcanzó la iluminación: [57] la conciencia de estar unido con el principio absoluto de la realidad. [58] Comenzó a reunir discípulos y escribió el Wubuliuce ("Cinco instrucciones en seis libros"), impreso por primera vez en 1527. [59]
Los textos de Luo, escritos en una lengua vernácula lúcida, se caracterizan por un tono igualitario, borrando las diferencias entre laicos y clérigos, clases altas y bajas, y hombres y mujeres. [60] Basándose en su propia experiencia como huérfano, Luo describe la condición humana de estar perdido y en búsqueda del verdadero hogar y refugio. [61] Habla del destino final que es el principio absoluto del ser, representándolo de diversas formas a través de símbolos abstractos. [62] Una experiencia similar a la de Luo se puede encontrar en la biografía de Lin Zhao'en, el fundador de la enseñanza Sanyi . [63]
Hacia el siglo XVII las enseñanzas de Luo se combinaron con otras creencias populares, a saber, el milenarismo maitreyano y la diosa madre popular. [64] En la nueva representación mitológica de la iluminación de Luo, los humanos son hijos de la diosa primordial. [65] Confundidos por los deseos del mundo material, han olvidado su origen celestial, por lo que la Madre envía emisarios para recordar a sus hijos la posibilidad de regresar a la condición original en los Tres Soles, o etapas del mundo. [66] Los tres seres iluminados son Dipankara , Gautama y Maitreya el futuro.
En la teología de las sectas luoístas, el principio absoluto del universo es el foco central del significado y la adoración. En los escritos originales de Luo se lo representa como "Vacío Verdadero" (真空Zhēnkōng ). [67] Desde el siglo XVII, la representación predominante pasó a ser una diosa, la Venerable Madre Nonata (無生老母Wúshēng Lǎomǔ ). [68] Otros símbolos de la fuente del ser, también comunes a otras tradiciones, son Wújí (el "Ilimitado"), Zhēn (真 "Verdad", "Realidad Verdadera"), Gǔfú (古佛 "Antiguo Despertado"). [69]
Estos símbolos se combinan comúnmente en los preciosos pergaminos de las sectas para expresar el origen absoluto impersonal según los gustos de los diferentes grupos sociales. [70] El principio absoluto también está asociado al asterismo de la Osa Mayor . [71]
La revelación original de Luo Menghong enfatiza la representación impersonal del absoluto. [72] Sin embargo, también habla del Santo Patriarca de lo Ilimitado (无极圣祖Wújí Shèngzǔ ) [73] y de la madre como una dualidad, los Padres Eternos (無生父母Wúshēng Fùmǔ ). [74] El patriarca Luo es considerado una encarnación del Dios universal por sus seguidores. [75]
La doctrina escatológica de los Tres Soles (三阳sānyáng ) se sitúa en una tradición floreciente al menos desde la dinastía Ming . [76] Se remonta a una escuela taoísta Hunyuan llamada así por el concepto de hunyuan ("original indeterminado") que existía antes de hundun ("fusionado indeterminado") y es el comienzo del qi primordial ( yuanqi ) según algunas cosmologías taoístas. [77] Aunque originalmente eran taoístas, estos conceptos se convirtieron en parte de la tradición popular y se incorporaron a las sectas. [78]
En las primeras sectas del periodo Ming, el Señor del Caos Original (混元主Hùnyuánzhǔ ) representa el origen del universo desarrollándose a través de tres etapas, yang , o periodos cósmicos. [79] En la mayoría de las escrituras de las sectas, estos tres periodos se conocen como Sol Verde ( qingyang ), Sol Rojo ( hongyang ) y Sol Blanco ( baiyang ). [80] Se les conoce con otros nombres debido a la transmisión oral de la enseñanza. [81]
La evidencia escrita más antigua de esta doctrina se puede encontrar en el Huangji jieguo baojuan , publicado en 1430. [82] En este texto las tres etapas ya están asociadas a los tres budas Dipankara , Gautama y Maitreya . [83]
En los escritos luoístas, el símbolo de wúshēng (無生 "no nacido") significa el estado de "no nacimiento ni muerte" que otorga la iluminación. [84] La Venerable Madre No Nacida o el Santo Patriarca de lo Ilimitado son personificaciones de este estado. [85] En las tradiciones luoístas, como está escrito por ejemplo en el "Libro de la Flor del Dragón" ( Longhuajing ), la meditación tiene un papel crucial en el camino hacia la salvación , que corresponde al "retorno a la madre" o al estado wusheng . [86] La salvación es la realización de la propia naturaleza verdadera. [87]