El pueblo Luvale , también escrito Lovale, Balovale, Lubale, así como Lwena o Luena en Angola , es un grupo étnico bantú que se encuentra en el noroeste de Zambia y el sureste de Angola. Están estrechamente relacionados con los lunda y ndembu del noreste, pero también comparten similitudes culturales con los kaonde del este y con los chokwe y luchazi, grupos importantes del este de Angola. [1]
La lengua luvale pertenece al filo más amplio de lenguas Níger-Congo y se considera una lengua bantú del centro oeste . Está reconocido como idioma regional con fines educativos y administrativos en Zambia, donde lo hablan 168.000 personas (2006). [2]
Antes de establecerse en el Congo, los luvale procedían originalmente del norte del lago Tanganica, en una zona situada entre las montañas del este del Rift y el lago Victoria . [3] [4] La tradición oral sostiene que el primer líder entre estos inmigrantes fue Kenga Naweji. Durante la migración hacia el sur, se volvió demasiado mayor para mudarse y estableció su primer campamento en el lago Tanganica. Luego el viaje continuó hasta llegar a la actual República Democrática del Congo . De aquí surgió la dinastía Luvale de Konde Mateti, que tuvo 6 hijos. El primero fue Chinguli, considerado el fundador de las tribus del norte de Namibia y del sur de Angola. El segundo fue Chinyama cha Mukwamayi, el fundador de la jefatura de Luvale. Luego vino Kalumbu, una niña a la que siguió un niño llamado Ndonji, comúnmente asociado con Chokwe. El quinto fue otro niño llamado Lukombo que murió a una edad temprana. La última en nacer fue Lueji, una niña futura reina de Lunda. Luego se enamoraría del cazador aventurero Tshibinda Ilunga , un príncipe luba. [5] Esto enfureció tanto a sus hermanos Chinguli y Chinyama que se separaron de los Lunda. Chinguli fue el primero en partir y se dirigió al suroeste, estableciendo su propia jefatura. Más tarde le siguieron sus hermanos, Chinyama cha Mukwamayi y Ndonji, y su hermana, Kalumbu, quienes fundaron sus tribus. Chinyama, todavía en busca de más tierras, estableció la jefatura Kakenge alrededor de 1747 cerca del arroyo Lumbala en Angola. [6]
Los luvale fueron los primeros en el Alto Zambeze en recibir a comerciantes ovimbundu de Angola en el siglo XVIII. [7] Los Ovimbundu buscaban esclavos para los portugueses [1] y habían sido rechazados por sus socios Lozi. [8] Generalmente, no estaban interesados en tomar a los esclavos ellos mismos, sino que preferían comprarlos para obtener armas, telas, joyas y otros bienes. [9] A través de su participación, los Luvale se convirtieron en una fuerza a tener en cuenta y atacaron a las tribus cercanas para conseguir esclavos para los Ovimbundu. [9] A mediados del siglo XIX, las armas estaban muy extendidas tanto en la sociedad como en la cultura Luvale, [8] y los relatos de los viajeros señalaron que prácticamente todos los jefes principales también eran importantes traficantes de esclavos. [9] Los jefes Nyakatolo y Kangombe Kayambi fueron dos luvale particulares que se hicieron famosos por su participación en la trata de esclavos. [6] Los Luvale también aumentaron su riqueza exigiendo pagos a las caravanas, a cambio de pasar por sus áreas sin interrupciones. [7] Los Luvale expandirían continuamente su dominio en busca de nuevos objetivos de incursión, llegando a chocar con las jefaturas de Lunda del Sur en particular. La trata de esclavos alcanzaría su punto máximo en las décadas de 1830 y 1840, antes de desaparecer lentamente a principios de siglo. [9]
A partir de la década de 1890, los grupos esclavistas de Luvale llevaron a cabo una serie de ataques contra los Lunda, que llegaron a conocerse como "las Guerras de Ulamba". En una medida sin precedentes, el jefe Lunda, Ishinde, pidió ayuda al líder de los barotse , Lewanika , contra los luvale. Lewanika, buscando consolidar su control sobre la región, envió un contingente militar contra los Luvale. [9] Las actividades de asalto de esclavos de los Luvale sólo fueron detenidas por completo por la conquista británica a principios del siglo XX. [1] En 1907, los esclavos de la parte del Alto Zambeze bajo administración británica fueron liberados oficialmente, pero un sistema de esclavitud por deudas continuó en escala limitada durante décadas. [10]
Barotseland y sus vecinos quedaron bajo la influencia británica formal con la firma de la Concesión Lochner en 1890 entre Lewanika y la Compañía Británica de Sudáfrica (BSAC). [11] Lewanika había afirmado que el Alto Zambeze estaba bajo su dominio, una declaración válida a los ojos de los barotse, ya que estaba respaldada por su intervención en las Guerras de Ulamba. BSAC, que estaba ansiosa por contrarrestar las reclamaciones portuguesas, aceptó la reclamación. Debido a que era ventajoso para los intereses de Barotse y BSAC, en adelante Balovale fue considerado parte de Barotseland. [9] Los Lunda, y especialmente los Luvale, se oponían vehementemente a la influencia de los Barotse y se quejaron enérgicamente ante una sucesión de comisionados de distrito de que la justificación histórica utilizada para el gobierno de los Barotse era errónea. Sin embargo, los administradores coloniales continuaron apoyando el gobierno de Barotse, y esto se reflejaría en la administración de la provincia de Barotse. Cada jefe Lunda y Luvale "reconocido" fue colocado nominalmente bajo una induna Barotse ; el idioma de la administración local era el lozi , y todas las decisiones importantes se remitían a la sede de la provincia de Barotse en Mongu . [9]
En 1941, Balovale se independizó formalmente del resto de Barotseland. Años antes, Sir Hubert Young, gobernador de Rhodesia del Norte en ese momento, había firmado un acuerdo de 1936 con los litunga y los kuta , estableciendo tribunales nativos en Barotseland, incluido Balovale. Los Luvale y Lunda se opusieron a esto y se negaron a aceptar la jurisdicción de los tribunales barotse. Las dos tribus argumentaron que deberían haber sido consultadas para este acuerdo, y en 1937 se celebró otra reunión en Livingstone, a la que asistieron los líderes Barotse, Lunda y Luvale. Sin embargo, las partes enfrentadas no pudieron llegar a un consenso y se decidió que una comisión debería examinar las reclamaciones de ambas partes. El rey Jorge VI seleccionó a Philip MacDonell como presidente de la comisión por su experiencia previa como juez en Rhodesia del Norte y otros lugares. Visitó las zonas en cuestión y entrevistó a testigos, pero al regresar MacDonell a Inglaterra, el gobierno quedó preocupado por la Segunda Guerra Mundial y tardó algunos años en tomar una decisión final. El 9 de julio de 1941, la Gaceta del Gobierno de Rhodesia del Norte anunció el cambio, afirmando que el Comisionado del Rey determinó que la tierra en el distrito de Balovale no pertenecía a los barotse. De acuerdo con este hallazgo, se decidió que los Lunda y Luvale tenían derecho a estar libres de la influencia barotse y tendrán sus propios tribunales nativos, autoridades nativas y tesorerías nativas. [12]
Los conflictos étnicos luvale y lunda alcanzaron tal intensidad que hubo que declarar estados de emergencia en el distrito de Zambezi en las décadas de 1940 y 1950. [9] El 27 de agosto de 1998, el conflicto entre los luvale y los lunda estalló una vez más en el noroeste de Zambia, dejando a cientos de personas sin hogar. El presidente de Zambia, Chiluba, había nombrado sólo a Lunda para altos cargos en el gobierno local de la región, ampliando las divisiones étnicas. [13]
Los Luvale observan ascendencia matrilineal y prefieren el matrimonio entre primos cruzados. Los grupos de linaje más plebeyos desempeñan un papel más importante que en otros pueblos del noroeste de Zambia y son bastante independientes de los jefes. [1] Tradicionalmente, los Luvale no reconocen a un líder supremo, sino que juran lealtad a los jefes locales que heredan sus posiciones matrilinealmente del tío materno. Los jefes ('Mwana nganga') consultan con un comité de ancianos y especialistas en rituales antes de tomar decisiones. Las aldeas se dividen en secciones manejables, que están gobernadas por jefes de familia. Todos los miembros de la sociedad Luvale se dividen en dos categorías, los que descienden de las líneas matrilineales fundadoras y los que descienden de antiguas poblaciones esclavizadas. [14]
Sin embargo, con la llegada del colonialismo, se convirtió en costumbre un jefe de alto rango, conocido como Jefe Ndungu. De los trece clanes ('miyachi') que componen la tribu Luvale, sólo el 'NamaKungu' tiene miembros que pueden ascender al trono. Sólo los hijos de una jefa ('vamyangana') pueden gobernar. Un hijo de un jefe varón se llama Mwana Uta o "hijo del arco" y nunca puede convertirse en jefe. [9] Todos los clanes tienen tótems o identificadores (principalmente animales) como halcones, búhos y peces. [3] Según CMN White, un funcionario británico que pasó muchos años en la zona, cada clan tiene una explicación legendaria de cómo surgió, y una recitación del clan ('kulisasula jikumbu') que identifica a un miembro del clan. [7] El 28 de julio de 2020, el establecimiento real de Luvale seleccionó a Chinyama Ngundu como nuevo jefe principal, [15] ya que su predecesor (y tío) falleció en enero de ese año. [16] Sin embargo, su ascensión sigue siendo cuestionada por otros jefes Luvale. [15]
Los Luvale se destacan por sus máscaras, muchas de las cuales se bailan durante las ceremonias de iniciación para educar a los iniciados y marcar el territorio donde se llevan a cabo las ceremonias. [14] Son hábiles artesanos conocidos por fabricar cestas, tejer esteras ("visalo"), cerámica, orfebrería ("utengo") y taburetes. Algunos taburetes están hechos exclusivamente de madera, mientras que otros pueden tener un asiento de piel sobre un marco de madera llamado "likupu". La canasta más comúnmente fabricada es el "mbango", una canasta de tamaño mediano para almacenar grano o harina de maíz. También fabrican instrumentos musicales como el "jinjimba" (un xilófono), el "likembe" (un piano de mano pequeño) y una variedad de tambores. [3]
Los Luvale reconocen a Kalunga, un dios del cielo de la creación y del poder supremo; se sostiene que tiene poder sobre cualquier otra deidad y que es omnisciente y que todo lo ve. Además, Kalunga tiene jurisdicción sobre los espíritus tanto de los vivos como de los muertos, bendiciendo a los buenos y castigando a los malvados. [2] Los Luvale también reconocen la mahamba, la naturaleza y los espíritus ancestrales. Estos espíritus pueden pertenecer al individuo, a la familia o a la comunidad, y deben ser apaciguados mediante ofrendas para mantener la buena fortuna. Los hechiceros ("orwanga") también pueden activar los espíritus malignos para causar enfermedades y deben contrarrestarse para recuperar la salud. Para lograr esto, los individuos consultarán con un adivino ("nganga"), quien intentará descubrir el origen del problema del paciente. La forma más común de adivinación entre los Luvale implica la adivinación con canastas, que consiste en arrojar hasta sesenta objetos individuales en una canasta. Luego, el adivino "lee" la configuración de los objetos para determinar la causa de la enfermedad. [14] [17]
La ceremonia tradicional oficial es Likumbi Lya Mize , y es uno de los festivales tradicionales más populares de Zambia. [18] Tiene lugar durante el último fin de semana de agosto e incluye dos ceremonias de iniciación, una para niñas y otra para niños. El nombre se traduce como "ceremonia del Mize", que es el nombre de la sede de Luvale y está ubicada en la ciudad de Zambezi en la Provincia Noroeste. La ceremonia generalmente dura una semana e incluye actividades como bailes de bailarines enmascarados ("makishi") y de niñas que han pasado por la ceremonia de iniciación "wali", discursos del jefe y funcionarios gubernamentales, y tambores. [3]
La ceremonia wali ocurre cuando una niña comienza su primer ciclo menstrual. La recluyen y la llevan a una higuera ("muulya"), un símbolo de fertilidad, donde permanece hasta que le construyen una cabaña de paja ("litungu"). Una mujer mayor que actúa como maestra y guía durante el proceso le administra un medicamento protector ("chilombola"). Al iniciado (a quien se hace referencia como "mwali") también se le asigna una niña más joven ("kajilu" o "kasambibiijikilo") que ayuda con las tareas del hogar.
Durante el período de reclusión (que puede durar entre cuatro y seis meses [19] ), se prepara a las niñas para el matrimonio enseñándoles sobre higiene, sexo y tareas domésticas. El primer día de su reclusión, la niña se hará un cinturón ("zeva") que usará durante la ceremonia. [19] No se les permite correr demasiado rápido, acostarse boca abajo, comer ciertos alimentos, ser vistos con miembros del sexo opuesto o hablar a menos que sea necesario. [19] [3] También debe abstenerse del contacto con el fuego, que está asociado con la vida, y su ausencia, la frialdad, es un símbolo de la muerte; sólo su abuela le enciende el fuego. [19] Cuando una niña regresa a su aldea, debe ser cubierta con una tela de algodón tradicional ("chitenge"). En los últimos tiempos, la reclusión dura sólo entre una semana y un mes. [3]
Para graduarse deberá realizar diversos bailes que simbolizan las habilidades que ha adquirido. Luego se cubre con óleo y ocre rojo. Posteriormente, es presentada a su nuevo marido. Debido a un sistema legal modernizado, la ceremonia de iniciación ahora ocurre más tarde en la vida de una mujer (antes del matrimonio), aunque todavía ocurre en la pubertad para las niñas Luvale de las zonas rurales. Los matrimonios infantiles ahora son ilegales en Zambia, por lo que incluso si una niña alcanza la pubertad a los 13 años en una zona rural, puede hacer el wali pero no casarse de inmediato. Anteriormente se realizaban matrimonios arreglados, pero en los tiempos modernos las parejas se casan por amor. [3]
Los varones luvale de entre 8 y 12 años participarán en la "mukanda", a veces llamada kumukanda, una ceremonia de la próxima edad. Suele tener lugar al inicio de la estación seca. [2] Hay tres etapas distintas, la primera es la preparación, que comienza cuando un jefe de aldea ("chilolo") o anciano importante, habiendo llegado a un consenso con las familias de los jóvenes incircuncisos, anuncia públicamente que ha llegado el momento de la mukanda. venir. Luego, los candidatos se reúnen en el mukanda, donde son circuncidados; En esta etapa, el iniciador de la ceremonia mukanda pasa a ser conocido como "chijika mukanda" o "plantador de mukanda". Luego invocarán a los espíritus ante el árbol muyombo para bendecir y purificar a los niños que serán sometidos a la operación. [19] Los Luvale consideran que los hombres incircuncisos son sucios o antihigiénicos. [2]
La segunda etapa es la reclusión, donde los jóvenes abandonarán sus hogares y vivirán durante uno a tres meses en un campamento aislado en la selva. Esta separación del mundo exterior marca su muerte simbólica como niños. Se dice que en algunas zonas muy rurales donde se mantiene estrictamente el mukanda, si una mujer pasa por el "campamento de monte" de los niños mientras se someten a mukanda, debe ser castigada e incluso asesinada. [2] Los iniciados ("vatunduji" o "tundanji") se someterán a pruebas de valentía y aprenderán lecciones sobre su futuro papel como hombres y maridos. [20] Se les enseñarán habilidades como hacer máscaras o "makishi", tallado en madera, cestería, herrería y otras habilidades prácticas. También se les permite practicar juegos y deportes. El plan de estudios también incluye instrucción cultural en la antigua forma de diseño y cálculo conocida como "tusona", una tradición de calcos ideográficos hechos en arena. [19] Al igual que las iniciadas, los niños tienen maestros que los guían a través del proceso. También se les conoce como "makishi" ("likishi" es el singular, que significa máscara); Cada likishi tiene un papel distinto. Los makishi usan máscaras elaboradas y trajes tejidos teñidos hechos de tela de corteza. [3] Las máscaras están hechas de madera y adornadas con fibras vegetales, cordeles, cuentas y otros materiales para transmitir la edad, el género, el rango social y el poder de los arquetipos que encarnan. Los signos y símbolos de las máscaras pretenden indicar las fuerzas del universo. [21] Representan el espíritu de un antepasado fallecido que regresa al mundo de los vivos para ayudar a los niños en su transición de la niñez a la edad adulta. [2] Durante la ceremonia, simbólicamente se levantarán y se reunirán desde el cementerio ("kuvumbuka"). [2] A cada niño se le asigna un likishi específico, que permanece con él durante todo el proceso.
Hay una variedad de roles que puede asumir el makishi. Aunque todos los makishi son hombres (nunca se revela su identidad y se dice que se visten en cementerios para protegerse del público), existen algunas representaciones femeninas de mujeres. La siguiente lista detalla muchos, aunque no todos, de los posibles roles de makishi .
La finalización del mukanda se celebra con una ceremonia de graduación, la mascarada makishi. Los niños son bienvenidos nuevamente a su comunidad como hombres adultos; todo el pueblo es libre de asistir a la mascarada makishi y al espectáculo tipo pantomima. [20] Después del ritual, las máscaras makishi se queman o entierran, devolviéndolas simbólicamente al mundo de los muertos. En los últimos tiempos, las máscaras han incorporado nociones de novedad; Las representaciones más nuevas de makishi pueden incluir la cara de un equipo de sonido, un reproductor de vídeo, una radio, etc. [21]
El mukanda tiene la función educativa de transmitir habilidades prácticas de supervivencia, así como conocimientos sobre la naturaleza, la sexualidad, las creencias religiosas y los valores sociales de la comunidad. En el pasado, se llevaba a cabo durante varios meses y representaba todo el motivo detrás de la mascarada makishi. La práctica no es exclusiva de los Luvale, sino que también la realizan muchos otros grupos. [22] [23] Hoy en día, a menudo se reduce a un mes para adaptarse al calendario escolar. Este ajuste, junto con la creciente demanda de bailarines de makishi en reuniones sociales y actos partidistas, podría afectar el carácter original del ritual. [20]
Como es costumbre, cuando una pareja está lista para casarse, el novio debe pagar el precio de la novia a la familia de la mujer. En Luvale, el precio de la novia se llama "matemo" o "vikumba" (que significa "cosas"). Se ofrece a los familiares de la novia ("mwenga") como señal de respeto y aprecio.
El novio puede dar la bienvenida a la novia con una pequeña celebración ("vitilekela"). En este momento, la gente de su pueblo saludará a la novia, animándola a ser una buena persona y alimentar a los niños y extraños del pueblo. Unos días después, la novia realiza un ritual que la introduce en su propio hogar. Este ritual de "encender el fuego" caracteriza todas las transiciones femeninas y también se realiza para las niñas que han llegado a la pubertad y para las nuevas madres. Algún tiempo después, el novio da obsequios ("vifupa wenga") a los familiares de la novia que le permiten comer en su pueblo o pueblos. A esto le sigue un obsequio de devolución a los parientes matrilineales de la novia que posteriormente les permite comer en el pueblo del novio.
Tradicionalmente, se esperaba que el novio proporcionara todo en el matrimonio (una casa, comida, ropa), por lo que la esposa sale de su casa sin sus objetos personales, incluida la ropa. Sin embargo, en los tiempos modernos, debido a razones económicas, matrimonios interculturales y urbanización, la esposa generalmente trae sus propios artículos de cocina que se compran para ella como parte de una ceremonia previa a la boda llamada fiesta en la cocina. [3]
Los luvale tienen una economía principalmente agraria y sus cultivos básicos son la mandioca, la mandioca, el ñame y el maní. El tabaco y el cáñamo se cultivan para rapé y el maíz para fabricar cerveza. El cultivo y procesamiento de productos agrícolas lo realizan casi exclusivamente las mujeres de Luvale. Se practican técnicas de tala y quema y rotación de cultivos para conservar la tierra de forma natural. [14] Se crían cerdos, gallinas, ovejas y cabras para uso doméstico. [3]
Existe una sociedad exclusiva de cazadores llamada "yanga", que se encargan de capturar la caza mayor, [3] pero todos contribuyen a la captura de los animales de caza menor. [14] Sin embargo, la caza se ha vuelto escasa en gran parte de su región. Son conocidos por ser pescadores de renombre y exportar bagre seco a los centros mineros del Copperbelt. [1]
Como muchas otras tribus africanas, el nombre de un niño suele estar influenciado por las circunstancias que rodearon su nacimiento. [3] Los niños pueden recibir nombres según la hora y el lugar de nacimiento, los acontecimientos o circunstancias del nacimiento, el orden de nacimiento o según los parientes. [19]
Inmediatamente después del nacimiento de un niño, la partera, también conocida como Chifungiji, otorga un nombre temporal al recién nacido. Cuando el cordón umbilical del niño se cae, los padres, generalmente el padre, le dan un nombre al recién nacido. La madre puede nombrar al segundo hijo; los abuelos y los tíos también pueden nombrar a los hijos posteriores. Una vez que sus padres nombran a un niño, este nombre se utilizará permanentemente en las interacciones. Es común que los padres saluden al bebé con palabras y canciones, usando una variedad de nombres; se supone que el que hace sonreír o calmar al bebé es el "correcto". Si el niño llora continua y habitualmente, esto indica que el nombre es inadecuado. Luego se debe cambiar el nombre por otro. Esto se debe a la creencia de Luvale en la reencarnación. A veces se cambia el nombre si el niño enferma gravemente. En ese caso, un curandero tradicional ("chimbanda") tratará al niño y seleccionará un nuevo nombre, ya que se cree que el nombre anterior ahora está asociado con la desgracia. [19]
Ejemplos de nombres dados para describir circunstancias incluyen "Kahilu", que significa "el que ha regresado/regresado". La versión femenina es "Omba". El cristianismo también ha tenido un impacto en la cultura de los nombres, ya que los nombres se localizan; por ejemplo, 'Daniel' se convierte en 'Ndanyele'. [3]
El conflicto entre Luvale y Lunda se remonta a las Guerras de Ulamba, cuando Luvale frecuentemente atacaba los asentamientos de Lunda en busca de esclavos. [9] Los luvale y los lunda han entrado a menudo en conflicto entre sí desde la década de 1940; Los conflictos se han intensificado aún más por las tierras agrícolas de primera calidad, dados los suelos pobres de la región. Ambos grupos, a su vez, se oponen a sus poderosos vecinos barotse del sur. [1]
En Zambia, se encuentran principalmente en la provincia noroccidental de Zambia , centrada en la ciudad de Zambezi , anteriormente conocida como Balovale . Representan aproximadamente el 20,4% de la población de la provincia. [3] Algunos luvale zambianos han abandonado sus tierras ancestrales, a menudo por razones económicas, y se pueden encontrar en otros lugares de Zambia , como el pantano de Lukanga . También hay una considerable migración del campo a la ciudad hacia Lusaka .
En Angola residen en el este de la Provincia de Moxico .
Algunos luvale han emigrado a Sudáfrica y a menudo son estigmatizados como rústicos; en consecuencia, con frecuencia se han visto limitados a los trabajos más humildes. [1]