El pueblo chokwe , conocido por muchos otros nombres (entre ellos kioko , bajokwe , chibokwe , kibokwe , ciokwe , cokwe o badjok ), es un grupo étnico bantú de África central y meridional . Se encuentran principalmente en Angola , partes suroccidentales de la República Democrática del Congo (de Kinshasa a Lualaba) y partes noroccidentales de Zambia . [1]
En la región de Chokwe se distinguen dos estaciones: una estación lluviosa entre octubre y abril y una estación seca durante el resto del año. Este clima tuvo un gran impacto en la vida de la aldea; los chokwe cultivaban, cazaban, pescaban y construían casas según el cambio de estaciones. [2] : 15
El pueblo Chokwe tiene muchas formas diferentes de obras de arte y muchos ejemplos existentes se conservan en museos en el extranjero.
Se estima que su población es de alrededor de 1,3 millones [1] , y su lengua suele denominarse chokwe (o kichokwe, tshokwe), una lengua bantú de la rama benue-congo de la familia de lenguas niger-congo. [3]
Muchos también hablan los idiomas oficiales de sus países: inglés en Zambia , francés en la República Democrática del Congo y portugués (como primera o segunda lengua) en Angola.
Los chokwe tienen muchos vecinos: los lunda, pende, mbangani y kete al norte; los minungu, lwena, luchazi, mbwela y mbundato al este; los holo, mbundu, imbangala, songo y ovimbundu al oeste; y los kwanyama al sur. Muchos de estos grupos étnicos tienen vínculos históricos con los chokwe, además de compartir muchas tradiciones y hablar idiomas similares. [2] : 12
Los chokwe fueron uno de los doce clanes que constituían el Imperio Lunda en Angola en los siglos XVII y XVIII . [4] Inicialmente empleada por los nobles Lunda, la tribu se separó de la oligarquía Lunda después de una serie de disputas civiles, incluida la negativa a pagar tributos al rey en funciones. Su comercio y sus recursos les aportaron una riqueza relativa en comparación con otras tribus vecinas. En 1900, los chokwe habían derrocado por completo al reino Lunda (también llamado Mwata Yanvo ). Con esto, la lengua y la influencia sociopolítica de los chokwe comenzaron a dominar el noreste de Angola y las otras 11 tribus del antiguo reino Lunda. A medida que los conflictos se intensificaron durante la era colonial de los siglos XIX y XX, tanto de los europeos al oeste como de los árabes swahili al este, los chokwe organizaron una insurrección militar reaccionaria y se expandieron aún más hacia el norte de Angola, el Congo y el oeste de Zambia. [5] [6]
Los portugueses prácticamente no tuvieron contacto con los chokwe hasta la década de 1830, cuando los chokwe comenzaron a comerciar con cera , caucho y marfil . Finalmente, los portugueses pusieron fin al dominio de los chokwe en las regiones del norte de Angola, Congo y Zambia. Como reacción a este cambio de status quo, el malestar civil entre los chokwe se convirtió en violencia; en 1961, estalló una guerra en Angola, que finalmente terminó en 1975 cuando los portugueses abandonaron el país. Aunque la guerra entre los portugueses llegó a su fin, las guerras civiles entre las diferentes comunidades de Angola persistieron debido al vacío de poder resultante . Esto terminó en un acuerdo de paz que no puso fin a la lucha por completo. [2] : 9–10
Los jefes Chokwe, Lunda, Lwena/Luvale, Luchazi, Ovimbundu y Mbunda comparten una ascendencia común que se remonta a las migraciones Lunda del siglo XVI. [7] : 29
En los siglos XVIII y XIX, los chokwe se vieron divididos entre los que acabaron como esclavos y los que compraron y mantuvieron esclavos propios de dentro y fuera del país. [8] [9] Los nobles lunda de Angola emplearon a los chokwe como soldados para contraatacar la nueva influencia colonial que actuaba contra los antiguos poderes políticos. Sin embargo, una vez que el pueblo chokwe tuvo armamento, derrocó a los nobles lunda y esclavizó a los miembros de tribus extranjeras en sus propias plantaciones después de la segunda mitad del siglo XIX y las primeras décadas del XX. [8] Los esclavos procedentes de otros grupos étnicos de África se convirtieron en una posesión preciada buscada por los chokwe. En las regiones del alto Zambeze y Kasai en particular, alguna vez fueron víctimas de incursiones portuguesas o belgas bien armadas desde el oeste y de incursiones árabes-swahili desde el este (como la de Tippu Tip, también conocido como Hamad bin Muhammad el Murjebi [10] ); Más tarde, el pueblo Chokwe se unió a la violencia y victimizó a otros capturando y enviando a un número sustancial de esclavos capturados para obtener ganancias económicas, así como comprando y manteniendo mujeres esclavas en sus propios hogares con las ganancias de su trabajo artesanal. [9] [11] [12]
A medida que la demanda y los retornos financieros del comercio de esclavos a los mercados coloniales crecieron, muchos esclavos fueron capturados o pasados de otra manera a través del territorio controlado por Chokwe. Permitirían que el movimiento de hombres esclavos continuara hacia el oeste hacia los puertos en cooperación con los portugueses, mientras que las mujeres a menudo se quedaban. [9] [2] : 29 Esta práctica continuó mucho después de que se prohibiera la esclavitud en Europa y los Estados Unidos, ya que la demanda de trabajadores en otros lugares, como en América del Sur y el Caribe, continuó; los mercados de plantaciones coloniales de árabes suajili, omaníes y otros persistieron, alimentando una economía de esclavos de contrabando. [13] [11] Los exploradores europeos que visitaron las aldeas Chokwe a principios del siglo XX informaron que la mayoría de las mujeres allí eran esclavas en hogares polígamos y probablemente actuaron como una causa detrás de su auge demográfico. [9] En ciertas regiones, el pueblo Chokwe utilizó esclavos para atacar a sus vecinos en busca de reservas de marfil exportable, así como para contrarrestar las incursiones de bandas militarizadas árabes-swahili que buscaban estas reservas de marfil y pagos de tributos. [13] [14] [15]
Los chokwe son notables regionalmente por su trabajo artesanal, que incluye cestas, cerámica, tallas de máscaras, estatuas, taburetes y otras artesanías. [1] [2] : 11–12 Las obras de arte incluyen objetos utilitarios, pero a menudo integran mitologías chokwe, historia oral y creencias espirituales. Por ejemplo, el héroe mítico-cultural Chibinda Ilunga que se casó con una mujer lunda y tomó el poder es una figura a menudo esculpida. El arte cikungu personifica el poder colectivo de los antepasados de los chokwe, mientras que las figurillas mwana po representan a los guardianes de la fertilidad y la procreación. Las figurillas ngombó han sido tradicionalmente parte de los espíritus adivinatorios que son sacudidos para contar las causas de la enfermedad, la desgracia, la infertilidad y otros problemas que enfrenta una familia o una aldea. [16] [17]
Los cacicazgos de los siglos XVIII y XIX finalmente comenzaron a decaer debido a la viruela y otras enfermedades que afectaron grandes regiones del centro de Angola. [18] : 40
En la cultura Chokwe se encuentran tanto jefes como grupos de aldeas. Las aldeas están formadas por complejos de empresas con chozas cuadradas o casas circulares de pasto con un espacio central que sirve como lugar de reunión para los habitantes. [1]
En lo que respecta a los tribunales de aldea, la mayoría de los territorios de Chokwe tienen al menos tres tipos de organizaciones jurídicas: los tribunales de aldea, los tribunales de los jefes y los tribunales de distrito. Los tribunales de aldea están compuestos principalmente por ancianos varones que supervisan casos relacionados con la propiedad de la tierra, disputas familiares, robos y disputas en las que se sospecha brujería. [2] : 24
Los chokwe son tradicionalmente una sociedad matrilineal, pero en la que la mujer se traslada a vivir con la familia de su marido después de la boda. La poligamia ha sido una práctica histórica generalmente limitada al jefe o a una familia adinerada. [1]
Una aldea Chokwe es donde los parientes del jefe de la aldea viven con sus familias. Los Chokwe tienen sus casas dispuestas en un gran círculo con un patio abierto en el centro. Una de las características más comunes de una aldea Chokwe es el refugio Chota . Este refugio tiene forma de cono hecho de postes de madera independientes con un techo de pasto. El refugio está construido en el centro del patio y es un lugar donde se recibe a los visitantes y donde los hombres se reúnen. Otras estructuras que se pueden encontrar dentro de una aldea Chokwe son los cuartos de almacenamiento y las cocinas, que se construyen justo al lado de las casas. [2] : 16–17
Las casas Chokwe están hechas de ladrillos de barro secados al sol y pueden comprarse o fabricarse en casa en moldes de madera. Se utilizan manojos de hierba espesa como techo y capas adicionales de hierba más fina encima. [2] : 17–18
Desde la granja Chokwe, las áreas alrededor del pueblo se despejan al comienzo de la estación seca para cultivar maíz, mandioca y mijo, además de batatas, calabazas, tomates, quimbombó y, en ciertas áreas, arroz, frijoles y maní. También crían ganado, cabras, cerdos y pollos, sin embargo, solo comen estos animales en ocasiones especiales, como banquetes de bodas. [2] : 18
Los Chokwe tienen campamentos de iniciación separados para los niños y para las niñas. Los varones ingresan a los campamentos de iniciación en la pubertad; este proceso se llama mukanda . Se construye un recinto en un lugar privado en el bosque que está lejos del pueblo y allí es donde todos los iniciados serán circuncidados. Los iniciados permanecen en las inmediaciones del campamento hasta el final del proceso de iniciación, donde estarán bajo la supervisión de cuidadores, o vilombola . Esta iniciación puede durar un par de meses o un año y a los iniciados no se les permite regresar al pueblo o acercarse a mujeres o miembros que no estén iniciados hasta que se gradúen. Dentro del proceso de iniciación, los ancianos educarán a los iniciados sobre la religión, la sexualidad, la artesanía y la tradición de los Chokwe. Una vez que se gradúan, se considera que han "renacido" en la sociedad Chokwe. [2] : 38–39
La iniciación femenina se llama ukule . Esto abarca el campamento en sí y los eventos relacionados a través de los cuales las mujeres jóvenes pasan a la edad adulta. Las mujeres son iniciadas individualmente, a diferencia de mukanda donde son iniciadas en grupo, y requieren educación individual que las preparará para el matrimonio poco después de que termine la iniciación. El campamento está construido en las afueras de la aldea y consiste en una choza de hierba en forma de cono, similar a las del pueblo, donde las iniciadas duermen y pasan las noches. Para preparar el cuerpo de una iniciada para el nacimiento, un anciano le marca el abdomen y la espalda baja cortando y ensanchando la piel y aplicando cenizas en la herida. Al final, el cuerpo de la iniciada se pinta con diseños lineales. Procede a caminar en procesión por el pueblo donde realizará danzas que aprendió durante su iniciación, así como también recibirá regalos de familiares y vecinos. [2] : 44–49
Con el tiempo, los chokwe han desarrollado tradiciones culturales que se reflejan en el arte que se crea dentro de la comunidad. Muchos tipos de artesanías, como las máscaras, honran y, en sentido figurado, "contienen" los espíritus de los antepasados chokwe. [2] : 11–12
En lo que se refiere a los tallados de objetos útiles, los tallados suelen ser realizados por profanos. Las sillas talladas por encargo por talladores de madera profesionales, songi , también producen objetos de culto, sin embargo, no todos los pueblos tienen un tallador de madera profesional. [19] : 69
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Muchas de las piezas que se utilizan entre los jefes reales representan a los propios jefes, así como a sus antepasados reales y a figuras reales femeninas. Hay muchas piezas que representan a la realeza, como figuras escultóricas, taburetes, tronos, lanzas, cetros, bastones, pipas, morteros para tabaco, hachas ceremoniales, silbatos, joyas, peines, recipientes y cuernos. [7] : 30–65
Cuando los Chokwe utilizan el término "trono", se refieren a sillas talladas y taburetes cuadrados unidos entre sí. Esto se debe a que estas sillas y taburetes Chokwe expresan el poder y el prestigio que poseen sus dueños, los guardianes del orden social. Los tronos por sí solos se erigen como símbolos de orden y poder. Cuando se hace referencia a un taburete o silla tallada que pertenece a un jefe, cacique o anciano importante, se habla de él como ngunja , porque es para expresar respeto por el rango influyente del dueño además de los mensajes que se encuentran detrás de las tallas. [19] : 69
Los chokwe incorporan imágenes de animales en sus obras de arte. Algunas imágenes incluyen pájaros, murciélagos, conejos, babuinos, leones, cerdos hormigueros y pangolines (osos hormigueros), así como perros y cerdos domésticos. Se utilizan pieles, plumas, garras, picos y huesos para decorar los trajes de adivinación. [2] : 34
A un jefe se le puede llamar león porque representa el poder y las cualidades reales con las que el jefe quiere asociarse. Un jefe también puede asociarse con murciélagos como símbolos de autoridad, que sugieren a la gente que el jefe puede volar de noche y estar consciente de todo lo que sucede dentro de su territorio. [2] : 34
Un adivino puede conservar el pelaje de las ginetas (gatos salvajes nocturnos), lo que sugiere que tienen la capacidad de moverse de noche y descubrir las intenciones ocultas de los malhechores, ya que una de las características de la gineta es que es una criatura rápida y tímida. La gente de la comunidad Chokwe cree que la gineta es capaz de desaparecer con invisibilidad, por lo que cualquiera que posea su pelaje puede volverse invisible para los demás. [2] : 34
Los chokwe creen que los perros también pueden ver cosas que son invisibles para los humanos. Cuando la gente está dormida y los perros aúllan, se cree que están advirtiendo a sus dueños sobre seres invisibles. Los babuinos son los favoritos porque se comportan como los humanos y tienen familias. Los chokwe creen que el cerdo hormiguero y el oso hormiguero escamoso están en contacto con los antepasados del inframundo, ya que estos animales viven bajo tierra. El nombre chokwe para el pangolín es nkaka , que es la misma palabra para abuelo. [2] : 34–35
Un tema recurrente en los círculos académicos extranjeros es el origen de diversas obras de arte que se encuentran en museos extranjeros. Se han realizado algunos esfuerzos para devolver las obras de arte a su origen sospechoso.
Un ejemplo de ello es el regreso de seis objetos al Museo Nacional de Dundo, en el noreste de Angola, donde inicialmente se creía que se habían perdido. En total, se han identificado once objetos como parte de la colección de Dundo y se han devuelto con éxito a Angola. [20] : 8–9
Los Chokwe creían en muchos espíritus diferentes, incluido un hamba (s.) (pl. mahamba), que es un espíritu de un antepasado o espíritu de la naturaleza al que se le dedica un culto. Cuando se trata de mahamba, los Chokwe los representan como árboles, como trozos de termiteros, como figurillas simplificadas y mediante máscaras. Se envían oraciones, sacrificios y ofrendas a estas representaciones de estos espíritus a cambio de protección en la vida cotidiana y consuelo si algún seguidor del culto los ha enfadado o si ha surgido una disputa entre los descendientes. [21] : 40
Hay dos mahambas distintas que los Chokwe diferencian. Los mahamba makulwana, que son los espíritus que representan a los antepasados y que están representados por dos montículos de termitas, y los mahamba yipwiya , que son los espíritus parásitos o malevolentes, y que pueden apegarse a una persona a través de la posesión. A veces, los espíritus parásitos pueden ser extraños y pueden ser uno de los más peligrosos porque pueden causar enfermedades y también son uno de los mahambas más difíciles de complacer. [21] : 40–41
Cuando una enfermedad es causada por un mahamba , puede haber un largo proceso ritual que se puede realizar para tratar a la víctima de la enfermedad. Un cimbanda, que es un hombre o una mujer, que fue exorcizado del mismo espíritu y luego se convirtió en miembro del culto que está dedicado a ese espíritu. El cimbanda induce una posesión dentro de la víctima y frotará arcilla blanca sobre el cuerpo, que simboliza la inocencia, como medicina para librarse del espíritu. Solo se sabe que esto tiene éxito cuando la víctima deja escapar un grito final, creyendo que es el hamba que sale por la boca de la víctima. [21] : 40–41
Después de ejecutar el exorcismo se realiza una ceremonia de purificación arrojando todo aquello con lo que la víctima ha entrado en contacto en un arbusto o un río, y luego la víctima es iniciada en el culto. [21] : 41
La mayoría de las máscaras están pintadas en tres colores básicos, negro, rojo y blanco, y suelen estar hechas de fibras vegetales y trozos de tela y papel. [22] : 39–40
A la hora de usar una máscara ritual Chokwe, hay ciertas calificaciones que se deben cumplir de antemano. [23] : 41
Los enmascarados de Chokwe tienen la creencia de que escupir en la máscara ritual que están a punto de ponerse se considera una purificación, una ofrenda y también una forma de presentar una petición al espíritu ancestral. Otra razón para escupir es que también se dice que sirve para ganarse la confianza de los espíritus y protegerlos contra cualquier posesión maligna, así como para eliminarlos. [23] : 41
Los Chokwe tienen muchas máscaras que acompañan a los rituales. Hay tres categorías de máscaras rituales que los Chokwe distinguen: la máscara cikungu o makishi wa mwanangana , que representa a los antepasados del jefe y solo se usa en ocasiones especiales, la makishi a ku mukanda, esta máscara cumple un papel en la iniciación mukanda , y la makishi a kuhangana , que es una máscara de danza y es principalmente conservada y ejecutada por los propietarios. [23] : 41
La makishi wa Cikunza es una máscara que se asocia con el ritual de circuncisión mukanda y se hace referencia a un saltamontes que es conocido por sus poderes procreativos, por lo que simboliza la fertilidad. El tocado de esta máscara y todo su material y decoraciones representan los cuernos de un antílope, que simbolizan el poder y la virilidad. En una mano del enmascarado, lleva una espada mukwale o un rifle y en la otra mano, lleva una rama de citete y el trabajo de la máscara es buscar a aquellos que necesitan ser circuncidados y guiarlos al arbusto donde se llevará a cabo el ritual de circuncisión, así como proteger a los niños circuncidados durante el ritual. [23] : 42
La máscara makishi wa Cikungu es la máscara más grande de Chokwe y pertenece al mwanangana y se asemeja a los antepasados del jefe. El dueño de esta máscara, el mwanangana , hará sacrificios de una cabra o un gallo con la espada mukwale y una vez que la cabra o el gallo es sacrificado, se cuelga alrededor de un poste de la choza que está en el centro de la aldea. [23] : 42–43
Como esta máscara es la más grande de todas, tiene alas a los lados que se dice que representan a la cigüeña negra ( khumbi ), y el patrón de dientes de sierra que decora la máscara se asocia con "la víbora de la cigüeña". La máscara makishi wa Cikungu tiene una banda de triángulos que decora la máscara, que se llama yenge, que representa a la víbora de Gabón y sus diseños triangulares en su parte posterior. Cuando se trata de mascaradas, el enmascarado es siempre el dueño y usará la falda hasta el suelo del jefe y también llevará la espada o un rifle, similar al enmascarado makishi wa Cikunza . [23] : 42–43
La máscara Cihongo , originalmente llamada Cimyanji , es una máscara de danza y es una máscara muy conocida entre la comunidad Chokwe. Esta máscara representa el espíritu de los ricos y la usan el jefe, su hijo y su sobrino. Se cree que en la antigüedad, esta máscara se usaba como herramienta de justicia y podía acusar a los espectadores de crímenes que en última instancia se castigaban con la muerte. Al igual que la Cinkunza , esta máscara es una hamba y también puede ser un makishi y puede causar infertilidad en las mujeres, enfermedad en los hombres o una caza infructuosa si no se la quiere. [23] : 43–44
La última máscara ritual que utilizan los Chokwe es la máscara Pwo (mujer) o Mwana Pwo (niña), que se parecen mucho a los retratos, y es una máscara que es hamba por naturaleza y es solo para su dueño. Esta máscara se utiliza principalmente para representar a una mujer madura que ha demostrado su fertilidad al tener un hijo, sin embargo, también puede representar a una niña y la esperanza de tener una descendencia. Esta máscara es interpretada por un bailarín masculino que concede fertilidad a los espectadores durante su actuación de la máscara. Una vez que pasa el bailarín de la máscara, estas máscaras también son enterradas como si fueran una persona. [23] : 44
Las creencias religiosas tradicionales de los chokwe se centran en el culto a los espíritus de los antepasados. [4] En los grupos donde existen jefes, se los considera representantes del dios Kalunga o Nzambi, por lo que se los venera y se los llama Mwanangana o "supervisor de la tierra". A veces se percibe una conexión espiritual entre las obras de arte, como las artesanías y los objetos tallados, y los antepasados, así como el dios Kalunga o Nzambi. Con la era colonial, los chokwe se convirtieron al cristianismo en masa, pero se conservaron las creencias originales para producir un sincretismo de creencias y prácticas. [4] Por ejemplo, han continuado con sus rituales espirituales de la era precristiana y han mantenido sus elaboradas ceremonias de ritos de paso, en particular para marcar la entrada a la edad adulta de hombres y mujeres. [1] [4]
Los Chokwe construyen santuarios ancestrales donde colocan esculturas, objetos y artefactos. Estos objetos que se colocan dentro de los santuarios ancestrales tienen como objetivo contener o representar a los espíritus, así como servir como punto de contacto entre los vivos y las fuerzas espirituales. En estos santuarios, llamados kachipango, los Chokwe invocan o llaman a sus espíritus ancestrales. [2] : 31
Una estatua de Chokwe, esculturas corporales de Chokwe, diamantes de sangre y el pueblo Chokwe figuran en la trama de la decimocuarta novela de misterio del comisario Guido Brunetti de Donna Leon , Blood From a Stone (2005). [24] [25]
Chokwe Lumumba , ex líder de la República de Nueva África que se convirtió en alcalde de Jackson, Mississippi en 2013, adoptó su primer nombre del pueblo Chokwe. [26] Su hijo, Chokwe Antar Lumumba , fue elegido alcalde de Jackson en 2017.
