La campaña antirreligiosa de Nikita Khrushchev fue la última campaña antirreligiosa a gran escala llevada a cabo en la Unión Soviética . Fue la continuación de un período comparativamente tolerante hacia la religión que duró desde 1941 hasta fines de la década de 1950. Como resultado, la iglesia había crecido en estatura y membresía, provocando inquietudes del gobierno soviético. Estas inquietudes resultaron en una nueva campaña de persecución. El objetivo oficial de las campañas antirreligiosas era lograr la sociedad atea que imaginaba el comunismo .
Jruschov había mantenido durante mucho tiempo opiniones radicales sobre la abolición de la religión, y esta campaña fue en gran medida resultado de su propio liderazgo más que de la presión de otras partes del Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS). En 1932 había sido el Primer Secretario del Partido en la ciudad de Moscú y había demolido más de 200 iglesias ortodoxas orientales, incluidas muchas que eran monumentos patrimoniales importantes para la historia de Rusia . En julio de 1954, fue el iniciador de la resolución del Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética (Comité Central del PCUS) hostil a la religión. No pudo implementar sus ideas en la práctica hasta que logró una mayor consolidación de su control a fines de la década de 1950. [1]
La campaña antirreligiosa de la era de Jruschov comenzó en 1959, coincidiendo con el XXI Congreso del Partido en ese mismo año. Se llevó a cabo mediante cierres masivos de iglesias [2] [3] (reduciendo el número de 22.000 en 1959 [4] a 13.008 en 1960 y a 7.873 en 1965 [5] ), monasterios y conventos, así como de los seminarios aún existentes (los cursos pastorales serían prohibidos en general). La campaña también incluyó una restricción de los derechos de los padres para enseñar religión a sus hijos, una prohibición de la presencia de niños en los servicios religiosos (que comenzó en 1961 con los baptistas y luego se extendió a los ortodoxos en 1963) y una prohibición de administrar la Eucaristía a niños mayores de cuatro años. Además, Jruschov prohibió todos los servicios celebrados fuera de los muros de las iglesias, renovó la aplicación de la legislación de 1929 que prohibía las peregrinaciones y registró las identidades personales de todos los adultos que solicitaran bautismos , bodas o funerales en la iglesia . [6] También prohibió el repique de campanas de iglesia y los servicios durante el día en algunos entornos rurales desde mayo hasta fines de octubre con el pretexto de los requisitos de trabajo de campo. [7] El incumplimiento de estas regulaciones por parte del clero conduciría a la denegación del registro estatal para ellos (lo que significaba que ya no podían realizar ningún trabajo pastoral o liturgia en absoluto, sin un permiso estatal especial). El estado llevó a cabo retiros forzados, arrestos y sentencias de prisión a los clérigos que criticaron el ateísmo [7] o la campaña antirreligiosa, que llevaron a cabo caridad cristiana o que popularizaron la religión con su ejemplo personal. [7]
Jruschov afirmó que la educación comunista pretende liberar la conciencia de los prejuicios y supersticiones religiosas. [8]
Una de las primeras manifestaciones de la campaña, como ya había ocurrido en los años 1920, fue la eliminación de los creyentes practicantes de la profesión docente. En 1959, aparecieron informes que "desenmascaraban" a creyentes secretos en las facultades de educación. En un caso, a una estudiante cristiana se le preguntó cómo enseñaría en un sistema escolar ateo, y ella respondió: "Daré todas las respuestas de acuerdo con el marxismo . Cuáles sean mis convicciones personales no es asunto de nadie". [9] El mismo artículo también se preocupaba por el hecho de que los estudiantes ateos sentían que no podían ganar en una discusión con los creyentes. [9]
La prensa pidió un currículo más agresivamente ateo en las instituciones pedagógicas.
En 1959 se introdujo un curso obligatorio llamado "Los fundamentos del ateísmo científico" en todas las instituciones de educación superior. [10] La evolución y los orígenes de la vida comenzaron a enseñarse intensivamente en el sistema escolar a partir de 1959-1960, y todas las ciencias naturales fueron subordinadas al propósito de dar a los estudiantes una actitud científico-materialista (es decir, atea) hacia la naturaleza.
A los creyentes se les podría negar la graduación en instituciones de educación superior debido a su religión. [2]
En una carta abierta de 1960 [ ¿de quién? ] dirigida al Ministro de Educación ruso, se criticó al sistema escolar por no cumplir con su deber de eliminar las creencias religiosas entre sus estudiantes. La carta afirmaba que los padres creyentes eran fanáticos y que los creyentes activos, así como el clero, eran estafadores. [11] El ministro respondió describiendo lo que había estado haciendo el sistema educativo y reafirmando que consideraba que las creencias religiosas eran una epidemia social muy grave.
La posición atea no se preocupaba simplemente de intentar enseñar una cosmovisión sin religión, sino una cosmovisión que era hostil a la religión: [12]
Si los teólogos explicaran el Universo incluso desde el punto de vista científico [materialista] pero en nombre de la religión e incluso de Dios mismo ... no cesaremos en nuestra lucha contra la religión [porque] la religión nunca dejará de ser una fuerza social reaccionaria, un opio para el pueblo ...
— Evgraf Duluman, Kiriushko y Yarotsky, Nauchnoteknicheskaia revolutsiia ...
El XXI Congreso introdujo un nuevo y radical programa de propaganda antirreligiosa que se mantendría durante los siguientes veinticinco años. [13]
En 1959 apareció una nueva publicación antirreligiosa llamada Ciencia y religión (Nauka i Religiia), que seguía la tradición de Bezbozhnik en agresividad y vulgaridad, pero era mucho menos cruel. [14]
Debido al recuerdo entre muchos ciudadanos del papel patriótico que la Iglesia había desempeñado en la guerra con Alemania , la lealtad que había demostrado durante la guerra y el apoyo a la institución en las campañas de paz de la posguerra, y el fracaso del régimen en reescribir la historia para eliminar estos recuerdos, [3] la propaganda antireligiosa evitó, por tanto, atacar al liderazgo de la Iglesia o su fiabilidad política institucional.
La dirección de la Iglesia también cooperó con la campaña de propaganda del Estado negando cualquier persecución por parte del Estado en conferencias internacionales de paz y teológicas, [15] así como ante la prensa extranjera. [16] La jerarquía ortodoxa durante estos años se mantuvo en gran medida ilesa ante la persecución dirigida al resto de la iglesia, que la jerarquía se negó a denunciar e incluso hizo declaraciones para justificarla. [17]
A diferencia de lo que había ocurrido en los años treinta, la propaganda no hacía promesas de liquidar la Iglesia en un futuro próximo ni de que la palabra «Dios» desaparecería del vocabulario ruso. También había menos talento artístico en las caricaturas y carteles antirreligiosos impresos que en los años anteriores a la guerra. «Ciencia y religión» incluso tuvo que recurrir a artistas ateos extranjeros para dibujar sus caricaturas antirreligiosas, como el caricaturista comunista francés Maurice Henry. [18]
La propaganda, como en los años 30, perdió su originalidad después de su auge en 1958, cuando los periódicos antirreligiosos adoptaron rutinas sin vida en su propaganda. Se suponía que cada periódico tenía un plan que regulaba su contenido antirreligioso, pero pocos lo seguían sistemáticamente. Algunos tenían columnas regulares dedicadas a la religión y al ateísmo con nombres como "El rincón del ateo" o "El ateo militante". Muy a menudo simplemente reimprimían artículos que habían sido publicados originalmente por Pravda , TASS y otros periódicos. [19]
Al igual que en el período anterior a la guerra, las mentiras y las incitaciones contra la religión se consideraban permisibles sólo si servían pragmáticamente al propósito de eliminar, en lugar de endurecer, las convicciones religiosas.
Muy a menudo, las políticas oficiales de criticar la religión sin insultar los sentimientos de los creyentes fueron ignoradas en la práctica, y esta violación generalizada hizo que algunos incluso dudaran de la autenticidad de la política. [20] Estos ataques se volvieron aún más desenfrenados como resultado de la influencia del Comité Central del PCUS. Ejemplos de títulos de artículos que aparecieron en este período de tiempo son: "Los aullidos de los oscurantistas", "Los buitres", "Los colmillos lobunos de las 'criaturas inofensivas de Dios'", "Estafadores disfrazados de Santos Padres", "Un teólogo-fomentador" e "Histeria en marcha". A los creyentes se les llamaba "hongos venenosos", "estafadores", "una horda", "subhumanos antisoviéticos" ( liudishki ), "malvado enemigo de todo lo que vive" y "la podredumbre". A los monjes secretos se les llamaba "mariquitas", a los teólogos de la Iglesia Ortodoxa Verdadera se les llamaba "malignos", y a Anatoly Levitin-Krasnov, historiador y disidente que se manifestó en contra de la persecución, se le llamaba " Smerdiakov " (en honor al detestable personaje de Los hermanos Karamazov ) y un "hipócrita por excelencia". [21]
Los dirigentes soviéticos consideraban que el programa espacial era una herramienta para atacar a la religión. [22] Uno de los argumentos antirreligiosos más repetidos en ese período era que los cosmonautas no habían visto a Dios cuando fueron al espacio. [1] Jruschov afirmó que Yuri Gagarin dijo que no vio a Dios cuando fue a la órbita. [22] Evidencias posteriores sugieren que el propio Gagarin era religioso. [23]
La prensa siempre acusó a los creyentes de inmoralidad y achacó esta supuesta inmoralidad a sus creencias religiosas. Los creyentes practicantes fueron difamados llamándolos libertinos, débiles desmoralizados, borrachos, criminales viciosos y parásitos que no realizaban ningún trabajo socialmente útil, tal como en el período de preguerra. De manera similar también al período de preguerra, las acusaciones y la propaganda del odio en la prensa a menudo precedieron a los arrestos de clérigos.
Cuando se disponía de ellos, se utilizaban los testimonios de ex sacerdotes que denunciaban a sus antiguos compañeros clérigos por lujuria, lujo, hurto y codicia materialista. Estas "confesiones" solían terminar con exhortaciones a los clérigos que aún practicaban para que dejaran de "engañar a los creyentes crédulos" y de "enriquecerse" "explotando su ignorancia". [24]
Algunos, como el ex profesor de teología , Alexander Osipov, advirtieron que esta imagen era demasiado simplificada y que la religión de hecho atraía a los intelectuales a veces. Afirmó que la Iglesia no era una institución senil lista para caer, sino que tenía una gran flexibilidad y adaptabilidad. También criticó notablemente la propaganda atea por ser una rutina burocrática y que los propagandistas ateos a menudo ignoraban la religión (por ejemplo, confundiendo a los Testigos de Jehová con los Viejos Creyentes , ignorancia general de las doctrinas cristianas [22] ). Osipov también dijo que Ciencia y Religión debería centrarse en material educativo ya que la revista era en gran parte no leída por los creyentes laicos, pero que tales ataques deberían ocurrir más bien en los medios de comunicación masivos generales. [25]
Sin embargo, esta afirmación puede haber sido incorrecta. Los creyentes se suscribían a Science and Religion para hacer recortes de todas las citas de las Escrituras, de diversos escritos teológicos o de las vidas de los santos que se reimprimían en la revista y que eran criticadas, ya que esta era una de las pocas fuentes disponibles para que los creyentes pudieran encontrar ese material. [26]
Se criticaron las actitudes tolerantes de los niños hacia sus padres o abuelos creyentes.
Los peregrinos y las peregrinaciones fueron difamados en la prensa por charlatanería , estafas clericales para extraer donaciones y distracción de la gente del trabajo socialmente útil. Uno de los ejemplos más viciosos de esto fue escrito por una mujer llamada Trubnikova titulada 'Histeria en marcha' que describía una peregrinación a un manantial en el pueblo de Velikoroetskoe en la diócesis de Kirov , donde supuestamente hubo una aparición de San Nicolás siglos antes. Trubnikova afirmó que se disfrazó de peregrina y fue con ellos. Afirmó que eran alcohólicos, histéricos, hipócritas y estafadores que fingían trances y milagros (había gente que se sumergía en el manantial y luego se quitaba las muletas, lo que ella asumió que era un acto engañoso). La historia terminó con robos, orgías sexuales y un asesinato en estado de ebriedad. Trubnikova afirmó que fue rescatada por un ayudante voluntario de la policía en mitad de la noche, quien afirmó que estos cristianos infrahumanos antisoviéticos no dudarían en asesinarla. [27] Terminó el artículo pidiendo la prohibición de todas esas peregrinaciones, que se estaban llevando a cabo ante los ojos del público soviético.
Se afirmaba que los ritos de todas las confesiones religiosas estaban vinculados con la propagación de enfermedades. Se afirmaba que la circuncisión judía y musulmana causaba gangrena , lo que provocaba muertes. La tradición ortodoxa de besar en masa iconos, crucifijos y reliquias fue tratada con largos discursos sobre cómo esto propagaba enfermedades infecciosas. La comunión utilizando un cáliz compartido también recibió ese tratamiento. Lo mismo sucedió con el sacramento del bautismo. Se alegó que el bautismo por inmersión total provocaba resfriados, gripes y neumonías , especialmente en bebés y especialmente en los meses de invierno, que a veces causaban muertes. También se alegó que el hacinamiento de las iglesias daba lugar a la propagación de enfermedades infecciosas (sin embargo, la propaganda nunca admitió en el mismo contexto que el cierre masivo soviético de iglesias u otras instituciones había provocado el hacinamiento). [28]
La propaganda antirreligiosa no se preocupaba en gran medida de la objetividad y la verdad, sino más bien de construir una imagen negativa de los creyentes como fanáticos, propagadores de enfermedades, plagas sociales o criminales, para justificar la persecución ante el público.
La doctrina marxista de que la religión desaparecería inevitablemente fue cuestionada y reinterpretada cada vez más. Una nueva interpretación sostenía que la religión se imponía a la gente de alguna manera mediante tácticas coercitivas de los creyentes. Por ejemplo, en una historia supuestamente verdadera impresa en la prensa sobre los Verdaderos Cristianos Ortodoxos Errantes (una secta ilegal de Viejos Creyentes), un sacerdote monástico con una nariz huesuda y depredadora, que se escondía de la ley, vagaba por el bosque y se encontró con un grupo de sectarios que accedieron a esconderlo mientras le aseguraban que podría tener una vida sin trabajar. Luego produjeron literatura samizdat que respira odio contra todo lo humano y especialmente contra la Unión Soviética. Un estudiante universitario de la ciudad de Novokuznetsk se encontró con este sacerdote y tuvo una conversación con él, en la que el estudiante expresó algunos pensamientos de que tal vez había algo más allá de este mundo. Entonces el sacerdote aprovechó la oportunidad y lo convenció de ir a un skete en Siberia . En el camino, en mitad de la noche, el sacerdote agarró al estudiante asustado y lo bautizó a la fuerza. Luego le ordenó que destruyera sus papeles y su pasaporte, pero no su dinero, que el sacerdote tomó para sí. El artículo concluía entonces que todos los creyentes religiosos, a quienes se les caracterizaba apropiadamente de esta manera, eran enemigos maliciosos de todos los seres vivos. [29]
Esta noticia en la prensa fue seguida por arrestos masivos de creyentes que supuestamente dirigían una red de secuestros, así como de supuestos sketes siberianos secretos y escuelas teológicas clandestinas. Sus víctimas fueron "rescatadas" y devueltas al mundo secular, y su conversión fue explicada como resultado de su propia estupidez, de la que se aprovechó el clero manipulador. [30]
La prensa soviética criticó en ocasiones la campaña de destrucción sin sentido del patrimonio arquitectónico del país, como la voladura de la catedral de Ufa en 1956. [31] Sin embargo, rara vez se criticó la brutalidad de las persecuciones en este período. Por el contrario, en la publicación Etnografía soviética , editada por la Academia Soviética de Ciencias, por ejemplo, un artículo incluía la siguiente declaración: "El Partido nunca se ha reconciliado y nunca se reconciliará con la reacción ideológica de ningún tipo ... La lucha contra la religión no sólo debe continuar, sino que debe intensificarse por todos los medios posibles". [32]
La visión "derechista" de que la religión desaparecería por sí sola y no sería necesario ningún esfuerzo reapareció en estos años y fue criticada en la prensa oficial.
En la prensa oficial hubo algunas admisiones sobre el creciente interés de los jóvenes por la religión durante estos años.
En Leningrado y en su provincia se crearon dos «universidades del ateísmo» especiales . Una de ellas estaba dirigida por Znanie y la otra por el Museo de Historia de la Religión y el Ateísmo de Leningrado . En estas universidades se formaban profesores, propagandistas y otros agitadores para el «trabajo individual». [11] Se formaron clubes de ateísmo para la gente corriente en los «palacios de la cultura» locales, a los que siguieron clubes especiales de cine ateo. [33]
En este período se celebraron muchas conferencias sobre propaganda antirreligiosa y sobre la cuestión de cuál era la mejor manera de combatir la religión. [34]
En Occidente se difundieron numerosos informes no oficiales y semioficiales sobre lo que estaba ocurriendo en materia de brutalidad y terrorismo, pero en gran medida se los ignoró por falta de autoridad. Cuando llegaron a Occidente informes sobre persecución antirreligiosa, el Estado los calificó de "calumnias maliciosas". [15]
Entre las razones por las que la campaña atrajo poca atención estaban:
La campaña de Jruschov, aunque fue el episodio más brutal de persecución después de la muerte de Stalin en la historia soviética, pasó en gran medida desapercibida en el mundo occidental, en parte como resultado de la mala cobertura de los medios occidentales, que a menudo intentaron retratar a Jruschov como una figura más liberal, y en parte también como resultado de una falta de semejanza entre esta campaña y las campañas de Lenin o Stalin. [16]
Jruschov y su régimen fomentaron una imagen falsa de sí mismo como tolerante con la religión hacia los extranjeros. En una entrevista con periodistas estadounidenses en 1957, afirmó: [35]
... Si los clérigos combinaran sus actividades religiosas con la agitación política contra el Estado soviético, ello violaría la Constitución. Y el Estado soviético no tolerará semejante intromisión. Todavía tenemos gente que cree en Dios. Que crean. Creer o no creer en Dios es un asunto personal de cada individuo, un asunto de conciencia. Sin embargo, todo esto no impide que el pueblo soviético viva en paz y amistad. Y a menudo ocurre que en una misma familia hay creyentes y ateos. Pero los que creen en Dios son cada vez menos. La gran mayoría de los jóvenes que crecen hoy en día no creen en Dios. La educación, el conocimiento científico y el estudio de las leyes de la naturaleza no dejan lugar para la creencia en Dios.
Los extranjeros que viajaban a la URSS tenían sus visitas estrictamente controladas para que no vieran nada que pudiera dar mala prensa al régimen. [15]
Gran parte de la "vieja guardia" del trabajo antireligioso anterior a la Segunda Guerra Mundial había muerto o ya no estaba en condiciones de ayudar con la nueva campaña.
El Comité Central adoptó medidas antirreligiosas con eufemismos cuidadosamente redactados. En 1958, Jruschov publicó sus Tesis sobre la reforma educativa, en las que pedía que se desarrollara una visión materialista (es decir, atea) del mundo entre los jóvenes.
El 16 de octubre de 1958, el Consejo de Ministros Soviético emitió una instrucción que cancelaba las exenciones fiscales a los monasterios y que también instruía a los gobiernos locales a reducir el tamaño de las parcelas de tierra que poseían los monasterios y a trabajar para cerrar los monasterios abiertos. Las tasas impositivas sobre los monasterios se elevaron a 4000 rublos por hectárea (400 rublos después de la devaluación de 1961). Otra instrucción emitida el 6 de noviembre de ese año introdujo un impuesto muy alto sobre los monasterios. [36] Durante años, los monasterios habían cumplido una importante función espiritual en la Iglesia ortodoxa como centros de peregrinación, confesiones, consuelo espiritual y para fortalecer a los laicos en su fe; por lo tanto, cerrarlos tenía como objetivo debilitar la vida espiritual de la Iglesia. Los monasterios también tenían un estatus ambiguo bajo la ley soviética, lo que hizo que estas medidas fueran más fáciles de aprobar.
Hubo rumores, nunca refutados, de que el XXI Congreso del PCUS en 1959 había adoptado una resolución secreta para la aniquilación de todas las instituciones religiosas en el país durante la implementación del plan de siete años. [37] Esa conferencia declaró que la sociedad comunista era inseparable de una educación atea de sus miembros. [38] La nueva persecución que surgió fue justificada en parte por el éxito que la religión había alcanzado en la era de la posguerra.
La Resolución del Pleno del Comité Central del 9 de enero de 1960 "Sobre las tareas de la propaganda del partido en los tiempos modernos" exigía una escalada de la persecución antirreligiosa y criticaba a las organizaciones del partido que eran demasiado laxas. No incluía ninguna medida que exigiera moderación o evitara los insultos a los creyentes, pero reiteraba la opinión de antes de la guerra de que la religión era hostil al comunismo. Exigía la introducción, a partir de 1961-62, de cursos especiales de educación política básica en los grados superiores de la enseñanza secundaria (que incluían instrucción atea). Esto desencadenó una gran cantidad de artículos antirreligiosos en las publicaciones periódicas soviéticas, que durante varios años habían producido muy pocos artículos antirreligiosos.
La resolución del pleno del CC restableció el "trabajo individual" entre los creyentes, que era un concepto utilizado en la década de 1930. Se trataba de una práctica en la que tutores ateos (designados por diferentes instituciones públicas, entre ellas el PC, el Komsomol, Znanie y los sindicatos) visitaban a creyentes religiosos conocidos en sus casas para intentar convencerlos de que se hicieran ateos. En la mayoría de los casos, los tutores eran compañeros de trabajo de los creyentes. Si el creyente no estaba convencido, el tutor lo llevaba a la atención de su sindicato o colectivos profesionales, y la atraso y obstinación de los creyentes específicos se presentaban en reuniones públicas ante los colegas del creyente. Si esto no funcionaba, se producía acoso administrativo en el trabajo o la escuela, y los creyentes a menudo eran objeto de trabajos peor pagados, bloqueo de ascensos o expulsión de la universidad si el creyente estaba en la universidad. Los maestros solían castigar físicamente a los escolares creyentes. [39]
En 1958 se crearon en Leningrado escuelas especiales con el fin de formar tutores para el "trabajo individual", lo que implica que la resurrección de esta práctica había sido planeada durante años.
En 1961 se aprobó un decreto que reconfirmaba la prohibición de las peregrinaciones en grupo. A esto le siguieron campañas de difamación en los medios de comunicación contra los peregrinos y los monasterios. Esta medida prohibía a los creyentes visitar monumentos o tumbas de personas que consideraban santas. Boris Talantov informó que una prohibición de este tipo se había producido incluso antes en la diócesis de Kirov, en 1960. [40] En 1961 se introdujeron reformas para ejercer un control estricto sobre las operaciones de la iglesia.
El 22º Congreso del PCUS, celebrado en 1961, reafirmó la necesidad de eliminar la religión para construir un verdadero comunismo [38] y la necesidad de una verdadera educación antirreligiosa. El congreso proclamó que la generación actual viviría bajo un verdadero comunismo, lo que se interpretó como que la religión debía ser derrotada en ese plazo. [3] [34] El 14º Congreso del Komsomol, celebrado en 1962, hizo un llamamiento a un ataque más concreto a la religión y afirmó que era deber de todo miembro del Komsomol luchar resueltamente contra ella. [33] Este congreso también declaró que la libertad de conciencia no se aplicaba a los niños y que los padres no debían mutilar espiritualmente a los niños. [7] En una nota similar, la principal revista jurídica soviética declaró que los derechos de los padres sobre los niños eran un derecho otorgado por la sociedad y que el Estado podía retirarlos si se abusaba de él.
El 6 de julio de 1962, el Comité Central del PCUS emitió dos resoluciones dirigidas a los dirigentes de Bielorrusia y de la región de Kuibyshev , en las que exigía el fin de la difusión de ideas religiosas, especialmente entre los jóvenes, y criticaba a la dirección del partido por su fracaso en la lucha antirreligiosa. Permitía la persecución directa de los creyentes. La resolución fue reproducida en la prensa y seguida por todo el país (como era el paradigma habitual cuando una resolución iba dirigida a una región específica). [34]
En junio de 1963, Leonid Il'ichev pronunció un discurso en el pleno ideológico del Comité Central. En él, calificó de amorales a quienes persistían en sus creencias religiosas y afirmó que la religión era una de las formas extremas de la ideología burguesa . Aconsejó una guerra sin cuartel contra la religión, afirmó que si no hacían nada, la Iglesia crecería y que era necesario un ataque militante y agresivo contra la religión. Criticó a Stalin por no mantenerse fiel al legado de Lenin en sus políticas tolerantes hacia la religión después de 1941. [41] Jruschov también criticó el intento de Stalin de convertir el sitio de la antigua Catedral de Cristo Salvador en Moscú en un gran monumento soviético; Jruschov decidió en cambio que sería una piscina. [42] Il'ichev afirmó que los creyentes eran "sinvergüenzas políticos y oportunistas [...] que hacen trampa, disimulan, ocultan su hostilidad hacia nuestro sistema político bajo una máscara de religión". [43]
Las dos organizaciones estatales encargadas de supervisar la religión en el país (una para los ortodoxos y otra para el resto) cambiaron sus funciones entre 1957 y 1964. En un principio, Stalin las había creado en 1943 como órganos de enlace entre las comunidades religiosas y el Estado; sin embargo, en los años de Jruschov su función fue reinterpretada como la de supervisores dictatoriales de las actividades religiosas en el país. Este control no fue legislado oficialmente, sino que fue creado por instrucciones secretas. [44]
Antes de esta campaña, la famosa catedral de San Basilio de Moscú había sido convertida en museo. En 1958, sólo 38 iglesias ortodoxas estaban abiertas en Moscú. [45]
El patriarca Alexii pronunció un discurso en el Kremlin durante una conferencia de paz soviética en 1960, en el que admitió abiertamente las persecuciones, elogió el papel de la Iglesia en la historia de Rusia, especialmente en tiempos de crisis, y advirtió al gobierno soviético de que las puertas del infierno no prevalecerían contra la Iglesia. Este fue el punto culminante de la resistencia de la jerarquía eclesiástica a la campaña, y resultó en el retiro forzado del escritor de los discursos ( el obispo Nikolai ) y su misteriosa muerte unos meses después, así como en la posterior sumisión del Patriarcado a las nuevas presiones. [46] La jerarquía en Rusia fue criticada a menudo en los documentos Samizdat por personas que sufrían persecución por su cooperación con las autoridades.
La jerarquía ortodoxa se alió con el Estado en diferentes temas, entre ellos el establecimiento de la paz mundial, la abolición de las diferencias de raza y clase, la condena de la agresión estadounidense en Vietnam y la abolición de la explotación del sistema colonial. En conferencias internacionales como las relaciones con otras comunidades ortodoxas fuera de Rusia, en el Consejo Mundial de Iglesias y la Conferencia de Paz de Praga, la jerarquía ortodoxa enfatizó la tolerancia religiosa y el humanitarismo de la Unión Soviética. Después de Jruschov, la jerarquía también prestaría su apoyo al Estado en la invasión de Checoslovaquia y la denuncia del gobierno militar de derecha en Grecia. [47]
En 1961, el gobierno prohibió explícitamente al clero aplicar cualquier tipo de medidas disciplinarias a quienes estaban bajo su cuidado. [2] La Iglesia ortodoxa se vio obligada a abandonar muchas de sus normas que entraban en conflicto con la legalidad leninista. Los párrocos se convirtieron legalmente en empleados de las "veinte personas" (después de que la Iglesia fue privada de su condición de persona jurídica, las diferentes parroquias pasaron a ser consideradas propiedad de grupos de al menos veinte laicos que lo solicitaban), que fueron registrados como propietarios de la parroquia, y el sacerdote fue privado de cualquier control administrativo sobre la parroquia. [6] Estos "veinte" también se vieron cada vez más infiltrados por agentes soviéticos que de ese modo secuestraron el control de diferentes parroquias. Hubo una campaña a principios de la década de 1960 para conseguir más deserciones de sacerdotes y teólogos al ateísmo, pero las deserciones produjeron pocos resultados entre las comunidades y la campaña fue abandonada.
Muy pocos clérigos ortodoxos se volvieron ateos en toda la historia del estado. [48]
Como resultado del acoso oficial, así como de dificultades prácticas, muchos creyentes hicieron que se realizaran ritos funerarios religiosos "por correspondencia", en los que los creyentes enviaban por correo un poco de tierra de la tumba de la persona fallecida a un sacerdote, quien luego bendecía la tierra y se la devolvía a los creyentes de alguna manera. En 1963, este tipo de funerales representaban aproximadamente entre un 45 y un 90 por ciento de los ritos funerarios totales en diferentes partes del país. [49]
El Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa (CROCA) designaba y destituía a sacerdotes de manera implacable y arbitraria mediante el abuso de su función de registro y desregistro. Esto condujo a la eliminación de los sacerdotes más populares y espiritualmente más influyentes de las parroquias, y generalmente implicaba negarse a registrar a cualquier sacerdote que fuera seleccionado por elección popular de la congregación. Los obispos se vieron intimidados y cooperaron con el CROCA, instruyendo a los sacerdotes bajo su mando para que cumplieran todas las instrucciones del gobierno. De este modo, los sacerdotes dejaron o redujeron la cantidad de sermones temáticos o edificantes, así como los sermones que criticaban el ateísmo y la ideología del estado, y en su lugar se encontraron a menudo simplemente haciendo sermones abstractos sobre la ética cristiana. Bajo la presión del estado, los sacerdotes incluso se vieron obligados a hacer sermones contra la presencia de mendigos en las escaleras de las iglesias (ya que la legislación de 1929 había hecho ilegales las actividades caritativas cristianas). [50]
Después de 1960, la CROCA comenzó a prohibir a las iglesias que proporcionaran alojamiento temporal a las personas que viajaban desde largas distancias para asistir a los servicios. En cumplimiento de esta medida, los consejos eclesiásticos expulsaron a esas personas. Algunas iglesias que siguieron haciéndolo en secreto recibieron a menudo la visita de la milicia, que expulsaba a esas personas por la fuerza (incluso a personas mayores en los días fríos del invierno). Esta medida hizo que fuera imposible que las personas que venían de lejos asistieran a los servicios, lo que redujo aún más la asistencia a la iglesia (y, por lo tanto, contribuyó a la propaganda de que la gente estaba perdiendo el interés por la religión). También ayudó a reducir los ingresos que recibían las parroquias. La falta de fondos y de asistencia podría utilizarse además como excusa para cerrar más parroquias. [50]
En la diócesis de Kirov, después de finales de 1959, los sacerdotes comenzaron a recibir órdenes orales de los plenipotenciarios que les prohibían administrar confesiones, comuniones, bautismos, extremaunciones y otros servicios religiosos privados en domicilios particulares, incluso a enfermos terminales, sin permiso explícito para hacerlo en cada caso del soviet local. Se sabe que dos años más tarde se dio una medida similar no publicada a los sacerdotes de Moscú, a quienes se obligó a firmarla. [50] Esta medida, cuando se implementó, pudo ser utilizada por la propaganda antirreligiosa, que luego pudo afirmar que los sacerdotes eran personas egoístas y perezosas que dejarían morir a un enfermo sin acudir a él; el hecho de que estas instrucciones no se publicaran significaba que ningún sacerdote podía demostrar que eran verdaderas ante tales críticas. [51] Las autoridades de Moscú negaron que existiera tal medida, lo que podría usarse además para alegar que los sacerdotes eran mentirosos que intentaban calumniar al gobierno soviético.
En el tercer congreso de Znanie se informó que en 1959 se celebraron 15 conferencias y seminarios interrepublicanos y republicanos, así como 150 provinciales, para promover el ateísmo, con la participación total de 14.000 propagandistas. En una conferencia organizada en la Academia Soviética de Ciencias , participaron hasta 800 académicos y propagandistas ateos. El congreso también criticó la falta de educación entre muchos propagandistas ateos, y citó un ejemplo de una caricatura en Nauka i religii ('Ciencia y religión') de los Adventistas del Séptimo Día rezando ante un icono religioso, así como otro ejemplo de un artículo en el mismo periódico que se refería al Talmud como un libro de oraciones hebreo que los creyentes sostenían en sus manos durante los servicios de la sinagoga. También pidió la publicación de un libro de texto básico sobre el ateísmo científico, que pronto apareció y en 1964 tenía una circulación de 50.000 copias. [52]
En enero de 1960, una conferencia de alto nivel de Znanie sobre el ateísmo alentó los ataques a la Iglesia y el retorno al legado de Lenin que había sido descartado en la Segunda Guerra Mundial.
Los pentecostales fueron acusados de causar un estrés mental y físico grave a sus miembros por su práctica de ayunos severos y estados de éxtasis , así como trances durante sus servicios. Su clero fue juzgado y condenado periódicamente a trabajos forzados. Por ejemplo, el pastor pentecostal Kondrakov, en la zona minera de la cuenca del Donets, fue acusado de causar psicosis reactiva en sus feligreses y fue condenado a ocho años de prisión. [53]
En 1960 se declaró ilegal la asistencia de niños y jóvenes a los servicios religiosos de la iglesia bautista. Más tarde se tomaron medidas similares para otras denominaciones. Esto pudo haber sido resultado del éxito de los bautistas en atraer a tantos jóvenes soviéticos a su religión. [51] Los bautistas cooperaron con el estado y el liderazgo central de su comunidad pidió a sus miembros que intentaran reducir el bautismo de jóvenes de entre 18 y 30 años, y prohibieron a los niños asistir a los servicios religiosos. Este tipo de interferencia, por parte del estado en este caso, era técnicamente ilegal según la ley soviética. [54] Esta cooperación entre el liderazgo bautista y el estado condujo a una división masiva en la comunidad bautista, cuando en 1962 los Bautistas de Iniciativa (Initsiativkniki) se formaron ilegalmente como comunidad. El estado emprendió persecuciones masivas contra este nuevo grupo y trató de tratar a la iglesia bautista oficial con muchos derechos y privilegios en contraste. [55]
La experiencia con la comunidad baptista hizo que el Estado fuera más cauteloso cuando intentó tomar medidas similares contra la Iglesia ortodoxa, prohibiendo a los sacerdotes celebrar servicios religiosos en presencia de niños o jóvenes. Esta instrucción nunca se publicó, pero generalmente era impartida oralmente por los plenipotenciarios locales e implicaba amenazas de cancelación del registro si no se cumplía.
En la diócesis de Kirov, estas medidas entraron en vigor en el verano de 1963 y los primeros intentos de aplicarlas fracasaron cuando las madres que llevaban a sus hijos a la iglesia agredieron físicamente a los policías y miembros del Komsomol que se habían reunido para impedirles el paso, pero fueron dominados. Después de esto, los plenipotenciarios de la CROCA llamaron por teléfono a los sacerdotes y les ordenaron que no administraran los sacramentos a los niños o jóvenes, y los sacerdotes obedecieron en gran medida. [55]
Estas medidas no se aplicaron de manera uniforme, y numerosos sacerdotes del país siguieron administrando la Eucaristía a los niños e incluso celebrando Te Deum especiales para los escolares en vísperas del primer día de clases en septiembre. Las autoridades tuvieron muchas dificultades para implementar estas medidas, debido a la resistencia del Patriarca, que por lo demás cooperaba con ellas en la mayoría de los demás temas, así como a la resistencia de los padres. El Estado intentó otros medios para implementar esto. [56]
En Georgia , donde antes de 1917 había 2.455 iglesias, en 1962 sólo quedaban cien (11 de ellas en Tbilisi). [57]
Muchos sacerdotes fueron encarcelados por atraer a jóvenes a sus liturgias. En la diócesis de Oremburgo , por ejemplo, 46 sacerdotes fueron encarcelados en 1960. Hasta la caída del régimen, los clérigos fueron acosados por trabajar con jóvenes. Los seminaristas que dejaron su trabajo para ir al seminario fueron arrestados y los sacerdotes que los ayudaron fueron privados de su registro. [58]
Los padres de niños que demostraban abiertamente su fe en la escuela o de niños que no se unían a los pioneros o no llevaban pañuelo por motivos religiosos eran procesados por los tribunales. Estos procesos judiciales dieron lugar a la privación de los derechos parentales y a que sus hijos fueran enviados a internados. Los padres que intentaban criar a sus hijos en su fe también podían ser procesados y se les podía retirar a sus hijos de su casa. [59]
Los seminarios comenzaron a cerrarse en 1960. Esto se hizo a menudo bajo el pretexto oficial de que no se estaban utilizando, mientras que al mismo tiempo las autoridades soviéticas tomaron medidas para evitar que los estudiantes vinieran (por ejemplo, en el seminario de Volhynia, el estado ordenó a la institución que proporcionara una lista de nombres de sus candidatos, y luego registró a los estudiantes para el servicio militar obligatorio o les negó sus permisos de residencia en Lutsk , lo que les permitió cerrar la institución en 1964 con el pretexto de que no se estaba utilizando). [7] Los medios soviéticos informaron que esto era una disminución natural de aquellos dispuestos a inscribirse y era una señal del declive de las creencias religiosas. Cinco de los ocho seminarios del país fueron cerrados durante este período, y en los seminarios sobrevivientes (Moscú, Leningrado y Odessa [60] ) el número de estudiantes se redujo. En el seminario sobreviviente de Leningrado, por ejemplo, la población del seminario se redujo a 70 (de 396 en 1953). [61] La falta de candidatos al seminario, por lo tanto, también significó una falta de producción de sacerdotes, lo que a su vez provocó que más parroquias tuvieran que cerrarse por falta de uso.
A pesar de verse privados de sus fondos, los monasterios pudieron aferrarse a su existencia, hasta que fueron cerrados en años posteriores, directamente después de una masiva campaña antimonástica en la prensa, que describió a los monasterios privados de fondos como instituciones parásitas con campos y jardines cultivados por campesinos explotados mientras los religiosos consagrados disfrutaban. Los monasterios fueron acusados de tratos en el mercado negro, relaciones sexuales de los monjes con monjas y peregrinas, y embriaguez. Los administradores de las comunidades también fueron acusados de colaboración con los nazis . El cierre real de los monasterios fue presentado en la prensa como algo hecho voluntariamente por los religiosos consagrados que estaban felices de unirse al mundo del trabajo. La secta de los Viejos Creyentes de los Verdaderos Errantes Ortodoxos también fue atacada por el supuesto refugio de criminales y desertores de la guerra. [62] Los monasterios habían sido tradicionalmente los mayores centros de peregrinación en la ortodoxia, lo que puede haber impulsado el gran interés del gobierno en eliminarlos. Su número se redujo de 69 en 1959 a 17 en 1965 (había más de 1.000 antes de 1917). [63]
En marzo de 1961, el Consejo de Ministros Soviético prohibió a las parroquias realizar cualquier tipo de caridad o ofrecer ayuda financiera a otras parroquias o monasterios. Se utilizaron otros métodos para limitar los fondos para las iglesias, incluida la prohibición de la venta de velas según la legislación de 1929 que prohibía los pagos obligatorios a las organizaciones religiosas. Esto permitió que se cerraran aún más iglesias. La despoblación de las zonas rurales de Siberia, los Urales y el norte de Rusia a medida que la gente se trasladaba a las ciudades se utilizó como pretexto para cerrar sus iglesias (aunque no se abrieron simultáneamente nuevas iglesias en las ciudades). [64]
Después de que el gobierno soviético reconfirmara su prohibición de las peregrinaciones en grupo en 1961, comenzó una campaña para destruir tumbas y monumentos de personas consideradas santas. Algunos de estos lugares incluían lugares venerados a nivel nacional que atraían a miles de peregrinos desde los siglos XIV y XV.
En 1962 se crearon las «Comisiones Administrativas Adjuntas a los Comités Ejecutivos de los Soviets de Diputados Obreros de las Ciudades» como supervisores disciplinarios de los organismos religiosos. Estaban formadas por empleados estatales y miembros de los Soviets locales y mantenían a las sociedades religiosas bajo observación. Estudiaban formas de debilitar y limitar las actividades de los grupos religiosos y de denunciar cualquier intento del clero de violar la ley soviética. Al mismo tiempo, los ejecutivos soviéticos locales tenían la misión de asegurarse de que los «grupos de veinte» que tenían derechos legales sobre las iglesias estuvieran llenos de personas fiables a las que no les importara la vida espiritual de la parroquia. Dado que los sacerdotes habían sido convertidos en empleados de estos grupos, esta legislación permitió que el Estado tomara el control de las parroquias. [6] Esta situación a menudo generaba descontento en las parroquias y conducía a enfrentamientos entre el grupo ejecutivo de veinte y el sacerdote. [64]
Según informes de Boris Talantov en la diócesis de Kirov, la campaña estaba dirigida principalmente a la liquidación de iglesias y asociaciones religiosas, y que la estaban llevando a cabo la CROCA (más tarde CRA) y sus plenipotenciarios locales con el apoyo de los gobiernos locales. Dijo que normalmente el plenipotenciario provincial de la CROCA cancelaba el registro del sacerdote que servía en una iglesia destinada a la liquidación o lo trasladaba a otra parroquia. Luego, durante seis a once meses, no permitía que ningún sacerdote nuevo ocupara el puesto vacante, ignorando las peticiones de los feligreses. Esto les ocurrió a 21 de los 80 sacerdotes de la diócesis de Kirov entre 1960 y 1963. Mientras la iglesia seguía vacante, el gobierno local intentaba entonces intimidar a los creyentes para que abandonaran la asociación religiosa ("los veinte") que había registrado la iglesia, tras lo cual se declaraba que la asociación religiosa ya no existía. El Comité Ejecutivo Provincial declaraba entonces la clausura de la iglesia y entregaba el edificio a la granja colectiva local o al soviet de la ciudad para otros usos, a menudo sin informar a la asociación religiosa, que luego era oficialmente dada de baja. Afirmaba que se habían enviado muchos informes y delegaciones a la CROCA en Moscú que demostraban que la asociación religiosa todavía existía o que la granja colectiva en cuestión no necesitaba el edificio de la iglesia para ningún fin. Nunca se mostraba a los creyentes el texto de las decisiones de baja (algo que de hecho exigía la ley soviética), y las liquidaciones mismas a menudo se llevaban a cabo con la protección de la milicia y en mitad de la noche. A los creyentes no se les permitía entrar en las iglesias y el contenido era confiscado sin ningún inventario. [65]
En su descripción, los iconos fueron destrozados y quemados, los libros litúrgicos y las escrituras fueron destruidos y el vino del altar fue consumido por la milicia. El edificio de la iglesia a veces fue destruido o quemado (en el caso de las estructuras de madera), incluida la famosa iglesia del siglo XVIII de Zosima y Savvatii en el pueblo de Korshik. Esa iglesia había sido protegida por el estado, que había prometido que sería protegida como patrimonio cultural, pero en 1963 fue destruida y transformada en un club agrícola colectivo. Talantov informó que habría costado menos simplemente construir un nuevo club. [65]
Talantov registró una historia sobre un sacerdote popular, el padre TG Perestoronin, que fue privado arbitrariamente de su registro en 1961, lo que fue seguido por el cierre arbitrario de su iglesia poco después. Se mudó a Kirov para trabajar como lector en la iglesia local, mientras dejaba a su familia en la iglesia cerrada de su casa. El jefe de la aldea local decidió desalojar a su familia en pleno invierno de 1962, con el apoyo de los tribunales legales. La maestra de la escuela local contrató a la esposa del sacerdote como asistenta para evitar que la procesaran por parasitismo, pero el jefe local luego despidió a la maestra de su puesto. Perestoronin, al enterarse de esto, se vio obligado a dejar su puesto en Kirov y aceptar un trabajo como fontanero, lo que las autoridades recompensaron poniendo fin al acoso contra su familia y permitiéndoles volver a su antigua casa. [66]
En 1960, la hermosa Capilla de la Transfiguración del siglo XVIII, cerca de Kirov, construida en un lugar donde había un estanque de agua al que tradicionalmente se le atribuían poderes milagrosos, fue clausurada. Un año después fue demolida. Los peregrinos siguieron yendo al lugar después, pero las autoridades reaccionaron llenando el estanque y bloqueando el manantial. [63] El obispo local dio su apoyo a las autoridades soviéticas para lograr esto, y el 20 de mayo de 1964 prohibió las peregrinaciones en su diócesis. En 1966, los creyentes de Kirov incluso pidieron al Patriarcado de Moscú que lo destituyera, pero recibieron una respuesta negativa con el argumento de que el gobierno soviético insistía en que permaneciera en su puesto y el Patriarca tenía que cooperar. [63]
Talantov informó que el número de iglesias ortodoxas en funcionamiento en la diócesis de Kirov se redujo de 75 en 1959 a 35 en 1964 mediante estos métodos (antes de 1917 había más de 500 iglesias en la diócesis). Muchas protestas y súplicas a las autoridades siguieron a estos eventos, pero fueron ignoradas, y los creyentes que las hicieron fueron objeto de intimidación, gritos, insultos, palizas y otros métodos que resultaron en algunas lesiones físicas, varias muertes y crisis nerviosas. [67]
La campaña que Talantov describió para la diócesis de Kirov es una de las campañas locales mejor documentadas, y otras campañas en todo el país pueden haber seguido patrones similares. La prensa antirreligiosa presentó estas liquidaciones como realizadas a pedido de la población local. Por ejemplo, en una iglesia en Yastrebino, la prensa oficial informó: [68]
En el pueblo se hablaba de la cuestión de si la iglesia se quedaría o no ... La iglesia no tenía por qué estar al lado de la escuela. Además, en verano, en la escuela se solía instalar un campamento de pioneros. Por último, antes de la guerra ... había allí un café y una cafetería en la capilla. La iglesia de Yastrebino fue inaugurada por los alemanes durante la ocupación. Así que "es un eco de la guerra", decían en el pueblo ... Pero el argumento más importante, que tuvo efecto incluso entre los creyentes, fue el siguiente: los niños ...
Todos discutían sobre religión, pero finalmente llegaron a la misma conclusión: un club... Se podía discutir sobre una iglesia, pero no sobre un club ...
... A estas alturas, en los pueblos de los alrededores ya se estaban reuniendo firmas para presentar una solicitud al Soviet del pueblo solicitando el cierre de la iglesia.
El Patriarcado de Moscú siguió cooperando con el Estado al declarar que casi todas esas iglesias habían sido cerradas como resultado de un declive de la fe religiosa y que en su mayoría eran simplemente fusiones con otras iglesias. Talantov describió algunas de esas "fusiones" en la diócesis de Kirov de iglesias que estaban a 40 kilómetros de distancia. Algunos sectores del establishment soviético admitieron que los cierres masivos se habían llevado a cabo en contra de la voluntad de los creyentes y criticaron la arbitrariedad de los cierres por promover el descontento y la amargura entre los creyentes, así como por dar munición a los críticos extranjeros de la Unión Soviética. [68]
En toda la región de Sakha - Yakutia (aproximadamente la mitad del tamaño de los Estados Unidos continentales) solo quedó una iglesia en funcionamiento abierta después de Khrushchev hasta la caída del comunismo, lo que significaba que muchos creyentes necesitaban viajar hasta 2000 kilómetros para llegar a la iglesia más cercana. [69]
Una ley soviética que había invalidado toda la legislación aprobada bajo la ocupación nazi se utilizó para justificar el cierre de iglesias que habían sido reabiertas durante la guerra; éstas constituían la mayoría de las iglesias reabiertas, mientras que las iglesias en otras partes del país se cerraron con otras justificaciones legales (como la ley que obligaba a los empleadores a asegurarse de que sus empleados tuvieran una residencia en su área, que se utilizó para ilegalizar a los sacerdotes misioneros). A veces, las iglesias se cerraron como resultado de la escasez de sacerdotes producida por el cierre de seminarios, en los que no se encontraba un sacerdote para una iglesia durante seis meses y las autoridades luego cerraban permanentemente la iglesia por falta de uso. A veces se cerraron negándose a dar permisos para que la iglesia hiciera reparaciones, y luego cerrando los edificios por razones de seguridad una vez que se deterioraron. [70]
Sin embargo, ninguna de las iglesias que se abrieron durante la guerra fue abierta por los alemanes. En la diócesis de Odessa se cerraron 210 congregaciones religiosas de diversas confesiones por este método. El número total de iglesias ortodoxas en Bielorrusia se redujo de manera similar por el mismo método de 1200 a menos de 400. La diócesis de Dnepropetrovsk se redujo de 180 a 40 de la misma manera y la diócesis de Crimea se redujo a 15 iglesias. [31]
Esta ley no podía aplicarse a las zonas que habían sido capturadas por la URSS durante el período de guerra, en las que las iglesias habían estado abiertas antes del inicio de la guerra (por ejemplo, las repúblicas bálticas o el este de Polonia). Sin embargo, estas áreas también fueron tratadas con el cierre masivo de iglesias. Solo 75 iglesias católicas romanas permanecieron abiertas en Letonia en 1964 de las 500 originales y se liquidaron 180 parroquias en Volinia. [31]
Muchas iglesias podían ser legalmente cerradas simplemente por estar cerca de una escuela y, por lo tanto, poner en peligro a los niños con la exposición a la propaganda religiosa. [70] Esto, en efecto, significaba que podían cerrarse grandes cantidades de iglesias, ya que muchas escuelas ya existían antes de la revolución y habían sido administradas por las iglesias ortodoxa y católica, que comúnmente las construían al lado de la iglesia local. Este pretexto en particular puede haber seguido utilizándose después de que Jruschov dejara el cargo. [31]
En la república autónoma de Komi , en el norte de Rusia , donde antes de 1917 había 150 iglesias, en 1964 sólo quedaban 3, pero estaban acompañadas por 20 parroquias clandestinas, así como unas cuantas comunidades "catacumbas" de los verdaderos ortodoxos. [65]
El número de iglesias ortodoxas en funcionamiento se redujo de más de 20.000 antes de 1960 a 6.850 en 1972, y una disminución similar en el mismo período de sacerdotes ortodoxos de 30.000 a 6.180. Los medios soviéticos afirmaron que esto era un declive natural en la religión, pero contradictoriamente informaron en otras ocasiones que solo 200 sacerdotes habían renunciado en el mismo período. [61]
El creciente número de matrimonios interreligiosos en las regiones tradicionalmente musulmanas de Asia Central puede haber reflejado un deterioro de las costumbres y la cultura islámicas tradicionales. Durante el gobierno de Jruschov se cerraron un total de 3.567 mezquitas tan sólo en Uzbekistán. [71]
Boris Talantov, profesor de matemáticas de la diócesis de Kirov, en el noreste de la Rusia europea, fue una de las primeras voces que dieron la voz de alarma sobre los cierres masivos de iglesias. Envió informes a los periódicos soviéticos y al gobierno central de Moscú, que los ignoraron, y luego recurrió a la literatura ilegal secreta enviada a Occidente, por lo que fue atrapado y encarcelado. Talantov perdió su trabajo como profesor y murió en prisión en 1971. [65]
Anatoly Levitin-Krasnov, un laico que se manifestó contra la persecución durante su apogeo en panfletos samizdat , perdió su trabajo como profesor de secundaria en 1959. Había estado encarcelado de 1949 a 1956 y fue encarcelado nuevamente de 1969 a 1972. Había tomado votos monásticos en secreto, pero vivía "en el mundo". [72] La prensa lo pintó como un hipócrita por enseñar literatura rusa en la escuela mientras publicaba artículos teológicos bajo un seudónimo que la prensa afirmó que estaban "llenos de rencor y arrogancia". [73] Se lo presentó como un descendiente de una rica familia aristocrática rusa que estaba amargada por la pérdida de su patrimonio. En realidad, Levitin-Krasnov era un marxista cristiano; también era un oponente de algunos nacionalistas rusos que querían convertir a la URSS en una teocracia cristiana. [74] Fue expulsado en 1974 y se fue a Suiza.
El arzobispo Iov de Kazán fue arrestado en 1960 después de que la prensa escribiera artículos difamatorios contra él. Había vivido bajo la ocupación alemana y estaba acusado de actividades antisoviéticas. Se le acusó de lujuria y malversación de fondos de la iglesia. Se alegó que sus feligreses lo odiaban por su estilo de vida lujoso. La prensa calculó su salario, pero no mencionó la tasa impositiva de más del 81% sobre los salarios de los clérigos. Su caso era muy similar al del arzobispo Andrei de Chernigov. Se resistió al cierre de iglesias y fue sentenciado a tres años de trabajos forzados por evasión fiscal. [66] Después de que Iov fuera liberado, se convirtió en arzobispo de Ufa (por este hecho, las acusaciones probablemente eran falsas, porque si realmente hubiera estado evadiendo impuestos, ni la iglesia ni el estado lo habrían permitido). [66]
El arzobispo Andrei de Chernigov había sido arrestado bajo Stalin después de completar sus estudios teológicos. Había vivido bajo la ocupación alemana y fue acusado de actividades antisoviéticas, y su arresto bajo Stalin se utilizó como evidencia para apoyar esta acusación. Fue acusado de lujuria y malversación de fondos de la iglesia. Se alegó que sus feligreses lo odiaban por su estilo de vida lujoso. La prensa calculó su salario, pero no mencionó la tasa impositiva de más del 81% sobre los salarios clericales. Se resistió al cierre de un monasterio en su diócesis y fue arrestado en 1961 después de que se escribieron artículos difamatorios en su contra en la prensa, y sentenciado a ocho años de trabajos forzados. Tanto el monasterio de Chernigov como la catedral de Chernigov fueron cerrados poco después de su arresto. Fue nombrado obispo diocesano nuevamente después de su liberación, pero descubrió que tenía que retirarse a un monasterio porque su salud mental había sido destrozada por su experiencia en el campo. [66]
El obispo Ermogen de Tashkent se vio obligado a jubilarse tras intentar resistirse al cierre de iglesias. Tras su detención, las autoridades cerraron muchas iglesias de su diócesis.
El muy popular arzobispo de Irkutsk, Veniamin (Novitsky), fue objeto de una campaña de difamación en la prensa soviética en relación con un celador de la iglesia que había matado accidentalmente a un ladrón juvenil. Veniamin era demasiado popular para que la clase dirigente soviética lo tolerara, por lo que fue trasladado a la diócesis de Chuvashia.
El arzobispo Venedikt fue arrestado y murió en prisión en 1963 por resistirse al cierre de iglesias. [66]
Feodosia Varavva era una asistente médica que se había presentado voluntaria al servicio militar en la guerra y trabajaba en hospitales de primera línea. Era creyente y después de la guerra se vio obligada a trabajar como enfermera auxiliar en las secciones más infecciosas de los hospitales. Su familia recibió alojamiento en malas condiciones y ella pidió un apartamento mejor. Uno de sus vecinos informó que era una creyente religiosa que tenía iconos en su apartamento y que llevaba a sus hijos a la iglesia. Después de esta información, le dijeron a su marido que se divorciara de ella y se quedara con los niños, y que luego les darían una vivienda mejor; él se negó a hacerlo. Le dijeron a la señora Varavva que renunciara a su fe si quería un apartamento mejor, y ella se negó. En 1959, el director de la escuela vio a sus hijos yendo a la iglesia y se puso en contacto con ella y le dijo que dejara que su hijo se uniera a los pioneros. Ella se negó a hacerlo alegando que se trataba de una organización antirreligiosa. Finalmente encontró un apartamento en Lvov (ella venía de Minsk), pero los maestros de la escuela la habían denunciado y la estaban investigando. Su caso fue notable porque cuando los soviéticos comenzaron a expulsar a los niños de los servicios religiosos, Varavva presentó una petición al plenipotenciario jefe de la CROCA en Bielorrusia, a quien argumentó que tenía el derecho constitucional de educar a sus hijos como cristianos. El plenipotenciario jefe llamó personalmente a la catedral de Minsk y les dio instrucciones de administrar los sacramentos a los hijos de Varavva en el santuario para que otros no lo vieran. Sin embargo, Varavva no estaba satisfecha con esto, pero luchó por principios para que otros niños también pudieran recibir los sacramentos. Esto hizo que se hiciera notar en la prensa soviética, donde sufrió difamaciones. Se la presentó como una mujer intolerante y agresiva que intimidaba a la escuela y a los maestros, y que su hijo era un ateo al que su madre obligaba a ir a la iglesia. La prensa soviética también informó sobre reuniones de padres y maestros en las que votaron privar a Varavva de sus derechos parentales. [75]
El famoso monasterio de Pochaev Lavra , que se encontraba en el territorio que la URSS anexó a Polonia, sufrió una persecución considerable en este período y después. Comenzó a verse afectado en 1959, cuando el Soviet local intentó privar al monasterio de su sustento confiscando sus diez hectáreas de campos agrícolas y edificios utilizados para la cosecha. Luego lo privaron de un colmenar con más de 100 colmenas. Sin embargo, el monasterio continuó recibiendo apoyo financiero de los peregrinos y de la comunidad local, lo que lo mantuvo en funcionamiento. En 1960, las autoridades prohibieron que se realizaran trabajos de restauración en el recinto, así como cualquier visita de peregrinos durante la noche en cualquier lugar. Para hacer cumplir esto, la milicia comenzó a asaltar el monasterio por la noche, expulsando a los peregrinos que dormían en el patio o en la catedral principal, que los monjes habían mantenido abierta para la devoción las 24 horas. Al mismo tiempo, la policía comenzó a registrar las casas privadas de los peregrinos en los alrededores. Los peregrinos fueron insultados verbalmente y a menudo golpeados brutalmente, lo que produjo varias muertes. En 1961 las autoridades confiscaron el palacio del obispo, que había sido utilizado para alojar a los peregrinos. Monjes de otros monasterios que habían sido cerrados habían venido a vivir a la Laura de Pochaev, pero fueron expulsados por la milicia en el momento de la confiscación del palacio del obispo. [76]
Se emplearon muchos métodos para vaciar el monasterio. La Junta Militar del Distrito de Pochaev consideró que algunos monjes que, según el monasterio, estaban completamente sanos, padecían una enfermedad mental, por lo que fueron encarcelados a la fuerza en un hospital psiquiátrico y "tratados" por su supuesta enfermedad de tal manera que uno de ellos, un hombre sano de 35 años, murió después de sólo unos meses de "tratamiento". Otra comisión diagnosticó enfermedades infecciosas a seis monjes sanos, lo que permitió su expulsión. [77] Trece monjes fueron reclutados para el servicio militar y enviados a talar árboles en el norte, y no se les permitió regresar a Pochaev. Un novicio acudió al rescate de unas peregrinas que estaban siendo golpeadas por la milicia una noche, y la milicia lo golpeó salvajemente en respuesta, mientras que la KGB lo expulsó más tarde del monasterio.
En 1962 las autoridades redujeron el número de monjes de 146 a 36. Todo comenzó en marzo de 1962, cuando las autoridades informaron a los monjes de que tenían previsto cerrar el monasterio y que debían regresar a su lugar de nacimiento. Los monjes se negaron y las autoridades empezaron a amenazarlos de muerte si no cumplían. Quitaron los permisos de residencia a algunos monjes y presionaron a los ancianos del monasterio para que expulsaran a más. Los ancianos tampoco cumplieron. En septiembre, la milicia empezó a secuestrar a los monjes fuera de las instalaciones y a meterlos en camiones para después llevarlos de vuelta a sus pueblos de origen, donde los dejaron. [78] La propaganda oficial afirmaba que los monjes habían abandonado el monasterio voluntariamente.
El monasterio sufrió una campaña despiadada en la prensa, en la que se describía a sus habitantes como un nido de holgazanes gordos, codiciosos y lujuriosos que violaban a las jóvenes peregrinas y robaban a la gente su dinero. También se difamó su historia y se lo describió como un nido de traidores que ayudaron a las fuerzas que atacaron a Rusia desde la Edad Media hasta la Segunda Guerra Mundial. Incluso se lo acusó de deslealtad por condenar a Iván el Terrible. [79] Las autoridades se esforzaron mucho por cerrar el Pochaev Lavra mediante un acoso continuo y persecuciones indirectas, pero fracasaron. Este caso recibió mucha publicidad que trascendió más allá de la Unión Soviética (incluso a las Naciones Unidas), mucha información de los hechos escapó a la URSS (de ahí que exista un excelente historial en comparación con muchas otras cosas que ocurrieron en la campaña de Jruschov) y el monasterio también recibió mucho apoyo de la población local, que incluso a veces defendió físicamente a los monjes de la milicia; estos factores contribuyeron a su supervivencia continua.
Los peticionarios intentaron llegar al Patriarca, pero éste no pudo hacer nada para resolver la situación. Los peticionarios que se quejaron de abusos fueron acusados de difamar al gobierno soviético, y los monjes que fueron a Moscú a presentar una petición fueron expulsados del monasterio a su regreso. Un funcionario público de Moscú comentó a los peticionarios: [56]
En mi opinión, todos los creyentes son personas psicológicamente anormales y es completamente natural que sean enviados a hospitales psiquiátricos ... nuestro objetivo es liquidar la religión lo más rápidamente posible; por el momento la toleramos parcialmente por razones políticas, pero cuando surja una oportunidad favorable, no sólo cerraremos su monasterio, sino todas las iglesias y monasterios.
El 12 de junio de 1964, una mujer de 33 años que había jurado virginidad , llamada Marfa Gzhevskaia, fue atacada por la milicia, que la violó y le provocó heridas que la llevaron a la muerte al día siguiente. Los médicos, siguiendo instrucciones de la policía, diagnosticaron que había muerto por un problema pulmonar agudo. La policía esperaba en los baños públicos por la noche y capturaba a las personas que acudían a ellos, confiscaba su dinero, las golpeaba y las violaba si eran mujeres. [80]
El 20 de noviembre de 1964, cuatro monjes fueron atacados en sus celdas por la policía y enviados a prisión bajo acusaciones falsas. Uno de ellos fue enviado a una institución psiquiátrica, donde le administraron inyecciones que lo dejaron inválido para el resto de su vida. [77]
Las persecuciones al monasterio cesaron en 1964, cuando Khruschev fue derrocado del poder. Según informes, una circunstancia misteriosa relacionada con el líder de los perseguidores pudo haber influido en esto: su hija había muerto quemada en circunstancias extrañas y el padre llevó sus huesos al monasterio para enterrarlos y luego se mudó. [78] Su sustituto persiguió al monasterio con mayor saña, pero también misteriosamente se suicidó de repente y la campaña contra el monasterio terminó. Los monjes expulsados regresaron después, aunque algunos no pudieron regresar porque, según se informa, murieron en circunstancias extrañas mientras estaban fuera.
Sin embargo, después de 1964 se produjeron algunas persecuciones. Varios monjes murieron tras ser torturados en 1965 y en 1966 se produjeron algunas detenciones.
La gente siguió convirtiéndose a la religión, para frustración del gobierno, y la religión siguió estando muy extendida entre la población soviética. Algunos estudiosos han especulado que el intento soviético de eliminar la religión era inalcanzable porque la religión era una necesidad intrínseca de los seres humanos y el comunismo no era un sustituto viable. [81]
Se estima que 50.000 clérigos habían sido ejecutados al final de la era de Nikita Khrushchev desde 1917. [82]
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