En nórdico antiguo , seiðr (a veces anglicanizado como seidhr , seidh , seidr , seithr , seith o seid ) era un tipo de magia que se practicaba en la sociedad nórdica durante la Edad de Hierro tardía escandinava . Se cree que la práctica de seiðr es una forma de magia relacionada tanto con la predicción como con la configuración del futuro. Conectado a la religión nórdica antigua , sus orígenes son en gran parte desconocidos y su práctica disminuyó gradualmente después de la cristianización de Escandinavia . Los relatos de seiðr luego aparecieron en sagas y otras fuentes literarias, mientras que los arqueólogos han desenterrado más evidencia de ello . Varios académicos han debatido la naturaleza de seiðr , algunos de ellos han argumentado que era chamánico en contexto, involucrando viajes visionarios por parte de sus practicantes.
Los practicantes de seiðr eran de ambos sexos, y las hechiceras eran conocidas como vǫlur , seiðkonur y vísendakona . También había relatos de practicantes masculinos, que eran conocidos como seiðmenn (o seiðmaður en singular). En muchos casos, estos practicantes mágicos habrían tenido asistentes que los ayudaban en sus rituales.
En la mitología nórdica precristiana , seiðr estaba asociado tanto con el dios Óðinn , una deidad que era simultáneamente responsable de la guerra, la poesía y la hechicería, como con la diosa Freyja , un miembro de los Vanir que se creía que había enseñado la práctica a los Æsir . [1]
En el siglo XX, los seguidores de varios movimientos religiosos paganos modernos adoptaron formas de práctica mágico-religiosa que incluyen el seiðr . Desde entonces, las prácticas de estos trabajadores del seiðr contemporáneos han sido investigadas por varios investigadores académicos que operan en el campo de los estudios paganos .
Se cree que Seiðr proviene del protogermánico * saiðaz , cognado del lituano saitas , 'atar, atar' y del protocelta * soito- 'brujería' (dando en galés hud , bretón hud 'magia'), todos derivados del protoindoeuropeo * soi-to- 'cuerda, soga', en última instancia de la raíz protoindoeuropea * seH2i- 'atar'. [2]
Palabras relacionadas en el alto alemán antiguo (ver alemán Saite, usado tanto en instrumentos de cuerda como en arcos) e inglés antiguo se refieren a 'cuerda, cuerda' o 'lazo, cuerda, cabestro' y hay una línea en el verso 15 del poema escáldico Ragnarsdrápa que usa seiðr en ese sentido. [3] Sin embargo, no está claro cómo se relaciona esta derivación con la práctica de seiðr . Se ha sugerido que el uso de una cuerda en la atracción puede estar relacionado con seiðr , donde la atracción es un elemento de la práctica de la magia seiðr descrita en la literatura nórdica y con la brujería en el folclore escandinavo . [3] Sin embargo, si seiðr involucraba "amuletos para hilar", eso explicaría la rueca , una herramienta utilizada para hilar lino o, a veces, lana, que parece estar asociada con la práctica de seiðr . [3] En cualquier caso, la cuerda se relaciona con los “hilos del destino”, que las Nornir hilan, miden y cortan.
Los términos en inglés antiguo cognados con seiðr son -siden (como sufijo en el sustantivo ælfsiden , en varias formas flexivas ) y sidsa , ambos atestiguados solo en contextos que sugieren que fueron utilizados por elfos ( ælfe ); parece probable que estos hayan significado algo similar a seiðr . [4] Entre las palabras en inglés antiguo para los practicantes de magia están wicca (m.) o wicce (f.), los étimos del inglés moderno ' bruja '.
En la era vikinga , la práctica del seiðr por parte de los hombres tenía connotaciones de falta de virilidad o afeminamiento, conocidas como ergi , ya que sus aspectos manipuladores iban en contra del ideal masculino de comportamiento franco y abierto. [5] Freyja y quizás algunas de las otras diosas de la mitología nórdica eran practicantes de seiðr , Óðinn fue acusado por Loki en el Lokasenna de ser "poco viril" a lo que Odín respondió: "¿Sabes que le di a quienes no debía la victoria a los cobardes? Ocho inviernos estuviste en la tierra, ordeñaste vacas como mujer, y allí diste a luz hijos. Ahora bien, eso, me parece, denota una naturaleza baja".
En la saga de Erik el Rojo del siglo XIII , había una seiðkona o vǫlva en Groenlandia llamada Þórbjǫrg ('protegida por Thor'). Vestía una capa azul y un tocado de cordero negro ribeteado de armiño blanco, llevaba la rueca simbólica ( seiðstafr ), que estaba enterrada con ella, y se sentaba en una plataforma alta. Como se relata en la saga:
Como lo describe Snorri Sturluson en su saga Ynglinga , [9] el seiðr incluye tanto la adivinación como la magia manipulativa. Parece probable que el tipo de adivinación de los practicantes del seiðr fuera generalmente distinto, en virtud de una naturaleza más metafísica, de los augurios cotidianos realizados por los videntes ( menn framsýnir , menn forspáir ).
Sin embargo, en el capítulo 44 de la saga islandesa Vatnsdæla , Þórdís Spákona presta a alguien su capa negra y su bastón ( stafsprotann ) para realizar magia. El bastón se utiliza para golpear a un hombre tres veces en la mejilla izquierda para hacerle olvidar y tres veces en la mejilla derecha para hacerle recordar.
Seiðr se menciona en cuentos populares islandeses que datan del siglo XIX (Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri, Jón Árnason).
Neil Price señaló que, debido a su conexión con ergi , seiðr estaba indudablemente ubicado en 'una de las fronteras morales y psicológicas de la sociedad'. [10] Seiðr involucraba el encantamiento de hechizos ( galdrar , sg . galdr ). [11]
Los practicantes pueden haber sido líderes religiosos de la comunidad vikinga y, por lo general, necesitaban la ayuda de otros practicantes para invocar a sus deidades, dioses o espíritus. Como se describe en varias otras sagas escandinavas, en particular la Saga de Erik el Rojo , los practicantes se conectaban con el reino espiritual a través del canto y la oración. Los textos vikingos sugieren que el ritual seiðr se utilizaba en tiempos de crisis inherente, como una herramienta para ver el futuro y para maldecir y hechizar a los enemigos. Dicho esto, podría haberse utilizado para un gran bien o un mal destructivo, así como para la guía diaria. [12]
Un autor, Neil Price, sostiene que era muy probable que algunas partes de la práctica implicaran actos sexuales. [10] Los estudiosos han destacado que los bastones tienen epítetos fálicos en varias sagas islandesas. [13]
El arqueólogo británico Neil Price señaló que "el reino de la hechicería" estaba presente en muchos aspectos de Óðinn. [14]
En Lokasenna , según la Edda poética, Loki acusa a Óðinn de practicar seiðr , condenándolo como un arte poco viril ( ergi ). Una justificación para esto puede encontrarse en la saga Ynglinga , donde Snorri opina que seguir la práctica del seiðr dejaba al practicante débil e indefenso.
Un posible ejemplo de seiðr en la mitología nórdica es la visión profética dada a Óðinn en el Vǫluspá por la völva que da nombre al poema. Su visión no está conectada explícitamente con seiðr ; sin embargo, la palabra aparece en el poema en relación con un personaje llamado Heiðr (que tradicionalmente se asocia con Freyja pero puede ser idéntico a la völva ). [15] La interrelación entre la vǫlva en este relato y las Nornas , los destinos de la tradición nórdica, es fuerte y sorprendente.
Otro practicante mitológico conocido de seiðr fue Gróa , que intentó ayudar a Thor , y que en el Svipdagsmál, en un poema titulado Grógaldr "El hechizo de Gróa", es convocado desde el más allá.
Al igual que Óðinn, la diosa nórdica Freyja también está asociada con el seiðr en la literatura que ha sobrevivido. En la saga Ynglinga ( c. 1225 ), escrita por el poeta islandés Snorri Sturluson , se afirma que el seiðr había sido originalmente una práctica entre los vanir , pero que Freyja, que era miembro de los vanir, lo había introducido a los Æsir cuando se unió a ellos. [16]
Freyja es identificada en la saga Ynglinga como una adepta de los misterios de seiðr , y se dice que fue ella quien se los enseñó a Óðinn:
Dóttir Njarðar var Freyja. Hon var blótgyðja. Hon kenndi fyrst með Ásum seið, sem Vǫnum var títt.
" La hija de Njǫrðr era Freyja. Ella presidía el sacrificio. Fue ella quien presentó por primera vez a los Æsir el seiðr , que era una costumbre entre los Vanir."
Desde la publicación del libro sociolingüístico Deutsches Wörterbuch (p. 638) de Jacob Grimm en 1835, los estudiosos establecen un vínculo baltofinés con seiðr , citando la representación de sus practicantes como tales en las sagas y en otros lugares, y vinculando seiðr con las prácticas de los noaidi , los chamanes patrilineales del pueblo sami . Sin embargo, también son posibles los orígenes indoeuropeos. [17] Nótese que la palabra finlandesa seita y las variantes sami del término sieidde se refieren a un árbol con forma humana o a una piedra o roca grande y de forma extraña y no necesariamente hacen referencia al poder mágico. Sin embargo, hay un buen argumento de que estas palabras derivan en última instancia de seiðr . [18]
En las sociedades nórdicas antiguas, los roles de género eran muy rígidos y desviarse de ellos se consideraba vergonzoso. Esto se ejemplifica en las actitudes en torno al seiðr y su lugar como artesanía femenina.
A una mujer que practicaba seiðr a veces se la llamaba völva , que significa vidente . También se la describía a veces como spá-kona o seið-kona , que significan "mujer profética" y "mujer mágica", respectivamente. [19] Debido a que el seiðr se consideraba una práctica femenina, cualquier hombre que lo practicara ( seiðmaðr ) [20] se asociaba con un concepto llamado ergi , la designación de un hombre en la sociedad nórdica que era poco varonil, femenino y posiblemente homosexual. [19]
A veces, las mujeres que practicaban el oficio tomaban a jóvenes aprendices varones, y aquellas que se convertían en madres enseñaban la práctica a sus hijos. [21] Aunque no se consideraba algo respetable, no era raro que los hombres participaran en la magia seiðr .
El paganismo contemporáneo, también conocido como neopaganismo, es un término general utilizado para identificar una amplia variedad de nuevos movimientos religiosos, en particular aquellos influenciados por las diversas creencias paganas de la Europa premoderna. [22] [23] Varias de estas religiones paganas contemporáneas se basan específicamente en las creencias y prácticas religiosas medievales originales de la Inglaterra anglosajona como fuentes de inspiración, adoptando dichas deidades anglosajonas como propias.
El seiðr es interpretado de forma diferente por distintos grupos y practicantes, pero generalmente se considera que indica una alteración de la conciencia o incluso una pérdida total del control físico. [24] Diana L. Paxson y su grupo Hrafnar han intentado reconstruir el seiðr (en particular la forma oracular) a partir de material histórico. [25] El autor Jan Fries considera al seiðr como una forma de "temblor chamánico", que relaciona con el "hervir", utilizado como una técnica chamánica, siendo la idea suya y desarrollada a través de la experimentación. [26] Según Blain, el seiðr es una parte intrínseca de la práctica espiritual que conecta a los practicantes con la cosmología más amplia del neopaganismo germánico británico. [27]
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