Los Saramaka , Saamaka o Saramacca [nota 1] son uno de los seis pueblos cimarrones (antes llamados "negros de la selva") de la República de Surinam y uno de los pueblos cimarrones de la Guayana Francesa . En 2007, los Saramaka ganaron una sentencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos que respaldaba sus derechos territoriales en Surinam por las tierras que han ocupado históricamente, frente a las reclamaciones del gobierno nacional. Fue una decisión histórica para los pueblos indígenas del mundo. Han recibido una compensación por los daños y controlan este fondo para sus propios objetivos de desarrollo.
La palabra "cimarrón" proviene del español cimarrón , que se deriva de una raíz arahuaca . [3] Desde 1990 en particular, algunos de los Saramaka han migrado a la Guayana Francesa debido a la prolongada guerra civil en Surinam. A principios del siglo XVI, el término "cimarrón" ( cimarron ) se usaba en todo el continente americano para designar a los esclavos que habían escapado de la esclavitud y habían establecido comunidades independientes fuera del control de los colonos. [4]
Los 90.000 [1] saramaka de Surinam (algunos de los cuales viven en la vecina Guayana Francesa ) son una minoría dentro de esta nación multiétnica. Los saramaka, junto con los otros cimarrones de Surinam y la Guayana Francesa: los ndyuka (90.000), y los matawai , paramaka , aluku y kwinti (que en conjunto suman unos 25.000).
Desde que escaparon de la esclavitud en los siglos XVII y XVIII, los saramaka han vivido principalmente a lo largo del Alto Surinam y sus afluentes, el Gaánlío y el Pikílío. Desde la década de 1960, también viven a lo largo del Bajo Surinam en aldeas construidas por el gobierno colonial y Alcoa , una importante empresa de aluminio. Fueron reubicados para permitir la inundación de aproximadamente la mitad de su territorio tribal para un proyecto hidroeléctrico construido para suministrar electricidad a una fundición de aluminio . Hoy, alrededor de un tercio de los saramaka vive en la Guayana Francesa, la mayoría de los cuales han migrado allí desde 1990 después de la guerra en Surinam. [5]
Los saramaka y los matawai (en el centro de Surinam) hablan variantes de una lengua criolla llamada saramaccan . Los ndyuka, paramaka y aluku (en el este de Surinam), así como los varios cientos de kwinti, hablan variantes de otra lengua criolla, el ndyuka . Ambas lenguas están históricamente relacionadas con el sranan tongo , la lengua criolla de la costa de Surinam. Alrededor del 50 por ciento del léxico saramaccan deriva de varias lenguas de África occidental y central, el 20 por ciento del inglés (la lengua de los colonos originales en Surinam), el 20 por ciento del portugués (la lengua de los supervisores y amos de esclavos en muchas plantaciones de Surinam ), y el 10 por ciento restante de lenguas amerindias y neerlandés (estos últimos fueron colonizadores posteriores). [6] Aunque léxicamente diferente, la gramática se asemeja a la de los otros criollos del Atlántico y deriva de modelos de África occidental. [7]
Los antepasados de los Saramaka se encontraban entre aquellos africanos vendidos como esclavos de las plantaciones a los europeos en Surinam a finales del siglo XVII y principios del XVIII. [8] : 1 Procedentes de una variedad de pueblos de África occidental y central que hablaban muchos idiomas diferentes, escaparon a la densa selva tropical , individualmente, en pequeños grupos y, a veces, en grandes rebeliones colectivas. Durante casi 100 años, lucharon desde la selva tropical por su independencia. Eran tan temidos que los mapas de finales del siglo XVIII mostraban las fortificaciones defensivas en la colonia europea destinadas a protegerse contra sus incursiones. [9]
En 1762, un siglo antes de la emancipación general de los esclavos en Surinam, los cimarrones obtuvieron su libertad y firmaron un tratado con la Corona holandesa para reconocer sus derechos territoriales y privilegios comerciales. Los saramaka tienen un gran interés en la historia de sus años de formación; preservan su riquísima tradición oral . La investigación académica innovadora desde finales del siglo XX ha reunido relatos orales y de archivo en nuevas historias. [10] [8] [11] Al igual que los demás cimarrones de Surinam, los saramaka vivieron casi como un estado dentro de un estado hasta mediados del siglo XX, cuando aumentó el ritmo de las invasiones externas.
A finales de los años 1980, una guerra civil entre los cimarrones y el gobierno militar de Surinam causó considerables penurias a los saramaka y otros cimarrones. A mediados de 1989, aproximadamente 3.000 saramaka y 8.000 ndyuka vivían como refugiados temporales en la Guayana Francesa. El acceso al mundo exterior estaba severamente restringido para muchos saramaka en su tierra natal. [12] El fin de la guerra a mediados de los años 1990 inició un período en el que el gobierno nacional descuidó en gran medida las necesidades de los saramaka y otros cimarrones, al tiempo que otorgaba grandes concesiones madereras y mineras a multinacionales extranjeras (chinas, indonesias, malasias y otras) en territorio tradicional saramaka. No consultaron a las autoridades saramaka. [13]
Además, durante este período se produjeron numerosos cambios sociales, tanto en la costa de Surinam como en el territorio de los Saramaka. Los voluntarios del Cuerpo de Paz de los Estados Unidos vivían y trabajaban en las aldeas de los Saramaka, y los mineros de oro brasileños llegaban al río Surinam. Actividades económicas como la prostitución, los juegos de casino y el tráfico de drogas se convirtieron en industrias importantes en la costa de Surinam y acompañaron a los mineros hacia el interior. [14]
A mediados de la década de 1990, la Asociación de Autoridades Saramaka presentó una denuncia ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos para proteger sus derechos territoriales . En noviembre de 2007, la Corte Interamericana de Derechos Humanos falló a favor del pueblo Saramaka contra el gobierno de Surinam. [15] En esta decisión histórica, que establece un precedente para todos los pueblos cimarrones e indígenas de las Américas, se otorgaron a los Saramaka derechos colectivos sobre las tierras en las que habían vivido sus antepasados desde principios del siglo XVIII, incluidos los derechos para decidir sobre la explotación de recursos naturales como la madera y el oro dentro de ese territorio. Además, el gobierno les concedió una compensación por los daños causados por concesiones de madera anteriores realizadas a empresas chinas. Esta compensación se pagó a un fondo especial de desarrollo , que ahora es administrado por los Saramaka. [16] [15] [17]
Los cimarrones Saramaka vivían originalmente en Surinam . Llegaron por primera vez a la Guayana Francesa en el siglo XIX como cargueros hacia el interior . Durante la fiebre del oro, sus servicios se volvieron importantes para la economía. En 1883, el gobernador de la Guayana Francesa y el Granman (jefe supremo) de los Saramaka firmaron un acuerdo oficial por el cual los Saramaka podían permanecer en la Guayana Francesa bajo la autoridad legal del Granman. Los acuerdos nunca han sido rescindidos y permiten a la tribu ingresar a la Guayana Francesa sin riesgo de deportación. [18] [19]
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Las aldeas tradicionales, que tienen un promedio de 100 a 200 residentes, consisten en un núcleo de parientes matrilineales más algunas esposas e hijos de hombres de linaje. [20] Siempre ubicadas cerca de un río, para agua, transporte y pesca, están construidas con una disposición irregular de pequeñas casas, estructuras abiertas, árboles domesticados, gallineros ocasionales, varios santuarios y parches dispersos de arbustos. (En contraste, las llamadas aldeas de transmigración, construidas para albergar a los 6.000 Saramaka desplazados por el proyecto hidroeléctrico, tienen hasta 2.000 personas. Están dispuestas en un patrón de cuadrícula de estilo europeo , utilizado en las ciudades sudamericanas más grandes. En muchos casos se han ubicado lejos de la orilla del río, lo que dificulta la vida de los ocupantes). Los campamentos hortícolas , que incluyen casas permanentes y santuarios, se encuentran a varias horas en canoa de cada aldea. Son explotados por pequeños grupos de mujeres relacionadas a través de lazos matrilineales.
Debido a sus lazos matrilineales, muchas mujeres tienen una casa en su propia aldea natal, otra en su campamento de horticultura y una tercera en la aldea de su marido. Los hombres dividen su tiempo entre varias casas diferentes, construidas en diversas épocas para ellos mismos y para sus esposas. Las casas tradicionales Saramaka son compactas, lo suficientemente anchas como para atar una hamaca y no mucho más largas de adelante hacia atrás; con paredes de tablones y hojas de palma tejidas , y tradicionalmente techos de paja o, cada vez más, de metal corrugado . No tienen ventanas, pero a menudo tienen fachadas elaboradamente talladas . [21] Desde la guerra civil de Surinam, los Saramaka han construido un número cada vez mayor de casas en estilo costero occidental. Usan hormigón y madera, y cuentan con ventanas y planos de planta más expansivos .
Durante más de dos siglos, la economía se ha basado en la explotación total del entorno forestal y en los viajes periódicos de trabajo de los hombres a la costa para traer de regreso productos occidentales. Para la subsistencia, los Saramaka dependen de la horticultura itinerante ( quema ) realizada principalmente por mujeres, con la caza y la pesca realizadas por los hombres, complementadas por la recolección de productos forestales silvestres por parte de las mujeres, como las nueces de palma. Importaron algunos artículos clave, como la sal . El arroz es el cultivo más cultivado, en técnica de secano (ladera). Otros cultivos incluyen mandioca , taro , okra , maíz , plátanos , bananas , caña de azúcar y maní . Los árboles domesticados, como el coco , la naranja , el árbol del pan , la papaya y la calabaza se cultivan principalmente en las aldeas. No hay mercados.
Hasta finales del siglo XX, los Saramaka producían la mayor parte de su cultura material, gran parte de ella adornada con detalles decorativos. Las mujeres cosían ropa de retazos y bordada y tallaban cuencos de calabaza . Algunos hombres también producían cestas y algunas mujeres hacían cerámica. Los hombres construían las casas y las canoas. Además, tallaban una amplia gama de objetos de madera para uso doméstico, como taburetes, palas, bandejas para aventar , utensilios de cocina y peines. Hoy en día, se importan de la costa un número cada vez mayor de artículos, incluida la ropa.
La cicatrización corporal , practicada por prácticamente todas las mujeres Saramaka hasta los años 1970 y 1980, se había vuelto relativamente poco común a principios del siglo XXI. Numerosos géneros de canto, danza, percusión y narración de cuentos siguen siendo una parte vibrante de la cultura Saramaka. [22]
Una vez que los hombres han limpiado y quemado los campos, la horticultura es principalmente un trabajo de mujeres. Las mujeres cultivan y procesan una variedad de cultivos, y eligen cuáles desarrollar para conservar las cualidades preferidas. Procesan los alimentos para las comidas y almacenan alimentos como los cacahuetes. Utilizan partes de las plantas para fabricar algunos productos necesarios.
Los hombres cazan con escopetas y también pescan la mayor parte del tiempo. Desde hace mucho tiempo, los hombres dedican gran parte de su vida adulta a ganar dinero trabajando en la costa de Surinam o en la Guayana Francesa. Esto les permite comprar los productos occidentales que se consideran esenciales para la vida en sus pueblos de origen, como escopetas y pólvora , herramientas, ollas, telas, hamacas, jabón, queroseno y ron . Durante la segunda mitad del siglo XX, se establecieron pequeñas tiendas en muchos pueblos, lo que permitió disponer de más productos. Los motores fueraborda , las radios a transistores y las grabadoras se convirtieron en artículos de consumo comunes. Hoy en día, los teléfonos móviles son omnipresentes: tanto los hombres como las mujeres han aumentado enormemente la comunicación con Paramaribo . Se están explotando nuevas oportunidades económicas en la industria del oro (la minería para los hombres, la prostitución para las mujeres).
La sociedad Saramaka se basa firmemente en un sistema de parentesco matrilineal . Un clan ( lo ), a menudo de varios miles de individuos, está formado por los descendientes matrilineales de una banda original de esclavos fugitivos. Los niños se consideran nacidos en este clan. Se subdivide en linajes ( bee ), normalmente de 50 a 150 personas, descendientes de una antepasada más reciente. Varios linajes de un solo clan constituyen el núcleo de cada aldea.
Los clanes matrilineales ( lo ) poseen tierras, en base a reivindicaciones planteadas a principios del siglo XVIII cuando los cimarrones originales huyeron hacia el sur en busca de la libertad . Los derechos de caza y recolección pertenecen a los miembros del clan colectivamente. Dentro del clan, los jefes de las aldeas negocian derechos temporales para el uso de la tierra con fines agrícolas. El establecimiento de aldeas de transmigración en la década de 1960 condujo a una escasez de tierras en ciertas regiones. El éxito de los Saramakas en su demanda contra el gobierno de Surinam les permitirá ahora administrar sus tierras con menos interferencia externa.
Las prohibiciones matrimoniales complejas (incluida la exogamia de las abejas ) y las preferencias se negocian mediante adivinación . El desequilibrio demográfico, debido a la migración laboral, permite una poligamia generalizada . Aunque las coesposas tienen el mismo estatus, se espera que las relaciones entre ellas sean adversas. Los Saramaka tratan el matrimonio como un cortejo continuo , con frecuentes intercambios de regalos como tallas de madera para los hombres y costura decorativa para las mujeres. Aunque muchas mujeres viven principalmente en el pueblo de su marido, los hombres nunca pasan más de unos pocos días a la vez en el pueblo matrilineal (de origen) de una esposa. [23]
Cada casa pertenece a un hombre o una mujer, pero la mayor parte de la interacción social se produce al aire libre. Los hombres de cada grupo de varias casas, ya sean miembros de la comunidad apícola o visitantes temporales, comen juntos. Las mujeres de estos mismos grupos, ya sean miembros de la comunidad apícola o esposas residentes de hombres apicultores , pasan mucho tiempo en compañía de las demás, y a menudo también cultivan juntas.
Los principios matrilineales, mediados por la adivinación, determinan la herencia de las posesiones materiales y espirituales, así como de los cargos políticos . Sin embargo, antes de morir, los hombres suelen transmitir conocimientos rituales especializados (y, en ocasiones, una escopeta) a un hijo.
Cada niño, después de pasar sus primeros años con su madre, es criado por un hombre o una mujer individual (no una pareja) designados por la abeja ; las niñas suelen ser criadas por mujeres y los niños por hombres. Aunque los niños pasan la mayor parte de su tiempo con parientes matrilineales, las relaciones padre-hijo son cálidas y fuertes. La identidad de género se establece temprano, y los niños asumen la responsabilidad de las tareas de adultos tipificadas por su género tan pronto como son físicamente capaces. Las niñas suelen casarse a los 15 años, mientras que los niños suelen tener entre 20 y 30 años cuando se casan por primera vez.
La mujer debe recluirse durante su ciclo menstrual, ya que se considera que este ciclo es un período de transgresión y de destrucción del orden del pueblo. A las mujeres no se les permite realizar muchas de las funciones del pueblo y se enfrentan a otras restricciones durante su ciclo menstrual. La expresión saramaka “estar en reclusión menstrual” es lo mismo que “estar de luto”. [24]
El pueblo Saramaka, al igual que los demás grupos cimarrones, está gobernado política y formalmente por hombres. La sentencia de 2007 de la Corte Interamericana de Derechos Humanos ayuda a definir las esferas de influencia en las que ejercen su poder el gobierno nacional y las autoridades Saramaka.
La sociedad Saramaka es igualitaria y el parentesco constituye la columna vertebral de la organización social . No se distinguen clases sociales ni ocupacionales . Se respeta especialmente a los ancianos y se consulta a los antepasados a diario mediante la adivinación .
En algunas aldeas existen escuelas misioneras protestantes desde el siglo XVIII. Las escuelas primarias estatales llegaron a la mayoría de las aldeas recién en la década de 1960. Las escuelas dejaron de funcionar por completo durante la guerra civil de Surinam a fines de la década de 1980 y desde entonces solo se han reconstruido parcialmente.
Desde el tratado del siglo XVIII, los Saramaka han tenido un jefe supremo aprobado por el gobierno ( gaamá ), así como una serie de jefes ( kabiteni ) y jefes asistentes ( basiá ). Tradicionalmente, el papel de estos funcionarios en el control político y social se ejercía en un contexto repleto de oráculos , posesión espiritual y otras formas de adivinación. A medida que el gobierno nacional interviene con mayor frecuencia en los asuntos Saramaka (y paga a los funcionarios políticos salarios nominales), la base sagrada del poder de estos funcionarios se está erosionando gradualmente. Estos cargos políticos están históricamente controlados y son propiedad de los clanes ( lo ). La actividad política está fuertemente dominada por los hombres.
Las reuniones del consejo ( kuútu ) y las sesiones de adivinación proporcionan espacios complementarios para la resolución de problemas sociales. Las discusiones pueden involucrar a los hombres de un linaje, de una aldea o de todos los Saramaka. Tratan problemas que van desde conflictos relacionados con el matrimonio o la adopción hasta disputas por la tierra, la sucesión política o crímenes importantes. Estos mismos problemas, además de enfermedades y otros tipos de desgracias, se interpretan rutinariamente también mediante diversos tipos de adivinación. En todos los casos, el consenso se alcanza mediante la negociación, a menudo con un papel importante desempeñado por los dioses y los antepasados. En un tipo de justicia de reconciliación, generalmente se exige a los culpables que paguen por sus fechorías con ofrendas materiales al linaje de la persona ofendida. En el siglo XVIII, a las personas declaradas culpables de brujería a veces se las quemaba en la hoguera. Hoy en día, los hombres sorprendidos en flagrante delito con la esposa de otro hombre son golpeados por los parientes de la mujer o se les obliga a pagarles una multa.
Aparte de las disputas por adulterio, que a veces movilizan a una canoa llena de hombres que buscan venganza en una pelea pública a puñetazos, los conflictos entre los Saramaka rara vez superan el nivel de las relaciones personales. La guerra civil que comenzó en 1986, enfrentando a los cimarrones contra el ejército nacional de Surinam, trajo consigo cambios importantes en las aldeas del interior. Los miembros del ejército rebelde " Comando de la Jungla ", casi todos ndyuka y saramaka, aprendieron a usar armas automáticas . Se acostumbraron a un estado de guerra y saqueo. Su reintegración a la sociedad Saramaka (y Ndyuka) ha sido difícil, aunque su migración a la costa y a la Guayana Francesa ha proporcionado una válvula de escape , aunque no para las zonas de recepción.
Cada aspecto de la vida de los Saramaka se basa en diversas creencias religiosas . [25] Decisiones como dónde limpiar un jardín o construir una casa, si emprender un viaje o cómo lidiar con el robo o el adulterio se toman en consulta con las deidades del pueblo, los antepasados, los espíritus del bosque y los dioses serpiente . Los medios de comunicación con estos poderes varían desde la posesión espiritual y la consulta de manojos de oráculos hasta la interpretación de los sueños. Los dioses y los espíritus, que son una presencia constante en la vida diaria, también son honrados a través de frecuentes oraciones , libaciones , fiestas y danzas.
Los rituales que rodean el nacimiento, la muerte y otros pasajes de la vida son extensos, al igual que los relacionados con actividades más mundanas, desde la caza de un tapir hasta la plantación de un campo de arroz. Hoy en día, alrededor del 25 por ciento de los Saramaka son cristianos nominales, principalmente moravos (algunos desde mediados del siglo XVIII), pero otros católicos romanos . Cada vez más, algunos se convierten al evangelismo de uno u otro tipo.
El mundo Saramaka está poblado por una amplia gama de seres sobrenaturales , desde espíritus y dioses del bosque localizados que residen en los cuerpos de serpientes, buitres , jaguares y otros animales, hasta antepasados, dioses del río y espíritus guerreros. Dentro de estas categorías, cada ser sobrenatural recibe un nombre, se individualiza y se le otorgan relaciones específicas con personas vivas. Íntimamente involucrados en los eventos en curso de la vida diaria, estos seres se comunican con los humanos principalmente a través de la adivinación y la posesión espiritual. Los Kúnus son los espíritus vengadores de personas o dioses que fueron agraviados durante su vida y que se comprometen a atormentar eternamente a los descendientes matrilineales y parientes matrilineales cercanos de su ofensor. Gran parte de la vida ritual Saramaka está dedicada a su apaciguamiento. Los Saramaka creen que todo mal se origina en la acción humana; no solo cada desgracia, enfermedad o muerte proviene de una mala acción pasada específica, sino que cada ofensa, ya sea contra personas o dioses, tiene consecuencias finales. Los actos innobles de los muertos interfieren diariamente en la vida de los vivos; cualquier enfermedad o desgracia exige adivinación, que revela rápidamente el acto pasado específico que la causó. A través de la realización de ritos , los antepasados hablan, los dioses danzan y el mundo vuelve a ser correcto.
Los especialistas que supervisan los ritos supervisan los principales santuarios propiedad de los pueblos y los clanes , que sirven a un gran número de clientes, así como las distintas categorías de dioses de la posesión y varios tipos de adivinación menor. Estos especialistas suelen transmitir sus conocimientos a individuos seleccionados antes de morir. Una gran proporción de los Saramaka tienen algún tipo de experiencia ritual especializada, que ejercen ocasionalmente. Se les paga en tela, ron o, cada vez más, en efectivo.
La vida ceremonial de los Saramaka no está determinada por el calendario, sino que está regulada por la ocurrencia de determinadas desgracias, interpretadas mediante la adivinación. Las ceremonias más importantes incluyen las relacionadas con los funerales y el apaciguamiento de los antepasados, los ritos públicos de curación, los rituales en honor de los kúnus (en particular, los dioses serpiente y los espíritus del bosque) y la investidura de funcionarios políticos.
Se cree que cada caso de enfermedad tiene una causa específica que sólo puede determinarse mediante la adivinación. Las causas reveladas varían desde un kúnu de linaje hasta la brujería , desde un tabú roto hasta el desagrado de un antepasado. Una vez que se conoce la causa, se llevan a cabo ritos para apaciguar al dios o antepasado ofendido (o corregir el desequilibrio social de otro modo). Desde la década de 1960, la mayoría de los Saramaka han utilizado clínicas y hospitales de misiones occidentales como complemento a sus propias prácticas curativas. Durante la Guerra Civil de Surinam de los años 1980 y 1990, la mayoría de estas instalaciones fueron destruidas. Desde entonces solo se han restaurado parcialmente.
Los muertos desempeñan un papel activo en la vida de los vivos. Los santuarios de los antepasados (varios por aldea) son el lugar de frecuentes oraciones y libaciones, en las que se consulta a los muertos sobre los problemas actuales de la aldea. Una muerte da lugar a una serie de rituales complejos que duran alrededor de un año y que culminan con el paso definitivo del difunto a la condición de antepasado. Los ritos iniciales, que se llevan a cabo durante un período de una semana a tres meses, dependiendo de la importancia del difunto, terminan con el entierro del cadáver en un ataúd elaborado y lleno de pertenencias personales. Estos ritos incluyen la adivinación con el ataúd (para consultar al espíritu del difunto) llevándolo sobre las cabezas de dos hombres, fiestas para los antepasados, actuaciones de tambores, canciones y danzas durante toda la noche y la narración de cuentos populares . [26] Algunos meses después, se lleva a cabo un "segundo funeral" para marcar el final del período de duelo y ahuyentar para siempre al fantasma del difunto del pueblo. Estos ritos incluyen las reuniones públicas más grandes de Saramaka y también actuaciones de tambores, canciones y danzas que duran toda la noche. Al concluir, el difunto pasa del reino de los vivos al de los antepasados.
El pueblo Saramaka que vive más allá de Gaan Lio ha vivido en un aislamiento relativo y como un grupo étnico no contactado desde la época en que sus antepasados escaparon de la esclavitud en el siglo XVIII. [27] A finales de 1993, un misionero local independiente llamado Steve Groseclose y un pequeño grupo de hombres Saramaka de otras aldeas menos remotas se aventuraron más allá del punto de barrera principal llamado Tapa Wata Sula, que se traduce como Rápidos Cerrados. Esta excursión inicial condujo a viajes posteriores y comenzó la afluencia gradual de una creciente influencia externa a lo largo de los años siguientes. [27] Un hombre local Saramaka llamado Pompeia había abandonado una de las aldeas no contactadas para visitar la ciudad capital de Paramaribo a principios de ese año. Su conocimiento de las aldeas más allá de Tapa Wata Sula lo convirtió en un guía invaluable en los primeros viajes a la zona.
La etnografía entre los Saramaka fue realizada por primera vez por los estadounidenses Melville y Frances Herskovits (durante dos veranos en 1928 y 1929). [28] [29] Los estadounidenses Richard y Sally Price también han estudiado a la gente (de manera intermitente entre 1966 y el presente: en Surinam hasta 1986, y en la Guayana Francesa a partir de entonces). Este trabajo de campo de finales del siglo XX complementa el trabajo de campo moderno realizado entre otros grupos de cimarrones de Surinam, como la etnografía Ndyuka de los académicos holandeses Bonno Thoden van Velzen y su compañera Ineke van Wetering . [30] [31]
Edward C. Green , antropólogo médico estadounidense, realizó trabajo de campo entre los matawais entre 1970 y 1973, con visitas intermitentes desde entonces. Su tesis doctoral se centró en los cambios que se estaban produciendo en ese momento en el parentesco matrilineal y en los sistemas de creencias espirituales indígenas. Se ha hecho conocido por su trabajo sobre los procesos relacionados con el SIDA y las enfermedades de transmisión sexual, especialmente en las naciones africanas, y por el uso de curanderos indígenas.