El tema de los préstamos y los intereses en el judaísmo tiene una historia larga y compleja. En la Biblia hebrea , el Libro de Ezequiel clasifica el cobro de intereses entre los peores pecados , denunciándolo como una abominación y retratando metafóricamente a los usureros como personas que han derramado la sangre del prestatario . (Ver Ezequiel 18:13 [1] y 18:17. [2] ) El Talmud se detiene en la condena de Ezequiel de cobrar intereses. [3] [4]
La Torá y el Talmud alientan a prestar dinero sin intereses. Pero la halajá (ley judía) que prescribe préstamos sin intereses se aplica a los préstamos otorgados a otros judíos, aunque no exclusivamente. El rabino Isaac Abarbanel , sin embargo, declaró que la aceptación del interés de los no judíos no se aplica a los cristianos ni a los musulmanes, ya que sus sistemas de fe también son abrahámicos y, por tanto, comparten una base ética común. [5]
Los términos hebreos bíblicos para interés son neshekh ( hebreo : נשך ), que literalmente significa mordisco , y marbit o tarbit ( מרבית/תרבית ), que se refiere a la ganancia del prestamista . [6] Neshekh se refiere al interés deducido por adelantado del dinero prestado entregado al prestatario; las palabras marbit y tarbit se refieren al interés agregado al monto que el prestatario debe reembolsar. [7] Las palabras marbit y tarbit , para la forma de interés más familiar en los tiempos modernos, se convirtieron en ribit ( ריבית ) en hebreo moderno. [ cita requerida ] La última palabra es similar a la palabra árabe riba utilizada en el Corán .
La Torá expresa regulaciones contra el cobro de intereses en Éxodo 22:24–26, Levítico 25:36–37 y Deuteronomio 23:20–21. En Levítico, se fomentan los préstamos en sí, ya sean de dinero o de alimentos, enfatizando que permiten a los pobres recuperar su independencia. Como en los otros dos lugares de la Biblia, el cobro de intereses sobre el préstamo está prohibido. [7]
Evidentemente existía el concepto de préstamos garantizados , ya que Éxodo prohíbe expresamente utilizar una determinada prenda como garantía. La prenda en cuestión era un gran cuadrado de tela, que los pobres usaban para dormir dentro, por lo que la prenda era necesaria para sobrevivir a las frías noches; [7] si se hubiera ofrecido como garantía, ésta habría puesto en riesgo la vida misma del deudor. El versículo del Deuteronomio expresa una preocupación similar por la seguridad de la vida del deudor, pero en lugar de prohibir que una determinada prenda se convierta en garantía de un préstamo, prohíbe el uso de una piedra de molino . La piedra de molino se utilizaba para fabricar harina y, por tanto, sería necesaria para la fabricación de pan, alimento básico entre los pobres; si la piedra de molino se hubiera ofrecido como garantía, el deudor habría corrido el riesgo de morir de hambre.
La mayoría de los primeros sistemas religiosos del antiguo Cercano Oriente, y los códigos seculares que surgieron de ellos, no prohibían la usura . Estas sociedades consideraban que la materia animada estaba viva, como las plantas, los animales y las personas, y se la consideraba capaz de reproducirse. Por lo tanto, si uno prestaba "dinero para alimentos" o fichas monetarias de cualquier tipo, era legítimo cobrar intereses. [8] Ya en c. 5000 a. C., si no antes, y los registros indican tasas del 10 al 25 por ciento para la plata y del 20 al 35 por ciento para los cereales. Entre los mesopotámicos, hititas, fenicios y egipcios, los intereses eran legales y, a menudo, los fijaba el Estado. [9] Entre los sumerios , los préstamos generalmente se otorgaban con intereses, a una tasa del 20% anual; [6] esta tasa de interés es casi siempre la indicada en las tablillas de contratos sumerias supervivientes, [6] y evidentemente todavía era bien conocida en el judaísmo del primer siglo, ya que es la primera tasa de interés a la que se refiere el Talmud babilónico. [10]
En la ley sumeria existía un acuerdo más mutuamente rentable, mediante el cual un prestamista y un deudor hacen acuerdos contractuales para convertirse en socios en una empresa comercial, donde el prestamista acepta invertir en la empresa y el deudor acepta administrar la empresa; [6] por lo tanto, el bono tiene características tanto de un préstamo como de un fideicomiso , ya que la participación financiera del prestamista en la empresa es efectivamente el rendimiento del préstamo, y la participación financiera del deudor en la empresa es efectivamente un salario. [6] El Código de Hammurabi contiene regulaciones que intentan regular el uso de estos contratos.
La Mishná trata cuidadosamente de evitar la evasión del mandato bíblico contra la usura, prefiriendo prohibir la usura moral a tratar de mitigar las reglas bíblicas en esta área. Según el Talmud, el deudor sería tan culpable como el prestamista, ya que interpreta uno de los verbos bíblicos referentes a la usura , a saber, tashshik , [11] como que está en voz causativa ; [6] debido a la interpretación figurativa del Talmud de la regulación lifnei iver , incluso considera que cualquier testigo de los contratos de usura, así como el escriba que escribe el contrato para las partes, es tan culpable de usura como el prestamista y el deudor mismos. [6]
La Mishná establece que no está permitido retener la totalidad de algo como un campo, por el cual ya se ha pagado parte del precio de venta, porque cualquier ingreso que surja de la posesión de la entidad sería efectivamente un interés sobre el monto pendiente. [6] Sin embargo, la Mishná sí permite negarse a entregar algo por lo que sólo se ha recibido un pago parcial, si se hubiera vendido en los términos en que el pago se realizaría en una fecha determinada y esa fecha ya pasó; [12] En el Derecho inglés , la hipoteca se inventó para aprovechar esta excepción.
Si los testigos apoyan una afirmación de que se había acordado pagar una deuda en una fecha determinada, pero se demuestra que están mintiendo y la fecha de pago correcta es una fecha diferente, según la Mishná, los testigos falsos deben pagar la cantidad. devengado por la diferencia de valor de la cosa entre ambas fechas. [13]
La Mishná prohíbe cobrar intereses y dividendos de las inversiones, argumentando que la gente debería, en cambio, comprar tierras y obtener ingresos de ellas. [6] La Mishná también considera los obsequios, cuyo objetivo es fomentar la oferta de préstamos, como una forma de interés, pagado por adelantado; [6] De manera similar, los obsequios dados en agradecimiento por un préstamo son otra forma de interés, según la Mishná, incluso si el préstamo se reembolsa cuando se ofrece el obsequio. [6] Llega incluso a prohibir el préstamo de otras cosas además del dinero, ya que en el momento en que el préstamo debía ser reembolsado, el valor de mercado de la cosa prestada podría haber aumentado, lo que efectivamente constituía un interés; [14] Asimismo, la Mishná prohibía el intercambio de trabajo entre dos individuos, si el trabajo de uno de los individuos fuera más laborioso que el del otro. [6]
Según la Mishná, si un deudor ha pagado intereses a su prestamista, estos pueden ser reclamados si se trata de una forma de interés explícitamente prohibida por las normas bíblicas, pero no si está prohibida sólo por la propia Mishná; Sin embargo, la Mishná expresa una opinión disidente, afirmando que incluso las formas de interés bíblicamente prohibidas no pueden reclamarse legalmente. [6] La justificación mishnáica dada para este último punto de vista es que el texto bíblico invoca la venganza divina contra los usureros, y no se puede iniciar una acción civil contra alguien bajo pena de muerte; [15] efectivamente, esto significaba que los tribunales rabínicos dictaban sentencias en casos de usura, pero se negaban a hacerlas cumplir mediante cualquier otra cosa que no fueran ataques físicos contra el cuerpo del prestamista. [dieciséis]
La Mishná prohíbe acuerdos en los que un proveedor entrega un producto a un comerciante para que lo venda a cambio de una parte de las ganancias, ya que considera que el proveedor efectivamente presta el producto al comerciante, ignorando el hecho de que el comerciante asume el riesgo de robo, depreciación y accidentes. [6] Sin embargo, la Mishná sostiene que no se contaría como usura si el proveedor contratara al comerciante para vender el producto, incluso si el salario fuera meramente nominal, como un solo higo seco; [17] este mecanismo para permitir que un prestamista obtenga ganancias, en una transacción comercial entre prestamista y deudor, se formalizó como Heter Iska , que literalmente significa contrato de exención , que funcionó exactamente de la misma manera que el anterior contrato de asociación comercial sumerio entre prestamista y deudor. Como todos los contratos, a veces hay disputas y las partes pueden recurrir a tribunales seculares, corriendo el riesgo de que el tribunal imponga intereses u otras condiciones contrarias a los principios halájicos .
También había una serie de métodos para evadir completamente las leyes antiusura, identificados en la Mishná. Uno de los métodos más sencillos consistía en que una persona prestara algo a otra y se lo recomprara a precio reducido [6] (la compra, por supuesto, es independiente del préstamo); Las regulaciones de la Mishná no impiden que el prestamista exija la devolución del valor total de la cosa prestada y, por lo tanto, le permite obtener una ganancia de la diferencia entre el precio reducido y el valor real de la cosa prestada. [6]
Otra laguna importante en la ley fue el permiso bíblico de cobrar intereses sobre préstamos a no israelitas, ya que esto hacía posible que un israelita cobrara intereses sobre un préstamo a otro israelita, haciendo el préstamo a través de un tercero que no era un Israelita; Se podían cobrar intereses sobre el préstamo al no israelita, quien luego podía prestar el dinero al otro israelita a una tasa de interés similar. [18] [19]
En opinión de Maimónides , había ciertas condiciones similares a los intereses que estaban permitidas. Por ejemplo, Maimónides afirma que una persona puede ofrecer dinero a una segunda persona adjuntando el requisito de que la segunda persona dé una cantidad mayor de dinero a una tercera persona, o el requisito de que la segunda persona convenza a una tercera persona para que le preste un cierta cantidad mayor de dinero a la primera persona. [20] Cuando un no judío estaba involucrado, Maimónides sostiene que se podían cobrar intereses; de hecho, Maimónides sostiene que era obligatorio cobrar intereses sobre los préstamos a no judíos, pero también sugiere que dichos préstamos deberían limitarse a límites estrechos, para evitar que el prestamista se vuelva tan aficionado a la usura que la practique contra otros judíos. . [6]
El Shulján Aruj , un texto del siglo XVI que se publicó después de los escritos de Maimónides y que la mayoría del judaísmo ortodoxo considera autorizado, expresa una visión diferente sobre el interés, afirmando que ahora es permisible (cuando fue escrito). ) para prestar con intereses a no judíos. [21] Este texto también registra una exención de las restricciones rabínicas adicionales para organizaciones benéficas, como huérfanos o fondos para pobres. De manera similar, permite pedir dinero prestado en condiciones que impliquen el pago de intereses cuando una vida está en peligro. [22]
En opinión del Shulján Aruj , sólo la devolución de la parte de capital de un bono es exigible: si cubre los intereses por separado, la parte de intereses no es exigible, y si combina los intereses y el capital en una sola suma , todo el vínculo es inaplicable. [22] [23] De manera similar, el Shulján Aruj sostiene que si un tutor presta algo que pertenece a su pupilo y le ha cobrado intereses, el pupilo puede quedarse con los intereses y no está obligado a devolverlos. El Shulján Aruj incluso afirma que los tribunales pueden obligar a la restauración de los intereses sólo azotando al prestamista hasta que esté dispuesto a devolver la cantidad, lo que se conoce como desacato , por lo que si el prestamista falleció antes de que se devolvieran los intereses, a los herederos del prestamista se les permitió quedarse con los intereses. dinero. [24]