Ahmadiyya ( en indonesio : Ahmadiyah ) es una rama islámica en Indonesia . La historia más antigua de la comunidad en Indonesia se remonta a los primeros días del Segundo Califa . Durante el verano de 1925, aproximadamente dos décadas antes de la revolución indonesia , un misionero de la Comunidad, Rahmat Ali, pisó la isla más grande de Indonesia , Sumatra . Estableció el movimiento con 13 devotos en Tapaktuan , en la provincia de Aceh . [1] La Comunidad tiene una historia influyente en el desarrollo religioso de Indonesia. [2] Sin embargo, en los tiempos modernos se ha enfrentado a una creciente intolerancia por parte de los establecimientos religiosos en el país y hostilidades físicas por parte de grupos musulmanes radicales. [3] La Asociación de Archivos de Datos Religiosos estima que hay alrededor de 400.000 musulmanes ahmadíes, [4] repartidos en 542 sucursales en todo el país.
La historia de la Comunidad Musulmana Ahmadía en Indonesia comienza en 1925, durante la era de la colonización holandesa del archipiélago indonesio, aproximadamente dos décadas antes de la Revolución Indonesia . Sin embargo, el contacto con el pueblo indonesio y los musulmanes ahmadíes de la India se remonta a unos años antes. En 1922, con el fin de ampliar sus estudios religiosos, tres estudiantes indonesios, Abubakar Ayyub, Ahmad Nuruddin y Zaini Dahlan, de Sumatra Tawalib , un internado en Sumatra , planearon inicialmente viajar a instituciones islámicas en Egipto, que durante ese período eran conocidas por su reputación en el mundo musulmán . Sin embargo, sus maestros les aconsejaron viajar a la India, que según ellos se estaba convirtiendo cada vez más en un centro de pensamiento islámico. Se ha sugerido que una serie de revistas y libros musulmanes ahmadíes publicados en la India circularon ampliamente en países del sudeste asiático de Singapur , Malasia e Indonesia, en la década de 1920. [5] Además, en octubre de 1920, Khwaja Kamal-ud-Din , el líder del grupo disidente Movimiento Ahmadía de Lahore, realizó una gira por el sudeste asiático, donde logró ganarse la confianza de algunos musulmanes indonesios. Pronunció una serie de discursos en Surabaya y Batavia que atrajeron titulares en varios periódicos importantes. Se ha postulado que esto pudo haber sido el detonante para que los profesores recomendaran un viaje a la India. [6]
Siguiendo el consejo de sus maestros, los tres estudiantes partieron por separado y se reunieron en la ciudad de Lucknow, en el norte de la India . Mientras estaban en la ciudad, comenzaron su educación en estudios islámicos en la madrasa Nizhamiyyah Darun Nadwah bajo la supervisión de Abdul Bari-al Ansari. Sintiéndose insatisfechos y habiendo recordado una conferencia de Khwaja Kamal-ud-Din en Java , pronto partieron hacia su ciudad, Lahore , a más de 500 millas al noroeste de Lucknow, y se encontraron con miembros del Movimiento Ahmadía de Lahore, que en ese momento ya se había separado de la principal comunidad musulmana Ahmadía, aún con sede en Qadian . Impresionados por las enseñanzas ahmadíes bajo la supervisión de Maulana Abdus Sattar, y por otro lado, habiendo descubierto la división de los ahmadíes de Lahore, decidieron viajar a Qadian. Abundan múltiples teorías en cuanto a la justificación de este traslado. Se ha sugerido que los estudiantes deseaban saber más sobre la fuente de las enseñanzas de Ahmadiyya y Mirza Ghulam Ahmad . Sin embargo, una opinión más popular sugiere que el propio Abdus Sattar estaba convencido de la superioridad de la rama principal, la Comunidad Musulmana Ahmadía y estaba espiritualmente alineado con ellos. [6] Poco después de su llegada, los tres estudiantes decidieron tomar juramento de lealtad a manos del califa Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad y optaron por continuar sus estudios en Qadian. Por invitación, otros 23 estudiantes del internado indonesio Sumatra Tawalib llegaron a Qadian para continuar sus estudios islámicos y, habiendo aprendido de las enseñanzas ahmadíes, ellos también se convirtieron al movimiento Ahmadía. [7] En 1924, el califa realizó una gira por Oriente Medio y Europa . Al enterarse de esto, un cierto número de estudiantes indonesios, mientras aún estudiaban en Qadian, desearon que su califa también visitara Oriente, en particular el archipiélago indonesio . En un discurso formal pronunciado en árabe ante el califa por Haji Mahmud, un portavoz de los estudiantes indonesios en Qadian, los estudiantes expresaron este mismo deseo. El califa les aseguró que él mismo no podría visitar Indonesia, pero que pronto enviaría un representante, un misionero, a la región. Posteriormente, en el verano de 1925, bajo la dirección del califa, Rahmat Ali, un misionero del movimiento Ahmadía, llegó a Tapaktuan , Aceh , la provincia norteña de la isla de Sumatra. Con esto, se sentaron las bases del movimiento Ahmadía en Indonesia. [7]En la historia de la Comunidad, los tres estudiantes antes mencionados son reconocidos como los pioneros del movimiento Ahmadía en Indonesia. Gracias a sus esfuerzos pioneros y a los de varios misioneros de la Comunidad, el movimiento Ahmadía se extendió por toda Indonesia. [8]
El 2 de octubre de 1925, con 13 miembros, bajo el liderazgo de Rahmat Ali, se estableció la primera rama del movimiento en Tapaktuan. Unos meses después, en 1926, Rahmat Ali se trasladó a Padang , en la costa oeste de Sumatra y estableció la segunda rama del movimiento. A continuación, se establecieron varias ramas del movimiento en toda la isla. En 1931, Rahmat Ali se trasladó a Batavia (conocida hoy como Yakarta , la capital de Indonesia), en la costa noroeste de la isla de Java . [7] Aunque la Comunidad había establecido varias ramas en todo el país, no fue hasta que se celebró una conferencia en diciembre de 1935 que se estableció la estructura organizativa de la Comunidad. [1] R. Muhyiddin fue elegido como el primer presidente de la Comunidad Musulmana Ahmadía en Indonesia. [7] La rama indonesia adoptó el nombre Ahmadiyah Qadian Departemen Indonesia , que luego fue cambiado a Anjuman Ahmadiyah Departemen Indonesia en junio de 1937. A fines de 1949, después de la Revolución Indonesia, el nombre fue cambiado nuevamente a Jemaat Ahmadiyah Indonesia (JAI), enfatizando así la naturaleza organizativa de la Comunidad y su conexión con la Comunidad Musulmana Ahmadía mundial. [1]
En un acontecimiento aparte, el Movimiento Ahmadía de Lahore , que se había separado de la principal Comunidad Musulmana Ahmadía en 1914, envió a su primer misionero, Mirza Wali Ahmad Baig, en 1926. Aunque el Movimiento Ahmadía de Lahore se estableció en el país el 10 de diciembre de 1928, no se registró legalmente en el país (como Gerakan Ahmadiyah Indonesia 'GAI') hasta el mes de septiembre siguiente. Debido a la falta de esfuerzo de los ahmadíes de Lahore en la búsqueda de conversos en Indonesia, y en la fe en general, el grupo no logró atraer a un número considerable de seguidores. En particular, Mirza Wali Ahmad Baig fue el último misionero del grupo, en contraste con el principal movimiento Ahmadía, que había enviado misionero tras misionero a Indonesia. [1] Debido a la fuerza organizativa adoptada en la actividad misionera en el extranjero, durante la era del segundo califato , y por varias razones financieras y teológicas, la rama principal Ahmadiyya tuvo cada vez más éxito en ganar conversos a su interpretación del Islam. [5] Protegida por la Constitución de Indonesia, que garantizaba la libertad religiosa, la Comunidad Ahmadí continuó creciendo, mientras enfrentaba poca persecución hasta la caída del gobierno de Suharto . [8]
Las discusiones, conferencias y debates desempeñaron un papel crucial en el progreso inicial del movimiento Ahmadía en Indonesia. Tan pronto como Rahmat Ali llegó a Tapaktuan, la primera conferencia que organizó fue sobre la muerte de Jesús , sobre la cual los musulmanes ahmadíes tienen una perspectiva teológica distintiva de la de los musulmanes y cristianos convencionales. Muchos de los primeros conversos al movimiento Ahmadía se atribuyen a debates teológicos, incluyendo, pero no limitado a, la muerte de Jesús. Sin embargo, muchas conversiones requerían más que argumentos satisfactorios, y no fueron solo los debates los que atrajeron a la gente. El carisma, la actitud y el "poder espiritual" de los misioneros atrajeron al público. La paciencia ejemplificada por los debatientes ahmadíes frente a las críticas abusivas y la humillación jugó un papel importante. [9]
Un año después, tras la llegada de Rahmat Ali, un comité Komite Mencari Hak (comité para encontrar la verdad) fue reunido por Tahar Sultan Marajo, un musulmán no ahmadí en la localidad de Pasar Gadang de Padang , al oeste de Sumatra, con el fin de reunir a los misioneros ahmadíes y a los clérigos ortodoxos para debatir sobre cuestiones religiosas. Sin embargo, el debate no se produjo porque los clérigos no aparecieron. Según informes ahmadíes, algunos de los miembros del comité se convirtieron a la Ahmadía. Algunos de los debates más famosos, en los primeros años del movimiento, entre los musulmanes ahmadíes de Indonesia y el clero ortodoxo fue con Persatuan Islam , una organización islámica indonesia fundada en 1923. Los debates se celebraban habitualmente en Bandung y Batavia , ambas situadas en la parte occidental de Java. El primer debate con el Islam persa fue sobre la muerte de Jesús, al que asistieron más de 1.000 personas y duró más de tres días en abril de 1933. Un segundo debate, que trató temas más amplios, se celebró en septiembre del mismo año y fue presenciado por más de 2.000 personas. [9]
Las creencias milenarias locales sobre la llegada de un Ratu Adil (Gobernante Justo), el Imán Mahdi y el Mesías prometido fueron algunos de los factores de atracción que acompañaron el surgimiento del movimiento Ahmadiyya en Indonesia. Antes de la llegada de Ahmadiyya a Cisalada, Bogor , los aldeanos creían que un mensajero del Mesías llegaría a su aldea algún día. Las tradiciones de la aldea establecen que sus habitantes deben seguir a este mensajero cuando llegue, incluso si es un " encantador de serpientes ", una práctica común en la India. Creencias similares en la llegada del Imán Mahdi o el Mesías prometido abundan en muchas culturas, tradiciones y etnias en todas las islas de Java y Lombok . Se produjeron conversiones masivas en aldeas de toda Indonesia. [9]
Los informes de los misioneros musulmanes ahmadíes sugieren que la literatura ahmadí sobre el cristianismo había ayudado a reforzar la confianza entre la población musulmana mayoritaria en la religión islámica, particularmente cuando se enfrentaba a la actividad misionera cristiana . [ cita requerida ] Con unas pocas excepciones, ninguna literatura indonesia proporcionó un análisis crítico del cristianismo y otras religiones distintas de la ahmadí. [10] En contraste con el principal movimiento ahmadí, el pequeño grupo ahmadí de Lahore se centró en las traducciones de la literatura ahmadí al holandés , el idioma de la intelectualidad indonesia de ese período. [11] Con referencia a la actividad misionera ahmadí, se dice que el presidente Sukarno , el primer presidente de Indonesia después de la independencia, dijo:
La naturaleza de su sistema de propagación del Islam es a través de un método apologético, es decir, propagar el Islam defendiéndolo contra los ataques ofensivos del mundo cristiano: propagar el Islam mostrando su verdad a los críticos del mundo cristiano [11].
Según BJ Boland, la característica apologética y polémica de la literatura ahmadí se ha convertido en una guía e inspiración para las organizaciones musulmanas de toda Indonesia que se ocupan de actividades misioneras. Aunque los clérigos sunitas indonesios ocultan este hecho al público por miedo a suscitar resistencia, algunos reconocen que sus referencias proceden de la literatura ahmadí. [ cita requerida ] Algunos consideran que el método apologético ahmadí está justificado para hacer frente a la influencia cristiana en el país, en particular durante las primeras décadas de la independencia de Indonesia, porque los misioneros cristianos predicaron intensamente su religión en medio de una sociedad de mayoría musulmana. La literatura ahmadí proporcionó una herramienta eficaz para defender el Islam contra las acusaciones cristianas, al tiempo que creaba una atmósfera de superioridad islámica. Sin embargo, después de que Indonesia se volviera cada vez más estable, tras una caída de la actividad misionera cristiana, los predicadores sunitas tradicionales comenzaron a descuidar cada vez más la literatura ahmadí, [2] [11] lo que dio lugar a la persecución.
Según diversas estimaciones independientes, el número de musulmanes ahmadíes oscila entre 200.000 y 500.000 miembros, [12] repartidos en 542 sucursales en toda Indonesia. [1] La Asociación de Archivos de Datos Religiosos estima que hay alrededor de 400.000 musulmanes ahmadíes en el país. [4] Se estima que hay 289 mezquitas ahmadíes y unas 110 casas de misión. [5] En contraste con las estimaciones independientes, el Ministerio de Asuntos Religiosos de Indonesia estima que hay alrededor de 80.000 miembros en el país, [1]
El movimiento Ahmadía de Lahore, también conocido como Gerakan Ahmadiyyah Indonesia (GAI) en Indonesia, contaba con tan sólo 400 miembros hasta la década de 1940. Debido a la falta de esfuerzo de los ahmadíes de Lahore para buscar conversos en Indonesia y en la fe en general, el grupo no logró atraer a un número considerable de seguidores. En la década de 1970, el grupo contaba con entre 500 y 1000 miembros. En la década de 1980, el número se redujo a 708 miembros. [1]
Desde los primeros días del movimiento islámico Ahmadía en Indonesia, numerosas organizaciones religiosas indonesias han emitido fatwas . Uno de los primeros en emitir una fatwa fue el movimiento sunita indonesio Muhammadiyah , que emitió su fatwa en 1929, declarando infiel a cualquiera que no crea en la finalidad de Mahoma . Aunque la fatwa no menciona explícitamente a Ahmadía ni a los musulmanes ahmadíes, se cree que estaba dirigida al movimiento Ahmadía. Sin embargo, cabe señalar que Muhammadiyah mantuvo inicialmente relaciones cordiales con el pequeño grupo Ahmadía de Lahore, tanto que se rumoreaba que los dos grupos iban a fusionarse. [13] En 1935, los miembros locales del Consejo Ulema de Indonesia en Sumatra Oriental emitieron su primera advertencia sobre el estatus "herético" de los Ahmadía. Sin embargo, no fue hasta 1965 que esta posición se formalizó a través de una fatwa. Tras haber ejercido poca influencia, el organismo nacional del Consejo de Ulemas de Indonesia se hizo cargo del asunto y en 1980 emitió su primera fatwa contra el movimiento Ahmadía, aunque excluyó de esta dura prueba al grupo Ahmadía de Lahore, que se había escindido de él. Declaró que los musulmanes ahmadíes estaban fuera del ámbito del Islam, eran "desviados", y que el gobierno debía escuchar al Consejo en sus relaciones con los musulmanes ahmadíes. Como resultado, el Ministerio de Asuntos Religiosos emitió una declaración en la que declaraba que el movimiento Ahmadía era una secta "desviada". Sin embargo, el gobierno del Nuevo Orden del segundo presidente de Indonesia, Suharto , prestó poco apoyo a la aplicación de la parte final de la fatwa a través de la política estatal real. [3] [14]
Como las organizaciones islámicas fundamentalistas seguían insatisfechas, el Consejo de Ulemas de Indonesia se vio presionado a emitir otra fatwa 25 años después, en julio de 2005. Esta vez, el consejo acusó además a los musulmanes ahmadíes de apostasía. La fatwa, titulada Aliran Ahmadiyah (rama ahmadí), citaba una fatwa de 1985 de la Organización de Cooperación Islámica sobre los musulmanes ahmadíes y se colocaba por encima del gobierno indonesio con respecto a su trato hacia los musulmanes ahmadíes. Exigía que se aplicara la fatwa. La fatwa ordenaba al gobierno impedir la difusión de las enseñanzas ahmadíes entre las poblaciones musulmanas, suspender la actividad organizativa del movimiento y cerrar todos los edificios públicos ahmadíes, como las mezquitas. Esta fatwa, acompañada por la caída del gobierno de Suharto hace unos años en 1998, desempeñó un papel fundamental al proporcionar una justificación ideológica y una plataforma abierta para la oposición y la persecución de los musulmanes ahmadíes en todo el país. En la era posterior a Suharto , el gobierno de Yudhoyono en general ha pasado por alto las hostilidades de los grupos musulmanes radicales contra los musulmanes ahmadíes. [3] [15]
En junio de 2017, grupos de derechos humanos informaron que el gobierno se negaba a emitir documentos de identidad estatales a los musulmanes ahmadíes a menos que renunciaran a sus creencias. [16]
En 2008, muchos musulmanes de Indonesia protestaron contra los ahmadíes en medio de la violencia y las grandes manifestaciones . Los conservadores religiosos presionaron al gobierno para que vigilara y acosara a la comunidad. Una mezquita de ahmadíes fue quemada. [17] La opinión pública en Indonesia está dividida en tres puntos sobre cómo se debe tratar a los ahmadíes. Algunos sostienen que se los debe prohibir directamente porque se trata de una secta "herética" y "desviada", que no figura entre las religiones oficialmente reconocidas en Indonesia; mientras que otros sostienen que, aunque no se los debe prohibir debido a la garantía de libertad religiosa que ofrece la Constitución, se debe restringir su proselitismo bajo la bandera del "Islam", porque es engañoso. Y otros sostienen que se debe conceder a la comunidad total libertad religiosa en base al derecho constitucional a la libertad de religión.
Como consecuencia de la agitación, la restricción de la libertad religiosa contra los musulmanes ahmadíes se institucionalizó a raíz de un decreto ministerial conjunto. El decreto emitido por el Ministro de Asuntos Religiosos , el Ministro del Interior y el Fiscal General restringe las actividades de proselitismo de los musulmanes ahmadíes. Los indonesios que violen el decreto pueden ser sujetos a hasta cinco años de prisión. [17] Los grupos de derechos humanos objetaron las restricciones por motivos de libertad religiosa. [18]
En julio de 2010, una turba de 200 indonesios rodeó una mezquita ahmadí en la aldea de Manislor, en el distrito de Kuningan, en la provincia de Java Occidental . La turba apedreó la mezquita antes de ser dispersada por la policía. [19] En 2011, la secta se enfrentó a llamados generalizados a una "prohibición total" en Indonesia. [20] El 6 de febrero de 2011, 1.500 alborotadores musulmanes radicales rodearon un barrio ahmadí en Cikeusik, provincia de Banten, y golpearon hasta la muerte a 3 musulmanes ahmadíes e hirieron a 5, mientras que otros musulmanes ahmadíes lograron evacuar sus hogares y huyeron para salvar sus vidas. Las imágenes de la paliza a sus cuerpos desnudos, mientras la policía observaba, fueron publicadas en YouTube y posteriormente transmitidas en los medios internacionales, [21] ganando una amplia atención pública. Aquellos que lograron escapar fueron perseguidos por la turba, gritando "maten, maten" mientras arrojaban piedras a las víctimas que escapaban. [22] El Instituto Wahid responsabilizó al presidente Susilo Bambang Yudhoyono de no tomar medidas contra la violencia interreligiosa: "La violencia contra los ahmadíes es algo que ocurre casi a diario, pero el presidente no hace nada para solucionarlo". [23] Para sorpresa de los grupos de derechos humanos, los jueces del tribunal del distrito de Serang condenaron a una víctima ahmadí a seis meses de prisión por el ataque de Cikeusik, por no obedecer a la policía y "salir de la casa". En contraste, el veredicto dado a los principales atacantes, que asesinaron a tres musulmanes ahmadíes, fue de entre tres y seis meses. Esto desencadenó la indignación de los defensores de los derechos humanos y de la comunidad internacional, incluidos los Estados Unidos y la Unión Europea . [24]
A principios de 2013, las autoridades municipales cerraron la mezquita Al-Misbah en Bekasi, cerca de Yakarta, tres veces. [25] En abril de 2014, el Consejo Ulema Indonesio de Ciamis en Java Occidental pidió a la comunidad Ahmadía local que cesara la actividad en la mezquita Khilafat Nur después de que la policía advirtiera de posibles ataques tras las elecciones legislativas . Esto fue rechazado por la comunidad Ahmadía, que insistió en que el Estado era responsable de garantizar la libertad religiosa para sus ciudadanos. El Instituto Wahid reafirmó la postura de los Ahmadía y advirtió al gobierno que no tomara medidas incorrectas. [25]
En Cisalada, un pueblo al sur de Yakarta, hay un cartel que dice que “está prohibido que [un] ahmadí utilice esta carretera”, un ejemplo de la segregación de los musulmanes ahmadíes de la mayoría musulmana. [26]
Tras los múltiples ataques mortales contra ahmadíes en Cikeusik, provincia de Banten, un político indonesio sugirió en cierta ocasión que se trasladara a los ahmadíes a una de las miles de islas deshabitadas de Indonesia, con el fin de evitar conflictos entre musulmanes ahmadíes y conservadores musulmanes. Afirmó: "Podemos optar por ubicarlos en una isla para que tengan una vida decente". [27]
