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Noaidi

Noaidi sami con un tambor utilizado para la adivinación rúnica ( meavrresgárri ). Ilustración impresa a partir de planchas de cobre por OH von Lode, a partir de dibujos realizados por Knud Leem (1767)

Un noaidi ( sami del norte : noaidi , sami lule : noajdde , sami pite : nåjjde , sami del sur : nåejttie , sami skolt : nåidd , sami kildin : нуэййт / но̄ййт , sami ter : ныэййтү ) es un chamán del pueblo sami en los países nórdicos, que desempeña un papel en las prácticas religiosas sami . La mayoría de las prácticas noaidi se extinguieron durante el siglo XVII, probablemente porque se resistieron a la cristianización del pueblo sami y a la autoridad del rey . Sus acciones eran calificadas en los tribunales de « magia » o «brujería» (cf. brujería ). Varias creencias y prácticas chamánicas sami son similares a las de algunas culturas siberianas. [1]

Descripción e historia

Los noaidis , a los que a menudo se denomina "chamanes sami", son los curanderos y protectores tradicionales del pueblo sami . Se considera que los noaidis tienen el papel de mediadores entre los humanos y los espíritus. Para llevar a cabo esta mediación, se cree que los noaidi pueden comunicarse con el mundo espiritual y preguntar qué sacrificio debe realizar una persona para que pueda recuperar la buena salud y tener éxito en la caza de alimentos. Se entiende que los sacrificios diseñados por los noaidi restablecen una especie de equilibrio entre los mundos mortal e inmortal.

Utilizando un tambor tradicional, que es el símbolo y la herramienta más importante de los noaidi sami, invocan la ayuda de espíritus benévolos y realizan viajes extracorporales a través del “alma libre” con la ayuda de otros miembros del siida . Los sami distinguen entre el “alma libre” y el “alma corporal” más mundano; el “alma corporal” es incapaz de atravesar la división que separa el inframundo espiritual del mundo más mundano, corpóreo y real. [2]

Un noaidi puede dedicarse a cualquier tipo de asunto que exija sabiduría; se dice que cobran por sus servicios. Las actividades incluyen curar a la gente, ayudar a los niños, tomar decisiones y proteger a los renos , que representan la fuente más importante de alimento y también se utilizan como pago de tributo. [ cita requerida ]

Las fuentes de las que aprendemos sobre los noaidi son los protocolos judiciales, los cuentos, las herramientas excavadas como cinturones y los informes de los misioneros. El hecho de que los noaidis fueran castigados y en algunos casos condenados a muerte por su "brujería" tal vez debería interpretarse como un intento de eliminar la oposición a la corona. [ cita requerida ] Antes de 1858, cuando se abolió la Ley de Conventículos , no había libertad religiosa por ley, ya que la iglesia luterana sueca era la única religión permitida para los ciudadanos suecos. Los sacerdotes suecos apoyaron la condena de los noaidis por brujería y, en 1693, Lars Nilsson fue ejecutado por este cargo.

Tradicionalmente se ha afirmado con frecuencia que sólo los hombres podían convertirse en noaidi y utilizar el tambor, pero se sabe que tanto Rijkuo-Maja de Arvidsjaur (1661-1757) como Anna Greta Matsdotter de Vapsten, conocida como Silbo-gåmmoe o Gammel-Silba (1794-1870), lo hicieron. [3]

Restos de la tradición musical

En la forma chamánica de culto sami, los tambores y los cánticos tradicionales ( joiking ) tienen una importancia singular. [2] Algunos de los joiks se cantan en ritos chamánicos; [4] este recuerdo se conserva también en un texto folclórico (una historia chamánica). [5] [4]

Recientemente, los joiks se han cantado en dos estilos diferentes, uno de los cuales es cantado sólo por jóvenes. El otro joik puede identificarse con el joik “murmullado”, que se asemeja a cánticos o hechizos mágicos. [6]

Varias características sorprendentes de los joiks pueden explicarse comparando los ideales musicales , como se observa en los joiks y contrastándolos con los ideales musicales de otras culturas. En algunos casos, los joiks imitan sonidos naturales . Esto puede contrastarse con otros objetivos, a saber, el canto de armónicos y el bel canto , que explotan los órganos del habla humanos para lograr sonidos "sobrehumanos". [7] El canto de armónicos y la imitación de sonidos en el chamanismo también están presentes en muchas otras culturas. [8] [9] La imitación de sonidos puede servir para otros fines, como juegos y otros entretenimientos [10] [11] así como para fines prácticos importantes, como atraer animales durante las cacerías. [10]

Véase también

Notas

  1. ^ Voigt 1966: 296
  2. ^ ab Holloway, Alan “Ivvár”. “La decadencia de la religión indígena del pueblo sami”. TexasU.
  3. ^ Lundmark, Bo, 'Rijkuo-Maja y Silbo-Gåmmoe - hacia la cuestión del chamanismo femenino en la zona saami', Religión saami / editado por Tore Ahlbäck., s. [158]-169, 1987
  4. ^ ab Szomjas-Schiffert 1996: 56, 76
  5. ^ Voigt 1966: 145
  6. ^ Szomjas-Schiffert 1996: 64
  7. ^ Szomjas-Schiffert 1996: 74
  8. ^ Hoppál 2006: 143 Archivado el 2 de abril de 2015 en la Wayback Machine.
  9. ^ Diószegi 1960: 203
  10. ^ de Nattiez: 5
  11. ^ Deschenes 2002

Referencias