La Constitución de Bután de 2008 y la ley anterior establecen la libertad de religión en Bután ; sin embargo, el gobierno ha limitado la actividad misionera no budista, prohibiendo a los misioneros no budistas entrar al país, limitando la construcción de edificios religiosos no budistas y restringiendo la celebración de algunos festivales religiosos no budistas.
El budismo Drukpa Kagyu ( Mahayana ) es la religión del estado, aunque en las zonas del sur muchos ciudadanos practican abiertamente el hinduismo . Desde el año 2015 el hinduismo también se considera religión nacional del país.
Existe una fuerte presión social y gubernamental para que se cumpla con las normas budistas. [1]
[2]
En 2022, Freedom House calificó la libertad religiosa de Bután con 2 de 4, [3] señalando que la constitución protege la libertad de religión, pero se sabe que las autoridades locales acosan a los no budistas y las personas han experimentado presión para participar en ceremonias y prácticas budistas.
Ese mismo año, el país fue clasificado como el 40º peor lugar del mundo para ser cristiano. [4]
La religión oficial en Bután es el budismo , que es practicado por el 74% de la población; [1] el resto de la población es principalmente hindú.
Aproximadamente entre dos tercios y tres cuartos de la población practica el budismo Drukpa Kagyu o Nyingma , ambas disciplinas del budismo Mahayana . Aproximadamente una cuarta parte de la población es étnicamente nepalí y practica el hinduismo. Viven principalmente en el sur y siguen las escuelas Shaivite , Vaishnavite , Shakta , Ganapatya , Puranic y Védica . Los cristianos, tanto católicos romanos como protestantes y los grupos no religiosos comprendían menos del uno por ciento de la población. Bön , el sistema de creencias animista y chamánica del país , gira en torno a la adoración de la naturaleza y es anterior al budismo. Muy pocos ciudadanos se adhieren exclusivamente a este grupo religioso. [1]
En 2021, la población se estimó en 857.000 habitantes. Según un informe de 2012 del Pew Research Center, aproximadamente el 75% de la población sigue el budismo y el 23% es hindú. Los hindúes residen principalmente en las zonas del sur adyacentes a la India.
El informe de 2020 de la Base de Datos Cristiana Mundial estimó que los budistas comprendían el 83% de la población y los hindúes el 11% en 2019, aunque muchos académicos sugieren que los datos proporcionados por la Base de Datos Cristiana son factualmente incorrectos y no confiables. [5]
El informe de 2012 del Pew Research Center estima que el tamaño de la comunidad cristiana oscila entre el 0,5% y el 3,5% de la población total. El informe Open Doors de 2021 estima que la población cristiana es de 30.000 personas (aproximadamente el 3,5%). La mayoría de los cristianos residen en zonas urbanas del sur del país [5].
La ley más autorizada en materia de libertad religiosa en Bután es su Constitución . Otras leyes auxiliares de la legislación butanesa proporcionan el marco sustantivo y procesal para garantizar la libertad religiosa y regular los organismos religiosos. La libertad religiosa en Bután está determinada por la evolución de las leyes y políticas del gobierno butanés en materia de discriminación, organizaciones, seguridad nacional y orden social, y derecho de familia . Aunque la Asamblea Nacional de Bután había prohibido la práctica abierta de religiones no budistas e hindúes mediante la aprobación de resoluciones en 1969 y 1979, el marco jurídico actual, a primera vista, garantiza inequívocamente la libertad religiosa para todos. [6] [7]
La Constitución de 2008 afirma la secta Drukpa Kagyu como religión del Estado , aunque designa al Rey de Bután como el protector de todas las religiones en Bután. [6] [nb 1] Bajo el marco constitucional actual de Bután, la libertad de religión está garantizada; sin embargo, la Constitución impone límites a la actividad política de las figuras religiosas y al proselitismo.
Según la Constitución, las instituciones y personalidades religiosas tienen el deber de "promover el patrimonio espiritual del país, garantizando al mismo tiempo que la religión se mantenga separada de la política" y que las instituciones y personalidades religiosas permanezcan "por encima de la política", [6] [nb 2] lo que se interpreta como que descalifica a los monjes registrados para votar y postularse para un cargo . [8] La Constitución prohíbe además los partidos políticos o las actividades basadas en la religión. [6] [nb 3]
La Constitución garantiza a todos los ciudadanos de Bután "el derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión. Nadie será obligado a pertenecer a otra religión por medio de coerción o inducción". [6] [nb 4] Además, dispone que "todas las personas son iguales ante la ley y tienen derecho a una protección igual y efectiva de la ley y no serán discriminadas por motivos de raza, sexo, idioma, religión, política u otra condición". [6] [nb 5] Un tribunal de distrito interpretó la cláusula constitucional relativa a la "coerción o inducción" de modo que prohibía no sólo la conversión forzada sino también el proselitismo en el caso de un pastor misionero cristiano que utilizó un generador y un proyector. [9]
Español La Ley de Organizaciones Religiosas de 2007 tiene como objetivo proteger y preservar el patrimonio espiritual de Bután mediante la provisión de registro y administración de organizaciones religiosas. [10] [nb 6] Para alcanzar esos objetivos, la Ley crea el Chhoedey Lhentshog como autoridad reguladora de las organizaciones religiosas. [10] [nb 7] Este organismo está compuesto por ocho personas, seis de las cuales tienen poder de decisión: un Ministro de Gabinete designado por el Primer Ministro como presidente; el Tshugla Lopon del Gedun Dratshang , miembro ex officio ; un miembro eminente del Consejo Nacional ; un Trulku , Khenpo o Lam eminente nominado por los Lams del Nyingma Chhoedey ; un Anim eminente nominado por los Jefes del Anim Chhoedey ; un Pandit eminente nominado por los Pandits del Hindu Dharmic Samudai; un alto funcionario del Ministerio de Finanzas designado por el Ministro de Finanzas; y el Director de Cultura del Ministerio del Interior y Asuntos Culturales , un secretario miembro ex officio . [10] [nb 8] El Chhoedey Lhentshog tiene la tarea de gestionar, supervisar y regular todas las organizaciones religiosas excepto el Gedun Dratshang (supervisado por la autoridad monástica ); de promover los principios y valores de la paz, la no violencia, la compasión y la tolerancia; y de crear condiciones que permitan "el desarrollo verdadero y sostenible de una sociedad buena y compasiva arraigada en el ethos budista". [10] [nb 9] Las organizaciones religiosas, a su vez, deben ser transparentes y responsables, y "respetar el conocimiento y las costumbres indígenas, la dignidad, la identidad, la cultura y los valores de los individuos". [10] [nb 10]
La Ley de Organizaciones Religiosas exige que cada organización religiosa se registre en el Chhoedey Lhentshog, que a su vez emite un certificado de registro si la organización solicitante cumple con los requisitos de la Ley. El solicitante del registro debe tener la ciudadanía butanesa y revelar sus bienes, sus calificaciones educativas y cualquier condena penal. En caso de denegación, la Ley prevé la posibilidad de apelar ante los tribunales . [10] [nb 11]
Cuando un grupo recibe reconocimiento a través del registro, un grupo aún requiere permiso de las autoridades locales para realizar reuniones públicas. Recibir ayuda extranjera o invitar a oradores extranjeros está sujeto a un permiso especial del Ministerio del Interior y Asuntos Culturales . [7] De lo contrario, las organizaciones registradas disfrutan de exención de impuestos y una serie de derechos y deberes incidentales a la personalidad jurídica corporativa . Las organizaciones deben, entre otros deberes, informar activos, contribuciones, gastos y pasivos al Chhoedey Lhentshog, que mantiene registros públicos. [10] [nb 12] La Ley de Organizaciones Religiosas también describe requisitos específicos para el funcionamiento interno de las organizaciones, proporcionando un marco análogo a los códigos de otros países para corporaciones religiosas o sin fines de lucro . Para todas las organizaciones religiosas, la Ley especifica la estructura corporativa; requisitos de estatutos; reglas de reunión y quórum; responsabilidades corporativas; reglas de recaudación y recaudación de fondos; fusión; y disolución y disposición de activos. [10] [nb 13] La Ley codifica además los elementos de seis delitos específicamente en relación con las organizaciones religiosas y sus miembros: declaraciones falsas; información falsa o engañosa; abuso de confianza; Mal uso de inversiones; cobro ilícito; y recaudación ilegal de fondos. La recaudación ilegal de fondos se define como un delito menor que resulta en una multa o suspensión o cancelación del registro. Todos los demás delitos se delegan en el Código Penal para su definición.
En marzo de 2009, no se había registrado ninguna organización religiosa y el Chhoedey Lhentshog acababa de celebrar su primera reunión. [11] En septiembre de 2010, el Chhoedey Lhentshog publicó una lista de catorce categorías de personalidades religiosas, entre ellas gomchens , anims , trulkus , khenpos , latruels , pujariyas y pandits , a quienes se les prohibía participar en elecciones seculares; el elemento común entre las categorías era la recepción de asistencia monetaria del gobierno. Sin embargo, algunas de estas personas sirven como funcionarios públicos. [12] En noviembre de 2010, el Chhoedey Lhentshog se comprometió a discutir cómo se podía registrar una organización cristiana para representar a su comunidad en su próxima reunión semestral. [10] [nb 14] [7] Después de esta declaración, pero antes de que se conocieran los resultados, se consideró que el gobierno probablemente registraría una sola organización cristiana y esperaría que ésta representara a todos los cristianos de Bután, haciendo un llamamiento a la unidad cristiana. De manera similar, los hindúes, que constituyen alrededor del 22 por ciento de la población, también estaban representados por una única entidad jurídica, la Hindu Dharma Samudaya (Comunidad de la Religión Hindú) de Bután. [7]
La aplicación de la ley también refleja la política del gobierno en materia de libertad religiosa, en particular en lo que respecta a la protección de la identidad religiosa de las personas. La Ley de Seguridad Nacional prohíbe "las palabras, ya sean habladas o escritas, o por cualquier otro medio, que promuevan o intenten promover, por motivos de religión, raza, idioma, casta o comunidad, o por cualquier otro motivo, sentimientos de enemistad u odio entre diferentes grupos religiosos, raciales o lingüísticos o castas y comunidades". La violación de la Ley de Seguridad Nacional se castiga con hasta tres años de prisión, aunque en 2007 no estaba claro si el gobierno había aplicado esta disposición de la ley. [2] En noviembre de 2010, se informó de que el parlamento estaba en proceso de revisar el Código Penal para incluir las conversiones "por la fuerza o la seducción ". [7]
La Ley de Matrimonio de 1980, modificada en 1996, aborda cuestiones de derecho de familia como el matrimonio, el divorcio, la adopción y la custodia de los hijos. Tradicionalmente, los budistas y los hindúes han resuelto las cuestiones de derecho de familia según su religión; sin embargo, esto está cambiando a medida que el país toma medidas para fortalecer su sistema jurídico. El sistema jurídico en evolución del país se basa en el derecho consuetudinario y en los preceptos budistas. [2]
La ley establece la libertad de religión; sin embargo, el Gobierno limitó este derecho en la práctica. El budismo Mahayana es la religión del Estado . El Gobierno desaconsejó las reuniones religiosas grandes y pequeñas de no budistas, no permitió la construcción de lugares de culto no budistas y no permitió que misioneros no budistas trabajaran en el país. No se podía construir ningún edificio nuevo, incluidos nuevos lugares de culto, sin licencia. Si bien la ley anterior no restringía el derecho a convertir o hacer proselitismo , el proselitismo estaba prohibido en base a una decisión del Gobierno Real. Sin embargo, no existían leyes contra la publicación de material religioso. [2]
El cuerpo monástico del país, compuesto por 3.500 monjes, recibe una subvención anual del gobierno. El gobierno se comprometió a proporcionar este apoyo como resultado del programa de reforma agraria de 1956, que despojó al establecimiento monástico de amplias extensiones de tierra fértil para su redistribución entre los que carecían de ella. En 2007, 10 escaños de la Asamblea Nacional , compuesta por 150 miembros , y 2 escaños del Consejo Asesor Real, compuesto por 11 miembros, estaban reservados para monjes budistas por estatuto y por respeto a la tradición del país de supervisión espiritual budista . No hay estipulaciones religiosas sobre los escaños restantes. Muchos no budistas han trabajado para el gobierno. En 2007, la Comisión Especial para Asuntos Culturales, con un sacerdote hindú como miembro, también asesoró sobre asuntos religiosos. Los principales días sagrados budistas son feriados estatales. El rey declaró un importante festival hindú como feriado nacional. [1]
En 2007, representantes de ONG que vivían fuera del país y disidentes informaron a fuentes del Departamento de Estado de los Estados Unidos que sólo se permitía la enseñanza religiosa budista Drukpa Kagyu y Nyingma en las escuelas, y que la oración budista era obligatoria en todas las escuelas administradas por el gobierno. El gobierno sostuvo que no había ningún programa religioso en las instituciones educativas modernas del país. La enseñanza budista estaba permitida sólo en las escuelas monásticas ; la enseñanza religiosa estaba prohibida en otras escuelas. Los interlocutores de las ONG locales confirmaron que, aunque los estudiantes participaban en una sesión de oración cada mañana, era aconfesional y no obligatoria. [2]
A principios de la década de 2000, el Gobierno exigió a todos los ciudadanos que cumplieran con el driglam namzha , es decir, que llevaran el vestido tradicional ngalop en lugares públicos; sin embargo, el Gobierno sólo aplicó estrictamente esta ley para las visitas a edificios religiosos budistas, monasterios, oficinas gubernamentales, escuelas y para la asistencia a funciones oficiales y ceremonias públicas. Algunos ciudadanos comentaron que la aplicación de esta ley era arbitraria y esporádica. [2]
Los seguidores de grupos religiosos distintos del budismo y el hinduismo en general tenían libertad para practicar su religión en sus hogares, pero las ONG afirmaron que se les prohibía construir edificios religiosos o congregarse en público. Algunos grupos cristianos informaron que las reuniones religiosas debían celebrarse discretamente, especialmente en las zonas rurales, por temor a las autoridades.
Se requiere la aprobación del gobierno para construir edificios religiosos y las estructuras religiosas deben cumplir con los estándares arquitectónicos tradicionales; los informes de ciudadanos de etnia nepalí sugirieron que el proceso legal favorecía a los templos budistas sobre los templos hindúes . [1] El gobierno proporcionó asistencia financiera para la construcción de templos y santuarios budistas y financiación estatal para monjes y monasterios. Las ONG afirmaron que el gobierno rara vez otorgaba permiso para construir templos hindúes ; sin embargo, el templo Devi Panchayan en Timbu fue aprobado y financiado por el gobierno y se inauguró en septiembre de 2022. [1]
Ciertos funcionarios públicos de alto rango, independientemente de su religión, deben prestar juramento de lealtad al rey, al país y al pueblo. [6] [nb 15] El juramento no tiene contenido religioso, pero lo administra un lama budista . Los disidentes afirmaron que a los solicitantes se les ha preguntado su religión antes de recibir servicios gubernamentales.
En enero de 2006, las autoridades arrestaron a dos funcionarios públicos en la aldea de Nago , en el distrito de Paro , acusándolos de participar en actos de proselitismo bajo el falso pretexto de celebrar una reunión oficial, difamar al líder espiritual de Bután, hacerse pasar por funcionarios en misión oficial y proporcionar información falsa. De conformidad con las disposiciones del Código Penal y la Ley de Seguridad Nacional , ambos hombres fueron declarados culpables en un tribunal de distrito . Los grupos cristianos sostuvieron que los hombres fueron arrestados debido a sus creencias religiosas ya que, según estos grupos, los hombres fueron arrestados mientras proyectaban una película cristiana en una casa budista. Fueron condenados a principios de junio de 2006 en un juicio abierto con audiencia pública a tres años y medio y tres años de prisión. No apelaron la sentencia del tribunal, aunque la ley preveía el derecho a apelar. El 28 de julio de 2006, ambos hombres fueron liberados tras el pago de una multa. [2]
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